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El antiguo mito mesopotámico que comienza con Lugal-e ud me-lám-bi nir-ğál , también conocido como Las hazañas de Ninurta , es una gran narración épica del dios guerrero y dios de los aguaceros primaverales y las inundaciones, sus hazañas, la guerra contra su rival de la montaña á-sàg (“Desorden”; acadio : Asakku ), la destrucción de ciudades y el aplastamiento de cráneos, la restauración del flujo del río Tigris , el regreso de la guerra en su “amada barcaza” Ma-kar-nunta-ea y después el juicio a sus enemigos derrotados, determinando el carácter y el uso de 49 piedras, en 231 líneas del texto. Sus orígenes probablemente se encuentran a finales del tercer milenio a. C. [1] [ página necesaria ]
En realidad, recibe su nombre de la primera palabra de la composición (lugal-e, «rey», en caso ergativo ) en dos copias del primer milenio, aunque las copias anteriores (de Babilonia antigua) comienzan simplemente con lugal, omitiendo la terminación del caso. [2] Un subíndice lo identifica como un «širsud de Ninurta» (un širsud que tal vez significa «canción duradera») o «zami (alabanza) de Ninurta», según la lectura de los caracteres cuneiformes. Con 728 líneas y organizado en hasta 13 tablillas, Lugal-e es un poema en el que el autor (el dios Ea según un Catálogo de textos y autores [3] ) aparentemente combinó quizás tres mitos dispares en una composición literaria. [4] Hay más de 80 ejemplares existentes, pero estos muestran una variación textual considerable. [5]
El mito
El relato comienza con una fiesta de Ninurta con los dioses, donde su esposa transmite la palabra del rey (humano). El arma divina Šar'ur informa a Ninurta que el demonio á-sàg, que ha sido designado por las plantas, ha asaltado las ciudades fronterizas con sus guerreros, las piedras rebeldes que se han cansado del NAMTAR (acádio: šīmtu , "asignar tareas") de Ninurta. [6] El demonio "desgarró la carne de la Tierra y la cubrió de dolorosas heridas". [7] : 176 Esto hace que Ninurta se disponga impetuosamente a prevenir más ataques. Se ve frustrado temporalmente por una tormenta de polvo, hasta que Enlil proporciona alivio con una tormenta de lluvia, lo que permite a Ninurta vencer a á-sàg y liberar las aguas que han quedado atrapadas en el hielo de la montaña, impidiendo su irrigación de las llanuras mesopotámicas, y reponer los flujos disminuidos del río Tigris. Luego apacigua las preocupaciones de su madre, Ninlil o Ninmaḫ (según el texto), antes de juzgar a las piedras que han colaborado con Azag. Finalmente regresa a Nippur para recibir las alabanzas de su padre y de los dioses.
Ninurta asigna diversos destinos a los minerales que ha conquistado en su batalla cósmica. La piedra kurgarrānum está destinada a ser materia prima para figurillas funerarias, “Que te embellezcan en [el festival] de los fantasmas, [… durante] nueve [días] que los jóvenes en semicírculo te hagan una puerta”, [8] mientras que la desafortunada piedra šagara está condenada a ser descartada, “Serás arrojada sobre tu cama”, donde nadie la echará de menos y nadie se quejará de su pérdida. [7] : 172 En la bendición de Ninurta de la piedra esi (diorita) , el material de las estatuas: “Cuando el rey que “establece” su nombre para largos días (por venir) modela esas estatuas para días futuros, cuando las coloca en el lugar de libación en el Eninnu, la casa llena de regocijo, que tú (=la diorita) estés presente para ese propósito como te corresponde”, el hecho de que se recuerde al rey puede ser una alusión explícita a Gudea . [9] Los paralelismos con muchas de las inscripciones de Gudea han sugerido que la obra relata míticamente sus campañas contra Anšan y Elam . La obra puede haber sido compuesta durante o poco después de su reinado (ca. 2150 a. C.) para honrar a Ningirsu, la deidad titular de Lagaš , y luego transferida a Nippur cuando fue absorbida por Ninurta. [10]
No se sabe con certeza si la composición tenía un propósito didáctico o cultual, aunque es posible que se cantara o recitara después de su obra hermana, Angim , en la ejecución de un ritual del templo. Hay comentarios sâlu y mukallimtu sobre la obra que figuran en los catálogos de bibliotecas asirias tardías . [11] Su supervivencia hasta el primer milenio se debió a la importancia de Ninurta para el culto asirio . [7] : 105
Referencias
- ^ Thorkild Jacobsen (1997). Las arpas que una vez...: poesía sumeria traducida . Yale University Press. págs. 233–272.
- ^ Gonzalo Rubio (2009). "Literatura sumeria". En Carl S. Ehrlich (ed.). De una tierra antigua: una introducción a la literatura del antiguo Cercano Oriente . Rowman & Littlefield. pp. 24–25, 67.
- ^ WG Lambert (1962). "Un catálogo de textos y autores". Revista de estudios cuneiformes . 16 (3): 59–77. doi :10.2307/1359154. JSTOR 1359154. S2CID 163706183.
- ^ Jan van Dijk (1983). LUGAL UD ME-LÁM-bi NIR-ĞÁL: Le récit épique et didactique des Travaux de Ninurta, du Déleuge et de la nouvelle Création . EJ Brill. pag. 135.
- ^ MJ Geller (1985). "Notas sobre Lugale". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres . 48 (2): 215–223. doi :10.1017/s0041977x00033310. JSTOR 617541. S2CID 192197048.
- ^ W. van Binsbergen, F. Wiggermann (1999). "Magia en la historia. Una perspectiva teórica y su aplicación a la antigua Mesopotamia". En I. Tzvi Abusch, K. Van Der Toorn (ed.). Magia mesopotámica: perspectivas textuales, históricas e interpretativas . Styx Publications. págs. 21-22.
- ^ abc Alexandra Kleinerman (2011). La educación en Babilonia a principios del segundo milenio a. C. . Brill. pp. 105, 172, 176.
- ^ AR George (2003). La epopeya babilónica de Gilgamesh: Introducción, edición crítica y textos cuneiformes (volumen 1) . Oxford University Press. pág. 127.
- ^ Dietz Otto Edzard (1997). Gudea y su dinastía (RIME 3/1) . University of Toronto Press. pág. 26.
- ^ William W. Hallo (2009). La literatura más antigua del mundo: estudios sobre las bellas letras sumerias . Brill. pág. 61.
- ^ IL Finkel (1986). "Sobre los comentarios de Lugale". RA . 80 : 190.
Enlaces externos
Las hazañas de Ninurta: un šir-sud (?) a Ninurta en la ETSCL