Hispanopedia WikiLos Kaluli son un clan de pueblos indígenas que viven en las selvas tropicales de la Gran Meseta de Papúa en Papúa Nueva Guinea . Los Kaluli, que sumaban aproximadamente 2000 personas en 1987, son el grupo más numeroso y mejor documentado por etnógrafos y misioneros posteriores al contacto entre los cuatro clanes lingüísticos de Bosavi kalu ("hombres o gente de Bosavi") que hablan lenguas no austronesias . Se cree que su población disminuyó drásticamente tras las epidemias de sarampión e influenza posteriores al contacto en la década de 1940, y no se ha recuperado debido a las altas tasas de mortalidad infantil y los brotes periódicos de influenza. [ 1 ] Los Kaluli son mayoritariamente monolingües y hablan kaluli , una lengua ergativa . [ 2 ]
Datos demográficos
El nombre Kaluli , con la adición del sufijo -li , se traduce directamente como "gente real de Bosavi". La población Kaluli se reportó en 1200 individuos en 1969 y en 2000 en 1987. [ 1 ] Residen principalmente en la selva tropical de la provincia de las Tierras Altas del Sur , en la Gran Meseta de Papúa cerca del monte Bosavi .
El primer grupo de europeos llegó a Papúa Nueva Guinea en 1934, trayendo consigo mercancías como cuchillos, espejos, cuentas y conchas de perlas. El contacto con los europeos se interrumpió durante la Segunda Guerra Mundial y siguió siendo infrecuente entre 1950 y 1964. [ 3 ]
Los Kaluli viven en aproximadamente 20 comunidades, cada una de las cuales constituye una identidad de clan individual. Como explica una fuente, «Se usa como un nombre en las relaciones sociales amistosas; en la guerra, estos topónimos cumplen otras funciones». [ 4 ] Las casas comunales no solo brindan refugio, sino que también simbolizan una profunda conexión con la tierra, un aspecto fundamental de la cultura Kaluli.
Asentamientos
Las tribus Kaluli viven en varias aldeas patrilocales separadas , lo que significa que los hombres sirven como jefes de las tribus y pertenecen a linajes de clanes patrilineales . Los miembros de una aldea determinada generalmente viven todos en una sola casa larga , que está rodeada de varias viviendas más pequeñas. Cada casa larga alberga aproximadamente 15 familias, que suman entre 60 y 90 personas, [ 2 ] cada una de las cuales se divide en dos o tres linajes patrilineales . Muchas familias han comenzado a vivir en viviendas separadas más pequeñas para dos o más familias extensas, aunque aún mantienen su casa larga comunal (alrededor de 1984). [ 2 ] Los Kaluli son un pueblo altamente igualitario sin una autoridad jerárquica ni una estructura social jerarquizada . Son agricultores de roza y quema cuyo alimento básico es el sagú . Mantienen extensos huertos, a la vez que practican la caza y la pesca. [ 2 ] La dieta de los Kaluli se complementa con plátanos , pandanos , fruta del pan y verduras de hoja verde cultivadas en huertos, así como pescado, caza menor como aves y conejos, jabalí y, ocasionalmente, cerdo doméstico . [ 5 ] Los Kaluli también creen que la iniciación masculina debe realizarse mediante la entrega ritual del semen de un miembro anciano de la comunidad en el ano del iniciado. [ 6 ]
Las grandes casas comunales suelen tener unas dimensiones de 18 metros por 9 metros, con porches en ambos extremos, construidos a una altura de entre 1,5 y 3,6 metros del suelo. Además de personas, las casas comunales a menudo están habitadas por cerdos, que se utilizan como "perros guardianes" debido a su capacidad para reconocer a los extraños. El interior de una casa comunal no está separado por género; las mujeres, los niños y los lechones no están confinados a un espacio específico y duermen en los pasillos laterales. "Los fogones se utilizan para comidas más pequeñas e individuales o "aperitivos", pero la casa comunal funciona tanto como ayuntamiento como residencia." [ 4 ] La casa comunal es donde los miembros de las tribus celebran reuniones comunitarias, comidas y realizan actividades juntos. Las casas comunales son estructuras temporales y se descomponen después de dos o tres años. Los residentes se trasladan entonces y construyen otra comunidad en una nueva zona.
Lenguaje y desarrollo
La vida cotidiana del pueblo Kaluli ha sido caracterizada por los etnolingüistas como abiertamente centrada en la interacción verbal (en comparación con las culturas anglosajonas de clase media). [ 2 ] El lenguaje hablado se utiliza como el principal método explícito para comunicar deseos, expresar pensamientos, ejercer control y persuadir. Por lo tanto, es el principal indicador de competencia cultural . Esto se manifiesta especialmente en la socialización , o proceso de crianza, de bebés a adultos. Por ejemplo, cuando un bebé usa por primera vez las palabras "madre" y "pecho", los comportamientos dirigidos hacia ese niño cambian: antes, no se considera que un niño sea capaz de tener intenciones específicas, mientras que después de este hito de competencia comienza el proceso de "enseñarle [al niño] a hablar", y así el habla comienza a dirigirse directamente al niño. Esto no existe en las culturas anglosajonas de clase media, donde a los bebés se les habla de alguna manera como individuos competentes e intencionados desde el nacimiento mediante el uso de un lenguaje infantil , un comportamiento que no está presente en la cultura Kaluli. Por este motivo, la lengua kaluli ha sido una de las lenguas invocadas para describir la dificultad del análisis metapragmático en lingüística —en el sentido de que muchos etnógrafos, lingüistas y antropólogos están sesgados hacia su propia cultura— y para abogar por un enfoque más comparativo .
orden social
Política
A diferencia de muchas otras tribus de las tierras altas, la política en la sociedad Kaluli es altamente igualitaria, tanto política como económicamente. [ 4 ] Además, no tienen cargos formales de liderazgo, sin un rol equivalente al de un jefe tribal . No existe un sistema formal de control social ; las sanciones informales suelen funcionar a través de los ricos y los ancianos de la tribu. La riqueza se mide por la propiedad de la casa comunal, así como por la posesión de alimentos y bienes comerciales. Los delitos son poco frecuentes, siendo las causas habituales de conflicto el robo y la muerte. Los miembros ricos de una tribu tienden a ostentar el mayor poder e influencia política, de forma similar a otros grupos de las tierras altas .
Comercio y trabajo
El comercio que realizan los Kaluli con otras tribus, así como dentro de su propia comunidad, gira principalmente en torno al ciclo de vida y la actividad política. [ 4 ] Si bien sus acuerdos comerciales más antiguos son con tribus del norte, interactúan con diversas otras. Del oeste, pueden obtener picos de cálao y ristras de dientes de perro. Del sur, aceite de árbol. Los principales bienes comerciales son herramientas de jardinería , azuelas de piedra , arcos y bolsas de red; la mayoría de las demás necesidades se recolectan o se elaboran por la propia tribu. Históricamente, los principales socios comerciales de los Kaluli han sido los Huli de las tierras altas, que les proporcionaban sal , tabaco y delantales de red tejida. "El bosque proporciona materiales para construir casas comunales y cercas... los artículos de fabricación más elaborados son los extravagantes trajes para ocasiones ceremoniales." [ 4 ]
El trabajo y la socialización son cooperativos, con hombres y mujeres centrados en diferentes áreas. Las mujeres cuidan de los cerdos y cazan animales pequeños del bosque. Se encargan de cocinar y de procesar el almidón del sagú, alimento básico de los Kulali. Además, las mujeres también se encargan de la socialización con los niños. Los hombres realizan la mayor parte del trabajo en grupo. Las relaciones masculinas entre los Kulali se basan en la reciprocidad y la obligación para llevar a cabo tareas exigentes, como la caza mayor del bosque, la tala de árboles, la preparación de terrenos para los huertos y la construcción de presas y cercas.
Organización social
Los Kalui son un grupo exógamo , que se casa fuera de su comunidad específica. Su sociedad está formada por clanes patrilineales; cada casa larga/comunidad tiene dos o más linajes o clanes. Aunque son un clan patrilineal, cada uno afirma tener vínculos tanto con el lado materno como con el paterno. [ 8 ] El parentesco paterno proporciona la relación entre casas largas de diferentes tribus, mientras que el parentesco materno ofrece relaciones entre individuos con parientes, pero solo íntimamente conectados con un lado de la familia. Las relaciones entre aldeas se mantienen a través de matrimonios con una afiliación matrilineal. Los Kalui prefieren casarse con personas de un clan diferente precisamente porque no las conocen. Los matrimonios son casi siempre concertados , y los ancianos instigan el ritual de unión sin que la novia o el novio lo sepan. El divorcio no se practica. Los matrimonios son un intercambio para toda la vida, que trae comida y hospitalidad entre clanes. [ 8 ] Cuando un miembro de una casa larga se casa, sus compañeros de casa contribuyen al precio de la novia .
Dar y compartir alimentos
Los Kaluli tienen un profundo vínculo con su tierra, dando nombres únicos a sus árboles, ríos y arroyos. Practican la agricultura itinerante en extensos huertos y su dieta es rica y variada. Su fuente diaria de proteínas consiste en pescado, cangrejos de río , roedores y lagartos. Abundan los peces y crían algunos cerdos. Sin embargo, su dependencia de los alimentos del bosque ha contribuido a una baja densidad de población. Además de las proteínas, la mayor parte de su alimentación proviene de árboles y plantas, especialmente cereales y verduras.
Las relaciones interpersonales son el tema central de la cultura Kaluli. La comida es fundamental para que este elemento funcione; es una forma primordial de relacionarse con los niños y de demostrar afecto. Compartir la comida es una norma esperada. La hospitalidad se mide en gran medida a través de compartir comida; al visitar a un amigo, el tipo de comida que se lleva al anfitrión depende de la cercanía de la relación. Los Kaluli ofrecen automáticamente comida a los familiares que los visitan de otras casas comunales; si no se les brinda hospitalidad, se encontrarían en una especie de "limbo social". La calidad de la hospitalidad aumenta en ocasiones ceremoniales, cuando las casas comunales reciben a otras casas comunales. Como señal de compromiso con el vínculo entre los grupos, los anfitriones no pueden comer durante la ocasión; solo presentan la comida, se sientan aparte y observan a los invitados comer. [ 4 ] Más allá de las ocasiones ceremoniales, dos Kaluli pueden expresar un afecto especial entre sí compartiendo una comida de algún tipo de carne y luego refiriéndose el uno al otro por el nombre de la comida que compartieron. [ 4 ] Por ejemplo, si una pareja compartía un bandicut, se llamarían el uno al otro "mi bandicut", lo que indicaría su estrecha relación.
Religión
Los Kaluli creen en un «mundo invisible», así como en los espíritus del bosque y de los animales. No se despiertan con el amanecer, sino con el canto de una paloma que llama a su madre. A los seres invisibles se les denomina «sombra» o «reflejo»; si la sombra muere, su contraparte Kaluli también. Consideran que el mundo invisible es el hogar de los espíritus de los muertos, junto con los espíritus que nunca tomaron un cuerpo humano. Se pueden encontrar espíritus recíprocos en jabalíes y casuarios . Los Kaluli no creen que los muertos traigan mala voluntad a los vivos.
Mito de la creación
El mito de la creación de los Kaluli fue registrado por el antropólogo y etnógrafo Edward L. Shieffelin , cuyo primer contacto con ellos tuvo lugar a finales de la década de 1960. La historia comienza en un tiempo que los Kaluli llaman hena madaliaki , que se traduce como "cuando la tierra tomó forma". Durante el tiempo de hena madaliaki, la gente cubrió la tierra, pero no había nada más: ni árboles ni plantas, ni animales, ni arroyos. Sin nada que usar como alimento o refugio, la gente pasó frío y hambre. Entonces, un hombre entre ellos (otras versiones mencionan dos) reunió a todos y delegó diferentes tareas. Ordenó a un grupo que se convirtiera en árboles, y así lo hicieron. Ordenó a otro que se convirtiera en sagú, a otro en peces, a otro en plátanos, y así sucesivamente hasta que el mundo rebosó de animales, alimentos, arroyos, montañas y todos los demás elementos naturales. Solo quedaron unas pocas personas, que se convirtieron en los ancestros de los seres humanos actuales. [ 10 ] [ 11 ]
Los Kaluli describen esta historia como "el tiempo en que todo se dividió". Este concepto de todos los fenómenos del mundo como resultado de una "división" tiene muchos ecos en el pensamiento y las prácticas culturales Kaluli. En la cosmovisión Kaluli, toda la existencia está hecha de personas que se diferenciaron en distintas formas. Animales, plantas, arroyos y personas son todos iguales, excepto en la forma que han asumido tras esta gran división. La muerte es otra división. Los Kaluli no tienen el concepto de un dominio trascendente y sagrado que sea espiritual o que se distinga de alguna manera fundamental del mundo natural y material; en cambio, la muerte es otro evento que divide a los seres mediante la adquisición de nuevas formas que son irreconocibles para los vivos. [ 10 ] [ 11 ]
Tras los extensos esfuerzos misioneros cristianos en la región, que comenzaron en la década de 1940, algunas variantes del relato tradicional de la creación han incorporado elementos cristianos. Antes del contacto con los europeos, el relato Kaluli describía la creación como una solución pragmática a los problemas del frío y el hambre, y los esfuerzos fueron iniciados por uno o dos hombres comunes y corrientes, sin nombre, en lugar de por alguna deidad. Desde entonces, los Kaluli han tendido a identificar a uno o ambos como "Godeyo" ( Dios ) y "Yesu" ( Jesucristo ). [ 10 ] [ 11 ]
Véase también
Referencias
- 1 2 David Levinson, ed. (1996).Enciclopedia de las culturas del mundo. Vol. 2, Oceanía. GK Hall.
- 1 2 3 4 5 Duranti, Alessandro (2009-05-04). Antropología lingüística: Una antología . John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-2633-5.
- ↑ Schieffelin, Bambi B. (2002-08-01). "Marcando el tiempo: El discurso dicotómico de las temporalesidades múltiples". Current Anthropology . 43 (S4): S5– S17. doi : 10.1086/341107 . ISSN 0011-3204 . S2CID 144227084 .
- 1 2 3 4 5 6 7 Peters-Golden, Holly (2012). Bosquejos culturales: Estudios de caso en antropología (Sexta edición) (6.ª ed.). Dubuque, Iowa: The McGraw-Hill. pp. Capítulo 7: Los Kaluli (págs. 122-141). ISBN 9780078117022OCLC 716069710
- ↑ Feld, Steven (1982). Sonido y sentimiento: pájaros, llanto, poética y canto en la expresión kaluli . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. págs. 4–5 .
- ↑ Henrich, Joseph (2010). "¿Las personas más raras del mundo?" (PDF) . Behavioral and Brain Sciences . 33 ( 2–3 ): 61–83 . doi : 10.1017/s0140525x0999152x . hdl : 11858 / 00-001M-0000-0013-26A1-6 . PMID 20550733. S2CID 219338876 .
- ↑ Kelley Ferro (21/09/2015), Papúa Nueva Guinea: Las tierras altas , archivado del original el 21/12/2021 , consultado el 10/01/2018.
- 1 2 B., Schieffelin, Bambi (1990). El dar y recibir de la vida cotidiana : la socialización lingüística de los niños Kaluli . Cambridge: Cambridge University Press. pp. Capítulo 2: El lenguaje como recurso para la teoría social, Capítulo 3: Los niños Kaluli: ideología y vida cotidiana, Capítulo 4: Elema como práctica socializadora. ISBN 978-0521235396OCLC 20993322 .
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ) - ↑ Kelley Ferro (24-09-2015), La comida de Papúa Nueva Guinea 🇵🇬 , archivado del original el 21-12-2021 , consultado el 10-01-2018
- 1 2 3 Shieffelin, Edward L. (2005). El dolor de los solitarios y la pasión de los bailarines (2.ª ed. ilustrada). Macmillan. págs. 93–94 . ISBN 1-4039-6606-0.
- 1 2 3 Johnston, Susan A. (2009). Religión, mito y magia: La antropología de la religión: una guía de curso . Recorded Books , LLC. ISBN 978-1-4407-2603-3.
- Pueblos indígenas de Melanesia
- Grupos étnicos en Papúa Nueva Guinea