Expansión del Islam

La expansión del Islam abarca casi 1400 años. Las primeras conquistas musulmanas que ocurrieron después de la muerte de Mahoma en 632 d. C. llevaron a la creación de los califatos , expandiéndose sobre una vasta área geográfica; la conversión al Islam fue impulsada por las fuerzas árabes musulmanas que se expandieron sobre vastos territorios y construyeron estructuras imperiales con el tiempo. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} La mayor parte de la expansión significativa ocurrió durante el reinado de los califas rāshidūn ("bien guiados") desde 632 hasta 661 d. C., que fueron los primeros cuatro sucesores de Mahoma. ^{[ 4 ]} Estos primeros califatos, junto con la economía y el comercio musulmanes , la Edad de Oro del Islam y la era de los imperios islámicos de la pólvora , dieron como resultado la expansión del Islam desde La Meca hacia los océanos Índico , Atlántico y Pacífico y la creación del mundo musulmán . Las conquistas islámicas, que culminaron con el establecimiento del imperio árabe en tres continentes ( Asia , África y Europa ), enriquecieron el mundo musulmán, creando las condiciones económicas necesarias para el surgimiento de esta institución debido al énfasis otorgado a las enseñanzas islámicas. ^{[ 5 ]} El comercio desempeñó un papel importante en la difusión del islam en algunas partes del mundo, como Indonesia. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Durante los primeros siglos del dominio islámico, las conversiones en Oriente Medio fueron principalmente individuales o a pequeña escala. Si bien se favorecieron las conversiones masivas para extender el islam más allá de las tierras musulmanas, las políticas dentro de los territorios musulmanes generalmente apuntaban a conversiones individuales para debilitar a las comunidades no musulmanas. Sin embargo, hubo excepciones, como la conversión masiva forzada de los samaritanos . ^{[ 8 ]}

Pronto se establecieron dinastías musulmanas , y los imperios posteriores, como los de los Omeyas , los Abasíes , los Mamelucos , los Selyúcidas y los Ayubíes , se contaron entre los más grandes y poderosos del mundo. Los sultanatos de Ajuran y Adal , y el rico Imperio de Malí , en el norte de África ; los sultanatos de Delhi , Deccan y Bengala ; los imperios mogol y durrani ; y el Reino de Mysore y el Nizam de Hyderabad en el subcontinente indio ; los gaznávidas , los gúridas y los samaníes en Persia; los timúridas y el Imperio otomano en Anatolia , cambiaron significativamente el curso de la historia. Los pueblos del mundo islámico crearon numerosos y sofisticados centros de cultura y ciencia, apoyados por extensas redes mercantiles, viajeros, científicos, cazadores, matemáticos, médicos y filósofos , todos los cuales contribuyeron a la Edad de Oro del Islam. El Renacimiento timúrida y la expansión islámica en el sur y el este de Asia fomentaron culturas musulmanas cosmopolitas y eclécticas en el subcontinente indio, Malasia, Indonesia y China. ^{[ 9 ]} El Imperio Otomano, que controlaba gran parte de Oriente Medio y el norte de África a principios de la Edad Moderna, tampoco respaldó oficialmente las conversiones masivas, pero la evidencia sugiere que ocurrieron, particularmente en los Balcanes , a menudo para evadir el impuesto jizya . De manera similar, fuentes cristianas mencionan solicitudes de conversiones masivas al islam, como en Chipre , donde las autoridades otomanas se negaron por temor a las repercusiones económicas. ^{[ 8 ]}

En 2016, había 1.700 millones de musulmanes, ^{[ 10 ] [ 11 ]} con una de cada cuatro personas en el mundo siendo musulmana, ^{[ 12 ]} lo que convierte al islam en la segunda religión más grande . ^{[ 13 ]} De los niños nacidos entre 2010 y 2015, el 31% nacieron de padres musulmanes, ^{[ 14 ]} y actualmente el islam es la religión mayoritaria de más rápido crecimiento en el mundo . ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

Junto con la terminología de la "difusión del Islam", los estudios sobre el tema también han dado lugar a los términos "islamización", ^{[ a ]} "islamización" ^{[ 18 ]} e "islamificación" ( árabe : أسلمة , romanizado :  aslamah ). Estos términos se utilizan simultáneamente con la terminología de la "difusión del Islam" para referirse al proceso mediante el cual una sociedad se inclina hacia la religión del Islam y se convierte mayoritariamente en musulmana . La islamización social se ha producido históricamente a lo largo de muchos siglos desde la expansión del Islam fuera de la Península Arábiga a través de las primeras conquistas musulmanas , con cambios notables que se produjeron en el Levante , Irán , el norte de África , el Cuerno de África , África Occidental , ^{[ 19 ]} Asia Central , Asia Meridional (en Afganistán , Maldivas , Pakistán y Bangladesh ), el Sudeste Asiático (en Malasia , Brunéi e Indonesia ), el Sudeste de Europa (en Albania , Bosnia y Herzegovina y Kosovo , entre otros), Europa del Este (en el Cáucaso , Crimea y el Volga ) y Europa Meridional (en España , Portugal y Sicilia antes de las recristianizaciones ). ^{[ 20 ]} En el uso contemporáneo, "islamización" y sus variantes también pueden utilizarse con connotaciones negativas implícitas para referirse a la supuesta imposición de un sistema social y político islamista en una sociedad con un trasfondo social y político autóctono diferente.

El sinónimo en inglés de «musulmanización», en uso desde antes de 1940 (por ejemplo, Waverly Illustrated Dictionary ), transmite un significado similar al de «islamización». Más recientemente, «musulmanización» también se ha utilizado como término acuñado para describir las prácticas abiertamente musulmanas de los nuevos conversos a la religión que desean reforzar su identidad religiosa recién adquirida. ^{[ 21 ]}

En el siglo posterior al establecimiento del Islam en la Península Arábiga y la rápida expansión subsiguiente durante las primeras conquistas musulmanas , se formó uno de los imperios más importantes de la historia mundial. ^{[ 22 ]} Para los súbditos del imperio, anteriormente pertenecientes a los imperios bizantino y sasánida , en la práctica no hubo grandes cambios. El objetivo de las conquistas era principalmente práctico, ya que la tierra fértil y el agua escaseaban en la Península Arábiga. Por lo tanto, la verdadera islamización se produjo solo durante los siglos posteriores. ^{[ 23 ]}

Ira M. Lapidus distingue entre dos corrientes distintas de conversos de la época: animistas y politeístas de sociedades tribales de la Península Arábiga y la Media Luna Fértil , y los cristianos y judíos nativos que existían antes de la llegada de los musulmanes. ^{[ 24 ]}

El imperio se extendía desde el océano Atlántico hasta el mar de Aral , desde las montañas del Atlas hasta el Hindu Kush . Estaba delimitado principalmente por "una combinación de barreras naturales y estados bien organizados". ^{[ 25 ]}

Para las sociedades politeístas y paganas, además de las razones religiosas y espirituales que pudieran tener los individuos, la conversión al islam «representaba la respuesta de una población tribal y pastoril a la necesidad de un marco más amplio para la integración política y económica, un estado más estable y una visión moral más imaginativa y abarcadora para afrontar los problemas de una sociedad tumultuosa». En cambio, para las sociedades tribales, nómadas y monoteístas, «el islam sustituyó a una identidad política bizantina o sasánida y a una afiliación religiosa cristiana, judía o zoroástrica ». Inicialmente, la conversión no era ni necesaria ni deseada: «(Los conquistadores árabes) no exigían tanto la conversión como la subordinación de los pueblos no musulmanes. Al principio, eran hostiles a las conversiones porque los nuevos musulmanes diluían las ventajas económicas y de estatus de los árabes». ^{[ 24 ]}

Solo en los siglos posteriores, con el desarrollo de la doctrina religiosa del Islam y, con ello, la comprensión de la ummah musulmana , se producirían conversiones masivas. La nueva comprensión por parte de los líderes religiosos y políticos condujo, en muchos casos, al debilitamiento o la ruptura de las estructuras sociales y religiosas de comunidades religiosas paralelas, como cristianos y judíos. ^{[ 24 ]}

Los califas de la dinastía árabe fundaron la primera escuela del imperio, donde se impartían clases de lengua árabe y estudios islámicos. Además, emprendieron el ambicioso proyecto de construir mezquitas por todo el imperio, muchas de las cuales aún se conservan, como la Mezquita Omeya en Damasco. Al final del período omeya, menos del 10 % de la población de Irán, Irak, Siria, Egipto, Túnez y España era musulmana. Solo la península arábiga presentaba una mayor proporción de musulmanes entre su población. ^{[ 26 ]}

Los abasíes reemplazaron el imperio en expansión y la "política tribal" de la cohesionada élite árabe con una cultura cosmopolita y disciplinas de la ciencia islámica , ^{[ 25 ]} la filosofía , la teología , el derecho y el misticismo se generalizaron, y se produjeron conversiones graduales de las poblaciones del imperio. También se produjeron conversiones significativas fuera de la extensión del imperio, como la de las tribus turcas en Asia Central y los pueblos que vivían en regiones al sur del Sahara y al norte del Sahel en África a través del contacto con comerciantes musulmanes activos en la zona y órdenes sufíes . En África, el Islam se extendió por tres rutas, a través del Sahara y el Sahel a través de ciudades comerciales como Tombuctú , remontando el valle del Nilo a través de Sudán hasta Uganda y cruzando el Mar Rojo y descendiendo por África Oriental a través de asentamientos como Mombasa y Zanzíbar . Las conversiones iniciales fueron de naturaleza flexible.

Las razones por las que a finales del siglo X una gran parte de la población se había convertido al Islam son diversas. Según el historiador británico-libanés Albert Hourani , una de las razones puede ser que

El islam se había definido con mayor claridad, y la línea divisoria entre musulmanes y no musulmanes se había trazado con mayor nitidez. Los musulmanes vivían ahora dentro de un sistema elaborado de rituales, doctrina y leyes claramente distinto al de los no musulmanes. (...) La condición de cristianos, judíos y zoroastrianos se definió con mayor precisión, y en algunos aspectos era inferior. Se les consideraba la «Gente del Libro», aquellos que poseían una escritura revelada, o la «Gente del Pacto», con quienes se habían concertado pactos de protección. En general, no se les obligaba a convertirse , pero sufrían restricciones. Pagaban un impuesto especial ; no debían vestir ciertos colores; no podían casarse con mujeres musulmanas . ^{[ 26 ]}

La mayoría de esas leyes eran elaboraciones de leyes básicas relativas a los no musulmanes ( dhimmis ) en el Corán , que no da muchos detalles sobre la conducta correcta con los no musulmanes, pero en principio reconoce la religión de la "Gente del Libro" (judíos, cristianos y a veces también otros) y la obtención de un impuesto separado de ellos que reemplaza el zakat , que se impone a los súbditos musulmanes.

Ira Lapidus señala que "los términos entrelazados de beneficios políticos y económicos, así como de una cultura y religión sofisticadas", resultan atractivos para las masas. ^{[ 27 ]} Observó:

La cuestión de por qué la gente se convierte al islam siempre ha suscitado una intensa controversia. Las primeras generaciones de eruditos europeos creían que las conversiones al islam se realizaban por la fuerza, y que a los pueblos conquistados se les daba a elegir entre la conversión o la muerte. Ahora resulta evidente que la conversión por la fuerza, si bien no era desconocida en los países musulmanes, era, de hecho, poco frecuente. Los conquistadores musulmanes solían preferir dominar a convertir, y la mayoría de las conversiones al islam eran voluntarias. (...) En la mayoría de los casos, los motivos mundanos y espirituales para la conversión se entrelazaban. Además, la conversión al islam no implicaba necesariamente un cambio radical de una vida antigua a una totalmente nueva. Si bien conllevaba la aceptación de nuevas creencias religiosas y la pertenencia a una nueva comunidad religiosa, la mayoría de los conversos conservaban un profundo apego a las culturas y comunidades de las que provenían. ^{[ 27 ]}

El resultado, señala, puede observarse en la diversidad de las sociedades musulmanas actuales, con distintas manifestaciones y prácticas del Islam.

La conversión al islam también se produjo como resultado del colapso de sociedades históricamente organizadas desde una perspectiva religiosa: con el debilitamiento de muchas iglesias, por ejemplo, y el auge del islam y la migración de importantes poblaciones musulmanas turcas a las zonas de Anatolia y los Balcanes, se reforzó la relevancia social y cultural del islam y un gran número de personas se convirtieron. Esto funcionó mejor en algunas zonas (Anatolia) y menos en otras (como los Balcanes, donde la expansión del islam se vio limitada por la vitalidad de las iglesias cristianas). ^{[ 24 ]}

Durante el período abasí, las dificultades económicas, el desorden social y la presión de los atacantes musulmanes llevaron a la conversión masiva de samaritanos al islam. ^{[ 28 ]}

Junto con la religión del Islam, la lengua árabe, los números arábigos y las costumbres árabes se extendieron por todo el imperio. Un sentimiento de unidad creció entre muchas provincias, aunque no en todas, y gradualmente formó la conciencia de una población mayoritariamente árabe-islámica. A finales del siglo X, había surgido un mundo claramente islámico. ^{[ 29 ]} Durante todo este período, así como en los siglos siguientes, se produjeron divisiones entre persas y árabes, y entre sunitas y chiitas, y la inestabilidad en las provincias a veces fortaleció a los gobernantes locales. ^{[ 26 ]}

La expansión del Islam continuó tras las conquistas turcas de Asia Menor , los Balcanes y el subcontinente indio . El período anterior también vio una aceleración en el ritmo de conversiones en el corazón musulmán, y tras las conquistas, las regiones recién conquistadas conservaron poblaciones no musulmanas significativas. Esto contrastaba con las regiones en las que las fronteras del mundo musulmán se contrajeron, como el Emirato de Sicilia (Italia) y Al-Ándalus (España y Portugal), donde las poblaciones musulmanas fueron expulsadas o forzadas a cristianizarse rápidamente. ^{[ 22 ]} El último período de esa fase estuvo marcado por la invasión mongola (en particular el asedio de Bagdad en 1258) y, tras un período inicial de persecución, la conversión de esos conquistadores al Islam.

El Imperio Otomano defendió inicialmente sus fronteras contra amenazas procedentes de varios frentes: los safávidas en el este, el Imperio Bizantino en el norte hasta su desaparición con la conquista de Constantinopla en 1453, y las grandes potencias católicas del mar Mediterráneo : España, el Sacro Imperio Romano Germánico y Venecia con sus colonias orientales del Mediterráneo.

Más tarde, el Imperio Otomano se dispuso a conquistar territorios de estos rivales: Venecia perdió Chipre y otras islas griegas (excepto Creta ) a manos de los otomanos, quienes a su vez conquistaron territorio hasta la cuenca del Danubio , llegando incluso hasta Hungría . Creta fue conquistada durante el siglo XVII, pero los otomanos perdieron Hungría a manos del Sacro Imperio Romano Germánico y otras partes de Europa del Este, lo que culminó con el Tratado de Carlowitz en 1699. ^{[ 30 ]}

El sultanato otomano fue abolido el 1 de noviembre de 1922 y el califato fue abolido el 3 de marzo de 1924. ^{[ 31 ]}

El Islam ha seguido extendiéndose a través del comercio y las migraciones, especialmente en el sudeste asiático, América y Europa. ^{[ 22 ]}

La islamización actual parece ser un retorno del individuo a los valores, comunidades y códigos de vestimenta musulmanes, y una comunidad fortalecida. ^{[ 32 ]}

Otro fenómeno es el del islam transnacional, desarrollado por los investigadores franceses del islam Gilles Kepel y Olivier Roy . Este fenómeno incluye un sentimiento de "creciente identidad islámica universalista", compartida a menudo por los inmigrantes musulmanes y sus hijos que viven en países no musulmanes.

La creciente integración de las sociedades mundiales como resultado de la mejora de las comunicaciones, los medios de comunicación, los viajes y la migración da sentido al concepto de un Islam único practicado en todas partes de manera similar, y un Islam que trasciende las costumbres nacionales y étnicas. ^{[ 33 ]}

Esto no implica necesariamente organizaciones políticas o sociales:

La identidad musulmana global no implica necesariamente, ni siquiera habitualmente, la acción grupal organizada. Si bien los musulmanes reconocen una afiliación global, el verdadero núcleo de la vida religiosa musulmana permanece fuera de la política, en asociaciones locales para el culto, el debate, la ayuda mutua, la educación, la caridad y otras actividades comunitarias. ^{[ 33 ]}

Un tercer fenómeno es el crecimiento y la consolidación de organizaciones militares transnacionales, algunas de las cuales se consideran organizaciones terroristas. Las décadas de 1980 y 1990, con varios conflictos importantes en Oriente Medio , como el conflicto árabe-israelí , Afganistán en 1980 y 2001, y las tres guerras del Golfo ( 1980-1988 , 1990-1991 , 2003-2011 ), fueron catalizadores de una creciente internacionalización de los conflictos locales. Líderes de estos grupos, como Osama bin Laden y Abdallah Azzam, han sido tan importantes en este fenómeno como la política nacional e internacional. ^{[ 33 ]}

La expansión árabe musulmana en los primeros siglos posteriores a la muerte de Mahoma pronto estableció dinastías en el norte de África , África occidental , Oriente Medio y al sur, hasta Somalia , gracias a los Compañeros del Profeta , entre los que destacan el Califato Rashidun y las campañas militares de Khalid Bin Walid , Amr ibn al-As y Sa'd ibn Abi Waqqas . El proceso histórico de islamización fue complejo e implicó la fusión de las prácticas islámicas con las costumbres locales. Este proceso se desarrolló a lo largo de varios siglos. Académicos como Richard W. Bulliet rechazan el estereotipo de que este proceso se propagó inicialmente por la fuerza o mediante conversiones forzadas. ^{[ 34 ]}

Hay varios historiadores que consideran que el gobierno de los Omeyas fue responsable del establecimiento del "dhimmah" para aumentar los impuestos a los dhimmis , con el fin de beneficiar económicamente a la comunidad árabe musulmana y desalentar la conversión. El islam se asoció inicialmente con la identidad étnica de los árabes y requería la asociación formal con una tribu árabe y la adopción del estatus de cliente mawali . ^{[ 35 ]} Los gobernadores presentaron quejas ante el califa cuando este promulgó leyes que facilitaban la conversión, ya que privaban a las provincias de los ingresos provenientes del impuesto a los no musulmanes. Los mawali experimentaron una emancipación durante el período abasí , y se produjo un cambio en la concepción política, pasando de un imperio principalmente árabe a uno musulmán. ^{[ 36 ]} Alrededor del año 930 se promulgó una ley que exigía que todos los burócratas del imperio fueran musulmanes. ^{[ 35 ]} Ambos períodos también se caracterizaron por importantes migraciones de tribus árabes desde la península arábiga hacia los nuevos territorios. ^{[ 36 ]}

La "curva de conversión" de Richard Bulliet muestra una tasa relativamente baja de conversión de súbditos no árabes durante el período omeya, centrado en los árabes, del 10%, en contraste con las estimaciones para el período abasí , más políticamente multicultural , en el que la población musulmana creció desde alrededor del 40% a mediados del siglo IX, con casi toda la población convertida a finales del siglo XI. ^{[ 36 ]} Esa teoría no explica la existencia continua de grandes minorías de cristianos durante los abasíes. Otras estimaciones sugieren que los musulmanes no fueron mayoría en Egipto hasta mediados del siglo X y en el Creciente Fértil hasta 1100. Lo que hoy es Siria pudo haber tenido una mayoría cristiana hasta las invasiones mongolas del siglo XIII.

En La Meca , se dice que Mahoma recibió repetidas embajadas de diversas tribus. ^{[ 37 ]}

Al igual que sus predecesores bizantinos y sasánidas tardíos, los califas marwánidas de la dinastía omeya gobernaban nominalmente las diversas comunidades religiosas, pero permitían que los funcionarios designados o electos de cada comunidad administraran la mayoría de los asuntos internos. Sin embargo, los marwánidas también dependían en gran medida de la ayuda de personal administrativo no árabe y de prácticas administrativas (por ejemplo, una serie de oficinas gubernamentales). A medida que las conquistas se ralentizaban y el aislamiento de los combatientes ( muqatilah ) se volvía menos necesario, resultaba cada vez más difícil mantener guarniciones árabes. Conforme los vínculos tribales que habían dominado la política omeya comenzaron a debilitarse, la importancia de vincular a los conversos no árabes con las tribus árabes como clientes se diluyó; además, el número de no musulmanes que buscaban unirse a la ummah ya era demasiado grande para que este proceso funcionara eficazmente.

El asedio de Jerusalén (636-637) por las fuerzas del califa Rashidun Umar contra los bizantinos comenzó en noviembre de 636. El asedio se prolongó durante cuatro meses. Finalmente, el patriarca ortodoxo griego de Jerusalén , Sofronio , de etnia árabe, ^{[ 38 ]} accedió a entregar Jerusalén personalmente a Umar. El califa, que se encontraba entonces en Medina , aceptó estas condiciones y viajó a Jerusalén para firmar la capitulación en la primavera de 637.

Sofronio también negoció un pacto con Umar, conocido como la Garantía de Umar , que otorgaba a los cristianos libertad religiosa a cambio de la jizya , un impuesto pagado por los no musulmanes conquistados, conocidos como dhimmis . Bajo el dominio musulmán, las poblaciones judía y cristiana de Jerusalén en este período gozaron de la tolerancia habitual hacia los teístas no musulmanes. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Tras aceptar la rendición, Umar entró en Jerusalén con Sofronio y «conversó cortésmente con el patriarca sobre sus antigüedades religiosas». ^{[ 41 ]} Al llegar la hora de la oración, Umar se encontraba en la Iglesia del Santo Sepulcro , pero se negó a rezar allí, para evitar que los musulmanes lo utilizaran en el futuro como pretexto para romper el tratado y confiscar la iglesia. La Mezquita de Umar , frente a las puertas de la Iglesia del Santo Sepulcro, con su alto minarete, es conocida como el lugar al que se retiraba para orar.

El obispo Arculfo , cuyo relato de su peregrinación a Tierra Santa en el siglo VII, titulado De locis sanctis, fue transcrito por el monje Adomnán , describió las condiciones de vida razonablemente agradables de los cristianos en Palestina durante el primer período del dominio musulmán. Los califas de Damasco (661-750) fueron príncipes tolerantes que generalmente mantuvieron buenas relaciones con sus súbditos cristianos. Muchos cristianos, como Juan de Damasco , ocuparon cargos importantes en su corte. Los califas abasíes de Bagdad (753-1242) también fueron tolerantes con los cristianos mientras gobernaron Siria. Harún Abu Jaʻfar (786-809) envió las llaves de la Iglesia del Santo Sepulcro a Carlomagno , quien construyó un hospicio para peregrinos latinos cerca del santuario. ^{[ 39 ]}

Las dinastías rivales y las revoluciones condujeron a la eventual desunión del mundo musulmán. En el siglo IX, Palestina fue conquistada por el Califato Fatimí , cuya capital era El Cairo . Palestina se convirtió nuevamente en un campo de batalla cuando los diversos enemigos de los fatimíes contraatacaron. Al mismo tiempo, los bizantinos continuaron intentando recuperar sus territorios perdidos, incluyendo Jerusalén. Los cristianos de Jerusalén que se aliaron con los bizantinos fueron ejecutados por alta traición por los musulmanes chiíes gobernantes . Hacia el año 969 , el patriarca de Jerusalén, Juan VII , fue ejecutado por correspondencia traidora con los bizantinos.

A medida que Jerusalén adquiría mayor importancia para los musulmanes y aumentaban las peregrinaciones, la tolerancia hacia otras religiones disminuía. Los cristianos eran perseguidos y las iglesias destruidas. El sexto califa fatimí, al-Hakim bi-Amr Allah (996-1021), a quien sus seguidores chiíes más fervientes, ahora conocidos como drusos , consideraban "Dios manifestado", destruyó el Santo Sepulcro en 1009. Esta poderosa provocación contribuyó a encender la llama de la furia que condujo a la Primera Cruzada . ^{[ 39 ]} La dinastía fue posteriormente derrocada por Saladino de la dinastía ayubí .

En Egipto , la conversión al islam fue inicialmente mucho más lenta que en otras áreas como Mesopotamia o Jorasán, y se cree que los musulmanes no se convirtieron en mayoría hasta alrededor del siglo XIV. ^{[ 43 ]} En la invasión inicial, los musulmanes victoriosos concedieron libertad religiosa a la comunidad cristiana de Alejandría , y los alejandrinos rápidamente llamaron de vuelta a su patriarca monofisita exiliado para que los gobernara, sujeto únicamente a la autoridad política última de los conquistadores. De esta manera, la ciudad persistió como una comunidad religiosa bajo una dominación árabe musulmana más bienvenida y tolerante que la de Bizancio. ^{[ 44 ]} (Otras fuentes cuestionan hasta qué punto la población nativa acogió a los musulmanes conquistadores). ^{[ 45 ]}

El dominio bizantino fue derrocado por los árabes, quienes invadieron Túnez entre 647 y 648 y Marruecos en 682 en el curso de su afán por expandir el poder del Islam. ^{[ 46 ]} En 670, el general y conquistador árabe Uqba ibn Nafi fundó la ciudad de Kairuán (en Túnez) y la Gran Mezquita (también conocida como la Mezquita de Uqba ), ^{[ 47 ]} que es la antecesora de todas las mezquitas del mundo islámico occidental. ^{[ 42 ]}

Los árabes recurrieron en gran medida a los bereberes para obtener tropas en la conquista musulmana de la península ibérica , que comenzó en 711. Ningún conquistador anterior había intentado integrar a los bereberes, pero los árabes los convirtieron rápidamente y contaron con su ayuda en conquistas posteriores. Sin su ayuda, por ejemplo, Al-Ándalus nunca habría podido incorporarse al imperio islámico. Al principio, solo participaron los bereberes más cercanos a la costa, pero en el siglo XI, la afiliación musulmana comenzó a extenderse por el Sáhara y el Sahel . ^{[ 48 ]}

La visión histórica convencional sostiene que la conquista del norte de África por el Califato Omeya islámico entre 647 y 709 d. C. puso fin al catolicismo en África durante varios siglos. ^{[ 49 ]} Sin embargo, nuevos estudios han aportado mayor matiz y detalle sobre la conversión de los habitantes cristianos al islam. Se tiene constancia de una comunidad cristiana en 1114 en Qal'a, en el centro de Argelia. También existen pruebas de peregrinaciones religiosas posteriores al año 850 d. C. a las tumbas de santos católicos en las afueras de Cartago, así como de contactos religiosos con cristianos en la España árabe. Además, las reformas del calendario adoptadas en Europa en aquella época se difundieron entre los cristianos autóctonos de Túnez, lo que no habría sido posible sin el contacto con Roma.

Durante el reinado de Umar II , se dice que el gobernador de África, Ismail ibn Abdullah, convirtió a los bereberes al islam gracias a su justa administración. Otros misioneros musulmanes destacados de la época fueron Abdallah ibn Yasin , quien fundó un movimiento que llevó a miles de bereberes a aceptar el islam. ^{[ 50 ]}

La historia del contacto comercial e intelectual entre los habitantes de Somalia y la península arábiga puede ayudar a explicar la conexión del pueblo somalí con Mahoma . Los primeros musulmanes huyeron a la ciudad portuaria de Zeila, en la actual Somalilandia, para buscar protección de los Quraysh en la corte del emperador Aksumita, en la actual Etiopía . Se dice que algunos de los musulmanes que recibieron protección se establecieron en varias partes de la región del Cuerno de África para promover la religión. La victoria de los musulmanes sobre los Quraysh en el siglo VII tuvo un impacto significativo en los comerciantes y marineros locales, ya que sus socios comerciales en Arabia habían adoptado el islam , y las principales rutas comerciales del Mediterráneo y el Mar Rojo quedaron bajo el dominio de los califas musulmanes . A través del comercio, el islam se extendió entre la población somalí en las ciudades costeras. La inestabilidad en la península arábiga propició nuevas migraciones de familias musulmanas a la costa somalí. Estos clanes actuaron como catalizadores, impulsando la fe a gran parte de la región del Cuerno de África. ^{[ 51 ]}

En la costa oriental de África, donde los marineros árabes habían viajado durante muchos años para comerciar, principalmente con esclavos , los árabes fundaron colonias permanentes en las islas cercanas, especialmente en Zanzíbar , durante los siglos IX y X. Desde allí, las rutas comerciales árabes hacia el interior de África contribuyeron a la lenta aceptación del islam.

En el siglo X, el Sultanato de Kilwa fue fundado por Ali ibn al-Hassan Shirazi (uno de los siete hijos de un gobernante de Shiraz, Persia ; su madre era una esclava abisinia ). Tras la muerte de su padre, Ali fue despojado de su herencia por sus hermanos. Sus sucesores gobernarían el sultanato más poderoso de la costa suajili . En su apogeo, el Sultanato de Kilwa se extendía desde Inhambane en el sur hasta Malindi en el norte. El viajero musulmán del siglo XIII, Ibn Battuta, señaló que la gran mezquita de Kilwa Kisiwani estaba construida con piedra de coral (la única estructura de este tipo en el mundo).

En el siglo XX, el islam creció en África tanto por nacimientos como por conversiones. El número de musulmanes en África aumentó de 34,5 millones en 1900 a 315 millones en 2000, pasando de aproximadamente el 20 % al 40 % de la población total del continente. Sin embargo, en el mismo período, el número de cristianos también creció en África, de 8,7 millones en 1900 a 346 millones en 2000, superando tanto la población total como la tasa de crecimiento del islam en el continente. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

La expansión del islam en África comenzó entre los siglos VII y IX, introduciéndose inicialmente en el norte de África bajo la dinastía omeya . Las extensas redes comerciales que recorrían el norte y el oeste de África crearon un medio a través del cual el islam se extendió pacíficamente, inicialmente a través de la clase mercantil. Al compartir una religión común y una transliteración común ( el árabe ), los comerciantes mostraron una mayor disposición a confiar y, por lo tanto, a invertir entre sí. ^{[ 54 ]} Además, hacia el siglo XIX, el califato de Sokoto , con sede en el norte de Nigeria y liderado por Usman dan Fodio , realizó considerables esfuerzos para la expansión del islam. ^{[ 50 ]}

Se solía argumentar que el zoroastrismo colapsó rápidamente tras la conquista islámica de Persia debido a sus estrechos vínculos con la estructura estatal sasánida . El modelo historiográfico más antiguo postulaba un rápido colapso del zoroastrismo tras la conquista islámica de Persia (632-654 d. C.), atribuyendo su caída a su estrecha identificación con el estado sasánida. Según esta visión, con la caída del Imperio sasánida también se derrumbó su religión estatal. ^{[ 7 ]} Estas tendencias muestran un alejamiento de la religión estatal que preocupaba a las autoridades zoroástricas y que persistió tras la conquista árabe. También fueron moldeadas por las tribus árabes que migraron a la región durante la era abasí. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

Aunque hubo casos de conversiones masivas al Islam, como la división del ejército sasánida en Hamra, que se había convertido antes de batallas cruciales (por ejemplo, la batalla de al-Qādisiyyah ), la conversión fue más rápida en las zonas urbanas donde estaban acuarteladas las fuerzas árabes, lo que llevó lentamente a que el zoroastrismo se asociara con las zonas rurales. ^{[ 57 ] [ 7 ]} Aun así, al final del período omeya, la comunidad musulmana era solo una minoría en la región.

Durante la conquista musulmana de Persia en el siglo VII, el islam se extendió hasta el norte del Cáucaso, en zonas (especialmente Daguestán ) bajo dominio sasánida. ^{[ 58 ]} En los siglos siguientes, gran parte del Cáucaso se islamizó, mientras que la mayoría de su población siguió siendo seguidora de tradiciones paganas locales (por ejemplo, los adigués xabze de los circasianos ) o del cristianismo (especialmente Armenia y Georgia) durante siglos. Para el siglo XVI, la mayor parte de la población de lo que se convertiría en Irán y Azerbaiyán había adoptado el islam chiíta mediante las políticas de conversión de los safávidas . ^{[ 59 ]}

El islam fue fácilmente aceptado por los zoroastrianos que trabajaban en la industria y la artesanía, ya que, según la ley de pureza zoroástrica, tales ocupaciones, que implicaban la profanación del fuego, los hacían impuros. Además, los misioneros musulmanes no tuvieron dificultades para explicar los preceptos islámicos a los zoroastrianos, dado que existían muchas similitudes entre ambas religiones. Según Thomas Walker Arnold , el persa zoroástrico traducía fácilmente Ahura Mazda y Ahriman como Allah e Iblis . En ocasiones, los líderes musulmanes, en su afán por ganar conversos, incentivaban la asistencia a la oración musulmana con promesas de dinero y permitían que el Corán se recitara en persa en lugar de árabe para que fuera comprensible para todos. ^{[ 50 ]}

Robert G. Hoyland sostiene que los esfuerzos misioneros del relativamente pequeño número de conquistadores árabes en tierras persas propiciaron una gran interacción y asimilación entre gobernantes y gobernados, y que los descendientes de los conquistadores adoptaron la lengua, las fiestas y la cultura persas (el persa es la lengua del Irán actual, mientras que el árabe la hablan sus vecinos occidentales). ^{[ 60 ]}

Varios habitantes de Afganistán aceptaron el Islam gracias a los esfuerzos misioneros de los Omeyas , particularmente durante el reinado de Hisham ibn Abd al-Malik y Umar ibn Abdul Aziz . ^{[ 61 ]} Posteriormente, a partir del siglo IX, los Samánidas , cuyas raíces provenían de la nobleza teocrática zoroástrica, propagaron el Islam sunita y la cultura islamo-persa en el corazón de Asia Central. La población dentro de sus áreas comenzó a aceptar firmemente el Islam en cantidades significativas, especialmente en Taraz , actualmente en Kazajistán . La primera traducción completa del Corán al persa tuvo lugar durante el reinado de los Samánidas en el siglo IX. Según los historiadores, gracias a la ferviente labor misionera de los gobernantes Samánidas, hasta 30 000 tiendas de turcos llegaron a profesar el Islam, y más tarde, bajo los Ghaznávidas , el número aumentó a más de 55 000 (bajo la escuela de pensamiento Hanafi ). ^{[ 62 ]} Después de la dinastía Saffarid y los Samánidas, los Ghaznávidas reconquistaron Transoxiana e invadieron el subcontinente indio en el siglo XI. A esto le siguieron la poderosa dinastía Ghurid y la dinastía Timurí , que expandieron aún más la cultura del Islam y el Renacimiento Timurí , llegando hasta Bengala .

Artículos principales: Guerras árabe-bizantinas , Guerras bizantino-selyúcidas , Guerras bizantino-otomanas .

La influencia islámica se hizo sentir por primera vez en el subcontinente indio a principios del siglo VII con la llegada de comerciantes árabes. Estos comerciantes solían visitar la región de Malabar , que servía de enlace entre ellos y los puertos del sudeste asiático para el comercio, incluso antes de que el islam se estableciera en Arabia. Según los historiadores Elliot y Dowson en su libro * La historia de la India contada por sus propios historiadores* , el primer barco con viajeros musulmanes a bordo fue avistado en la costa india ya en el año 630 d. C. Se cree que la primera mezquita india fue construida en el año 629 d. C., supuestamente a petición de un gobernante desconocido de la dinastía Chera, durante la vida de Mahoma ( c. 571-632 ), en Kodungallur , en el distrito de Thrissur, Kerala , por Malik Bin Deenar . En Malabar, a los musulmanes se les llama Mappila .

En Bengala , los comerciantes árabes ayudaron a fundar el puerto de Chittagong . Los primeros misioneros sufíes se establecieron en la región ya en el siglo VIII. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

HG Rawlinson, en su libro Historia antigua y medieval de la India , ^{[ 65 ]} afirma que los primeros musulmanes árabes se asentaron en la costa india a finales del siglo VII. Este hecho es corroborado por J. Sturrock en sus Manuales de los distritos de South Kanara y Madrás , ^{[ 66 ]} así como por Haridas Bhattacharya en su Patrimonio cultural de la India, vol. IV , de 1956. ^{[ 67 ]} Los mercaderes y comerciantes árabes se convirtieron en portadores de la nueva religión y la propagaron allá donde iban. ^{[ 68 ]} Sin embargo, fue la posterior expansión de la conquista musulmana en el subcontinente indio durante los siguientes milenios la que estableció el islam en la región.

Dentro de estos conceptos subyace la idea de que el islam es una imposición extranjera y el hinduismo una condición natural de los nativos que se resistieron. El fracaso del proyecto de islamizar el subcontinente indio está profundamente ligado a la política de la partición y al comunalismo en la India. Existe una considerable controversia sobre cómo se produjo la conversión al islam en el subcontinente indio. Estas se representan típicamente mediante las siguientes escuelas de pensamiento: ^{[ 69 ]}

1. La conversión fue una combinación, inicialmente por violencia, amenaza u otra presión contra la persona. ^{[ 69 ]}
2. Como un proceso sociocultural de difusión e integración durante un período prolongado de tiempo en la esfera de la civilización musulmana dominante y la política global en general. ^{[ 70 ]}
3. Una visión relacionada es que las conversiones ocurrieron por razones no religiosas de pragmatismo y mecenazgo, como la movilidad social entre la élite gobernante musulmana o para obtener alivio de los impuestos ^{[ 69 ] [ 70 ].}
4. Fue una combinación, inicialmente hecha bajo presión, seguida de un cambio de opinión genuino ^{[ 69 ].}
5. Que la mayoría de los musulmanes son descendientes de migrantes de la meseta iraní o árabes. ^{[ 70 ]}

Los misioneros musulmanes desempeñaron un papel clave en la expansión del Islam en la India, y algunos incluso asumieron roles de comerciantes. Por ejemplo, en el siglo IX, los ismaelitas enviaron misioneros por toda Asia en todas direcciones bajo diversos disfraces, a menudo como comerciantes, sufíes y mercaderes. Se les instruyó a los ismaelitas para que hablaran con los posibles conversos en su propio idioma. Algunos misioneros ismaelitas viajaron a la India y trabajaron para que su religión fuera aceptable para los hindúes. Por ejemplo, representaron a Ali como el décimo avatar de Vishnu y escribieron himnos y un Mahdi Purana en su esfuerzo por ganar conversos. ^{[ 50 ]} En otras ocasiones, los conversos se ganaban en conjunto con los esfuerzos de propagación de los gobernantes. Según Ibn Batuta , la dinastía Khalji fomentó la conversión al Islam haciendo costumbre presentar a los conversos al sultán, quien les colocaba una túnica y les otorgaba brazaletes de oro. ^{[ 72 ]} Durante el control de Bengala por parte del gobernante del Sultanato de Delhi , Ikhtiyar Uddin Muhammad bin Bakhtiyar Khilji , los misioneros musulmanes en la India lograron su mayor éxito en términos del número de conversos al Islam. ^{[ 73 ]}

El Imperio mogol , fundado por Babur , descendiente directo de Timur y Genghis Khan , logró conquistar casi la totalidad del sur de Asia . Si bien se observó tolerancia religiosa durante el reinado del emperador Akbar , el reinado del emperador Aurangzeb presenció el pleno establecimiento de la sharia islámica y la reintroducción de la jizya (un impuesto especial impuesto a los no musulmanes) mediante la compilación de las Fatawa-e-Alamgiri . ^{[ 74 ] [ 75 ]} Los mogoles, que ya sufrían un declive gradual a principios del siglo XVIII, fueron invadidos por el gobernante de la dinastía Afsharid , Nader Shah . ^{[ 76 ]} El declive mogol brindó oportunidades para que el Imperio maratha , el Imperio sij , el Reino de Mysore , los nawabs de Bengala y Murshidabad , y los nizams de Hyderabad ejercieran control sobre grandes regiones del subcontinente indio. ^{[ 77 ]} Finalmente, después de que numerosas guerras debilitaran su fuerza, el Imperio mogol se dividió en poderes más pequeños como el Nawab chiíta de Bengala , el Nawab de Awadh , el Nizam de Hyderabad y el Reino de Mysore, que se convirtió en la principal potencia económica y militar asiática en el subcontinente indio .

Incluso antes de que el Islam se estableciera entre las comunidades indonesias, marineros y comerciantes musulmanes visitaban con frecuencia las costas de la actual Indonesia. La mayoría de estos primeros marineros y comerciantes llegaban de los puertos recién establecidos del Califato abasí , Basora y Debal . Muchos de los primeros relatos musulmanes de la región mencionan la presencia de animales, como orangutanes y rinocerontes , y valiosas especias como clavo , nuez moscada , galanga y coco . ^{[ 78 ]}

El islam llegó por primera vez al sudeste asiático a través de comerciantes musulmanes a lo largo de la principal ruta comercial entre Asia y el Lejano Oriente , luego a través de las órdenes sufíes y, finalmente, se consolidó mediante la expansión de los territorios de gobernantes conversos y sus comunidades. Las primeras comunidades surgieron en el norte de Sumatra ( Aceh ) y Malaca siguió siendo un bastión del islam desde donde se propagó a lo largo de las rutas comerciales de la región. ^{[ 79 ]} No hay indicios claros de cuándo llegó el islam por primera vez a la región; la primera lápida musulmana marca el año 1082. ^{[ 80 ]}

Cuando Marco Polo visitó la zona en 1292, observó que el estado portuario urbano de Peureulak era musulmán. Fuentes chinas registran la presencia de una delegación musulmana del Reino de Pasai ante el emperador en 1282. Otros relatos aportan pruebas de la presencia de comunidades musulmanas en el Reino Melayu durante el mismo período, mientras que otros registran la presencia de comerciantes chinos musulmanes procedentes de provincias como Fujian . La expansión del islam siguió generalmente las rutas comerciales hacia el este a través de la región predominantemente budista , y medio siglo después, en Malaca, surgió la primera dinastía como el Sultanato de Malaca en el extremo del archipiélago, tras la conversión de Parameswara Dewa Shah al islam y la adopción del nombre de Muhammad Iskandar Shah después de su matrimonio con una hija del gobernante de Pasai. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

En 1380, las órdenes sufíes llevaron el islam desde aquí hasta Mindanao . Java era la sede del reino principal de la región, el Imperio Majapahit , gobernado por una dinastía hindú . A medida que el comercio crecía en la región con el resto del mundo musulmán, la influencia islámica se extendió a la corte incluso cuando el poder político del imperio disminuía, y así, para cuando el Raja Kertawijaya se convirtió en 1475 de la mano del jeque sufí Rahmat, el Sultanato ya tenía un carácter musulmán. En Vietnam , el pueblo Cham fue evangelizado a través del contacto con comerciantes y misioneros de Kelantan .

Otro factor determinante para el cambio de la clase dominante en la región fue la idea, entre las crecientes comunidades musulmanas, de que las dinastías gobernantes intentaran forjar tales lazos de parentesco mediante el matrimonio. Para cuando las potencias coloniales y sus misioneros llegaron en el siglo XVII, la región hasta Nueva Guinea era mayoritariamente musulmana, con minorías animistas . ^{[ 80 ]}

• 
  Sultanato de Banten
• 
  Sultanato de Cirebon
• 
  Sultanato de Yogyakarta
• 
  Sultanato de Mataram
• 
  Sulu
• 
  Minangkabau
• 
  fiambres

A mediados del siglo VII d. C., tras la conquista musulmana de Persia , el islam penetró en áreas que más tarde formarían parte de la Rusia europea. ^{[ 81 ]} Un ejemplo de siglos después, que puede considerarse una de las primeras introducciones del islam en Europa del Este, se produjo gracias a la labor de un prisionero musulmán de principios del siglo XI, capturado por los bizantinos durante una de sus guerras contra los musulmanes. El prisionero fue llevado al territorio de los pechenegos , donde enseñó y convirtió a personas al islam. ^{[ 82 ]} Se sabe poco sobre la cronología de la islamización de Asia Central y de los pueblos túrquicos que se encontraban más allá de los límites del califato. Alrededor de los siglos VII y VIII, existieron algunos estados de pueblos túrquicos, como los jázaros y los turqueses , que lucharon contra el califato para detener la arabización y la islamización en Asia. A partir del siglo IX, los turcos (al menos individualmente, si no aún mediante la adopción por parte de sus estados) comenzaron a convertirse al islam. Las crónicas se limitan a mencionar la islamización de Asia Central pre- mongola . Los búlgaros del Volga (de quienes los modernos tártaros del Volga remontan sus raíces islámicas) adoptaron el islam en el siglo X bajo el reinado de Almış . Cuando el fraile franciscano Guillermo de Rubruck visitó el campamento de Batu Khan de la Horda de Oro , quien recientemente (en la década de 1240) había completado la invasión mongola de la Bulgaria del Volga , comentó: «Me pregunto qué demonio llevó allí la ley de Mahomet». ^{[ 83 ]}

Otra institución contemporánea identificada como musulmana, la dinastía Qarakhanid del Kanato Kara-Khanid , operaba mucho más al este, ^{[ 83 ]} establecida por los Karluks que se islamizaron después de convertirse bajo el sultán Satuq Bughra Khan a mediados del siglo X. Sin embargo, la historia moderna de la islamización de la región —o más bien una afiliación consciente al Islam— se remonta al reinado del ulus del hijo de Genghis Khan , Jochi , quien fundó la Horda de Oro, ^{[ 84 ]} que operó desde la década de 1240 hasta 1502. Los kazajos , uzbekos y algunas poblaciones musulmanas de la Federación Rusa remontan sus raíces islámicas a la Horda de Oro y, si bien Berke Khan se convirtió en el primer monarca mongol en adoptar oficialmente el Islam e incluso en oponerse a su pariente Hulagu Khan ^{[ 83 ]} en la defensa de Jerusalén en la batalla de Ain Jalut (1263), solo mucho más tarde el cambio se volvió crucial cuando los mongoles se convirtieron en masa ^{[ 85 ]} cuando, un siglo después, Uzbeg Khan (vivió 1282-1341) se convirtió, según se informa, de manos del santo sufí Baba Tukles. ^{[ 86 ]}

Algunas tribus mongolas adoptaron el islam. Tras la brutal invasión mongola de Asia Central bajo el mando de Hulagu Khan y después de la batalla de Bagdad (1258) , el dominio mongol se extendió por casi todas las tierras musulmanas de Asia. Los mongoles destruyeron el califato y persiguieron el islam , reemplazándolo con el budismo como religión oficial del estado. Sin embargo, en 1295, el nuevo kan del Ilkanato , Ghazan , se convirtió al islam, y dos décadas después la Horda de Oro bajo el mando de Uzbeg Khan ( r. 1313–1341–  ) hizo lo mismo. Los mongoles habían sido conquistados religiosa y culturalmente; esta absorción dio paso a una nueva era de síntesis mongola-islámica ^{[ 85 ]} que moldeó la posterior expansión del islam en Asia Central y el subcontinente indio .

En la década de 1330, el gobernante mongol del Kanato de Chagatai (en Asia Central) se convirtió al islam, lo que provocó la rebelión de la parte oriental de su reino (llamada Moghulistán ). Sin embargo, durante los tres siglos siguientes, estos nómadas turcos y mongoles budistas , chamanistas y cristianos de la estepa kazaja y Xinjiang también se convertirían a manos de órdenes sufíes rivales tanto del este como del oeste de los Pamir . Los Naqshbandis son la más prominente de estas órdenes, especialmente en Kashgaria , donde el Kan de Chagatai occidental también fue discípulo de la orden. ^{[ 87 ]}

Los musulmanes de origen centroasiático desempeñaron un papel fundamental en la conquista mongola de China . Sayyid Ajjal Shams al-Din Omar , un funcionario de la corte y general de origen turco que participó en la invasión mongola del suroeste de China, se convirtió en gobernador Yuan de Yunnan en 1274. A finales del siglo XIII, se estableció en la región una comunidad musulmana distintiva: los Panthays .

Tariq ibn Ziyad fue un general musulmán que lideró la conquista islámica de la Hispania visigoda entre 711 y 718. Se le considera uno de los comandantes militares más importantes de la historia ibérica . El nombre « Gibraltar » deriva del nombre árabe Jabal Tāriq ( جبل طارق ) («montaña de Tariq»), que lleva su nombre.

Existen relatos sobre las relaciones comerciales entre los musulmanes y los rusos , al parecer vikingos que se dirigían hacia el Mar Negro a través de Rusia central . En su camino a la Bulgaria del Volga, Ibn Fadlan trajo informes detallados sobre los rusos, afirmando que algunos se habían convertido al islam.

Según el historiador Yaqut al-Hamawi , la denominación Böszörmény ( Izmaelita o Ismaili- Nizari ) de los musulmanes que vivieron en el Reino de Hungría entre los siglos X y XIII, fue empleada como mercenaria por los reyes de Hungría.

La historia del dominio árabe e islámico en la península ibérica es uno de los periodos más estudiados de la historia europea. Durante siglos después de la conquista árabe, los relatos europeos sobre el dominio árabe en Iberia fueron negativos. Las perspectivas europeas comenzaron a cambiar con la Reforma Protestante , que dio lugar a nuevas descripciones del periodo de dominio islámico en España como una «época dorada» (principalmente en respuesta al catolicismo romano militante en España después de 1500).

La oleada de expansión árabe posterior al año 630 se extendió por el norte de África, llegando a Ceuta, en el actual Marruecos. Su llegada coincidió con un período de debilidad política en el reino, con tres siglos de antigüedad, establecido en la península ibérica por los visigodos germánicos , quienes habían tomado el control de la región tras siete siglos de dominio romano. Aprovechando la oportunidad, un ejército liderado por árabes (pero mayoritariamente bereber) invadió la península en el año 711 y, para el año 720, había conquistado las regiones meridional y central de la península. La expansión árabe cruzó las montañas hacia el sur de Francia y, durante un breve período, los árabes controlaron la antigua provincia visigoda de Septimania (con centro en la actual Narbona). El califato árabe fue repelido por Carlos Martel (mayordomo franco de palacio) en Poitiers, y los ejércitos cristianos comenzaron a avanzar hacia el sur a través de las montañas, hasta que Carlomagno estableció la Marca Española en el año 801 (que se extendía desde Barcelona hasta la actual Navarra).

Un acontecimiento clave en la historia de la España musulmana fue el cambio dinástico en el Califato árabe en el año 750, cuando un príncipe omeya escapó de la masacre de su familia en Damasco, huyó a Córdoba (España) y fundó un nuevo estado islámico en la región. Este fue el inicio de una sociedad musulmana con características propias de España, donde grandes poblaciones cristianas y judías convivían con un porcentaje creciente de musulmanes. Existen numerosos relatos de descendientes de caudillos visigodos y condes romanos cuyas familias se convirtieron al islam durante este periodo. La, en un principio, reducida élite musulmana siguió creciendo con los conversos y, salvo algunas excepciones, los gobernantes de la España islámica permitieron a cristianos y judíos el derecho, estipulado en el Corán, a practicar sus propias religiones, si bien los no musulmanes sufrían desigualdades políticas y fiscales. El resultado final fue, en aquellas zonas de España donde el dominio musulmán duró más tiempo, la creación de una sociedad mayoritariamente árabe debido a la asimilación de los habitantes nativos, un proceso en cierto modo similar a la asimilación, muchos años después, de millones de inmigrantes a Estados Unidos en la cultura angloparlante. A medida que los descendientes de visigodos e hispanorromanos se concentraban en el norte de la península, en los reinos de Asturias-León, Navarra y Aragón, emprendieron una larga campaña conocida como la «Reconquista», que comenzó con la victoria de los ejércitos cristianos en Covadonga en 722. Las campañas militares continuaron sin interrupción. En 1085, Alfonso VI de Castilla reconquistó Toledo. En 1212, la crucial batalla de Las Navas de Tolosa supuso la recuperación de la mayor parte de la península para los reinos cristianos. En 1238, Jaime I de Aragón tomó Valencia. En 1236, Fernando III de Castilla reconquistó la antigua ciudad romana de Córdoba , y en 1248, también reconquistó Sevilla . El famoso poema épico medieval « Cantar de Mio Cid » narra la vida y las hazañas de este héroe durante la Reconquista .

El estado islámico, con centro en Córdoba, se había fragmentado en numerosos reinos más pequeños (las llamadas taifas). Mientras la España musulmana se fragmentaba, los reinos cristianos crecían y se fortalecían, y el equilibrio de poder se inclinó en contra de las taifas. El último reino musulmán, Granada, en el sur, fue finalmente conquistado en 1492 por Isabel de Castilla y Fernando de Aragón. En 1499, se ordenó a los habitantes musulmanes restantes que se convirtieran o se marcharan (al mismo tiempo, se expulsó a los judíos). Los musulmanes más pobres ( moriscos ), que no podían permitirse marcharse, se convirtieron al catolicismo y ocultaron sus prácticas musulmanas, huyendo de la Inquisición española, hasta que su presencia finalmente desapareció.

En la historia de los Balcanes, la escritura sobre la conversión al islam ha sido, y sigue siendo, un tema político de gran carga. Está intrínsecamente ligada a la formación de la identidad nacional y a las disputas territoriales entre los estados balcánicos. El discurso nacionalista generalmente aceptado en la historiografía balcánica actual define todas las formas de islamización como resultado de la política de conversión o dawah , organizada centralmente por el gobierno otomano . Lo cierto es que la islamización en cada país balcánico se desarrolló a lo largo de muchos siglos, y su naturaleza y fase no fueron determinadas por el gobierno otomano, sino por las condiciones específicas de cada localidad. Las conquistas otomanas fueron inicialmente empresas militares y económicas, y las conversiones religiosas no eran su objetivo principal. Si bien es cierto que las declaraciones que rodeaban las victorias celebraban la incorporación del territorio a los dominios musulmanes, el verdadero enfoque otomano era la recaudación de impuestos y la productividad de los reinos, y una campaña religiosa habría perturbado ese objetivo económico.

Las normas de tolerancia islámica otomana permitieron la existencia de «naciones» autónomas ( millets ) dentro del Imperio, regidas por su propia ley y por el gobierno de sus líderes religiosos. Como resultado, vastas zonas de los Balcanes permanecieron predominantemente cristianas durante el dominio otomano. De hecho, las Iglesias ortodoxas orientales gozaban de una posición más elevada en el Imperio otomano, principalmente porque el Patriarca residía en Estambul y ejercía como funcionario del Imperio. En contraste, los católicos romanos, si bien eran tolerados, eran sospechosos de lealtad a una potencia extranjera (el Papado). No sorprende, pues, que las zonas católicas de Bosnia, Kosovo y el norte de Albania experimentaran un mayor número de conversiones al islam. La derrota de los otomanos a manos de los austríacos en 1699 supuso la pérdida de Hungría y la actual Croacia. Los conversos musulmanes que permanecieron en ambos territorios optaron por abandonar las «tierras de la incredulidad» y se trasladaron a territorios que aún estaban bajo dominio otomano. En esta época, nuevas ideas europeas de nacionalismo romántico comenzaron a infiltrarse en el Imperio y proporcionaron la base intelectual para nuevas ideologías nacionalistas y el refuerzo de la autoimagen de muchos grupos cristianos como pueblos subyugados.

Por regla general, los otomanos no exigían a los seguidores de la ortodoxia griega que se convirtieran al islam , aunque muchos lo hicieron para evitar las dificultades socioeconómicas del dominio otomano. ^{[ 88 ]} Una a una, las nacionalidades balcánicas afirmaron su independencia del Imperio, y con frecuencia la presencia de miembros de la misma etnia que se habían convertido al islam presentaba un problema desde el punto de vista de la nueva ideología nacional dominante, que definía de forma restrictiva a la nación como miembros de la denominación cristiana ortodoxa dominante local. Algunos musulmanes en los Balcanes optaron por marcharse, mientras que muchos otros fueron expulsados ​​por la fuerza a lo que quedaba del Imperio otomano. ^{[ 89 ]} Esta transición demográfica puede ilustrarse con la disminución del número de mezquitas en Belgrado , de más de 70 en 1750 (antes de la independencia serbia en 1815), a solo tres en 1850.

Desde la década de 1960, muchos musulmanes han emigrado a Europa Occidental. Han llegado como inmigrantes, trabajadores temporales , solicitantes de asilo o en el marco de la reagrupación familiar . Como resultado, la población musulmana en Europa ha aumentado de forma constante.

Un estudio del Foro Pew , publicado en enero de 2011, pronosticó un aumento en la proporción de musulmanes en la población europea del 6% en 2010 al 8% en 2030. ^{[ 90 ]}

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