Emotivismo

La versión del emotivismo de AJ Ayer se presenta en el capítulo seis, "Crítica de la ética y la teología", de Lenguaje, verdad y lógica . En ese capítulo, Ayer divide "el sistema ético ordinario" en cuatro clases:

1. "Proposiciones que expresan definiciones de términos éticos, o juicios sobre la legitimidad o posibilidad de ciertas definiciones".
2. "Proposiciones que describen los fenómenos de la experiencia moral y sus causas"
3. "Exhortaciones a la virtud moral"
4. "Juicios éticos reales" ^{[ 21 ]}

Se centra en las proposiciones de primera clase —los juicios morales—, afirmando que las de segunda clase pertenecen a la ciencia, las de tercera son meros mandatos y las de cuarta (que se consideran en la ética normativa, a diferencia de la metaética ) son demasiado concretas para la filosofía ética. Si bien las afirmaciones de tercera clase eran irrelevantes para el emotivismo de Ayer, posteriormente desempeñarían un papel importante en el de Stevenson.

Ayer argumenta que los juicios morales no pueden traducirse a términos empíricos no éticos y, por lo tanto, no pueden verificarse; en esto coincide con los intuicionistas éticos . Sin embargo, se diferencia de ellos al descartar las apelaciones a la intuición como «inútiles» para determinar verdades morales, ^{[ 22 ]} ya que la intuición de una persona a menudo contradice la de otra. En cambio, Ayer concluye que los conceptos éticos son «meros pseudoconceptos».

La presencia de un símbolo ético en una proposición no añade nada a su contenido fáctico. Así, si le digo a alguien: «Actuaste mal al robar ese dinero», no estoy afirmando nada más que si simplemente hubiera dicho: «Robaste ese dinero». Al añadir que esta acción es incorrecta, no estoy haciendo ninguna otra declaración al respecto. Simplemente estoy manifestando mi desaprobación moral. Es como si hubiera dicho: «Robaste ese dinero», con un tono de horror particular, o lo hubiera escrito con la adición de signos de exclamación especiales. … Si ahora generalizo mi afirmación anterior y digo: «Robar dinero está mal», produzco una oración que no tiene significado fáctico, es decir, no expresa ninguna proposición que pueda ser verdadera o falsa. … Simplemente estoy expresando ciertos sentimientos morales. ^{[ 23 ]}

Ayer coincide con los subjetivistas al afirmar que las afirmaciones éticas están necesariamente relacionadas con las actitudes individuales, pero sostiene que carecen de valor de verdad porque no pueden entenderse adecuadamente como proposiciones sobre dichas actitudes. Ayer considera que las oraciones éticas son expresiones , no afirmaciones , de aprobación. Si bien una afirmación de aprobación siempre puede ir acompañada de una expresión de aprobación, las expresiones pueden hacerse sin afirmaciones. El ejemplo de Ayer es el aburrimiento, que puede expresarse mediante la afirmación explícita «Estoy aburrido» o mediante no afirmaciones, como el tono de voz , el lenguaje corporal y otras expresiones verbales. Considera que las oraciones éticas son expresiones de este último tipo, por lo que la frase «El robo está mal» es una oración no proposicional que expresa desaprobación, pero no es equivalente a la proposición «Desapruebo el robo».

Tras argumentar que su teoría ética es no cognitiva y no subjetiva, acepta que su postura y su subjetivismo se ven igualmente confrontados por el argumento de G. E. Moore de que las disputas éticas son claramente disputas genuinas y no meras expresiones de sentimientos contrarios. La defensa de Ayer es que todas las disputas éticas giran en torno a hechos relativos a la correcta aplicación de un sistema de valores a un caso específico, no a los sistemas de valores en sí mismos, porque cualquier disputa sobre valores solo puede resolverse juzgando que un sistema de valores es superior a otro, y este juicio presupone un sistema de valores compartido. Si Moore se equivoca al afirmar que existen desacuerdos reales de valor , nos queda la afirmación de que existen desacuerdos reales de hecho , y Ayer lo acepta sin dudarlo.

Si nuestro oponente coincide con nosotros en expresar desaprobación moral de un tipo t determinado , entonces podemos lograr que condene una acción particular A, presentando argumentos que demuestren que A es de tipo t . Pues la cuestión de si A pertenece o no a ese tipo es una simple cuestión de hecho. ^{[ 24 ]}

La obra de Stevenson ha sido vista tanto como una elaboración de las ideas de Ayer como una representación de uno de los "dos tipos amplios de emotivismo ético". ^{[ 25 ] [ 26 ]} Filósofo analítico , Stevenson sugirió en su ensayo de 1937 "El significado emotivo de los términos éticos" que cualquier teoría ética debería explicar tres cosas: que puede haber desacuerdo inteligente sobre cuestiones morales, que los términos morales como " bueno " son "magnéticos" para alentar la acción, y que el método científico es insuficiente para verificar afirmaciones morales. ^{[ 27 ]} La propia teoría de Stevenson fue desarrollada completamente en su libro de 1944 Ética y lenguaje . En él, está de acuerdo con Ayer en que las oraciones éticas expresan los sentimientos del hablante, pero agrega que también tienen un componente imperativo destinado a cambiar los sentimientos del oyente y que este componente es de mayor importancia. ^{[ 28 ]} Donde Ayer hablaba de valores o inclinaciones psicológicas fundamentales, Stevenson habla de actitudes , y donde Ayer hablaba de desacuerdo de hecho o disputas racionales sobre la aplicación de ciertos valores a un caso particular, Stevenson habla de diferencias de creencia ; los conceptos son los mismos. ^{[ 29 ]} Dejando de lado la terminología, Stevenson interpreta las declaraciones éticas según dos patrones de análisis.

Brandt criticó lo que denominó «la tesis de la “influencia magnética”» ^{[ 43 ]} , la idea de Stevenson de que las afirmaciones éticas pretenden influir en las actitudes del oyente. Brandt sostiene que la mayoría de las afirmaciones éticas, incluidos los juicios sobre personas que no están al alcance de la escucha, no se hacen con la intención de alterar las actitudes de los demás. Veinte años antes, W. D. Ross ofreció una crítica muy similar en su libro Fundamentos de la ética . Ross sugiere que la teoría emotivista parece ser coherente solo cuando se trata de actos lingüísticos simples, como recomendar, ordenar o emitir un juicio sobre algo que sucede en el mismo momento que la enunciación.

… No cabe duda de que expresiones como «deberías hacer tal cosa» pueden utilizarse para inducir a alguien a comportarse de cierta manera. Pero si queremos hacer justicia al significado de «correcto» o «deber», debemos tener en cuenta también modos de habla como «debe hacer tal cosa», «deberías haber hecho tal cosa», «si esto y aquello fuera el caso, deberías haber hecho tal cosa», «si esto y aquello fuera el caso, deberías hacer tal cosa», «debo hacer tal cosa». Cuando el juicio de obligación se refiere a una tercera persona, no a la persona a la que se dirige, o al pasado, o a una condición pasada no cumplida, o a un futuro tratado como meramente posible, o al propio hablante, no hay plausibilidad en describir el juicio como un mandato. ^{[ 45 ]}

Según esta perspectiva, no tendría mucho sentido traducir una afirmación como « No se debería haber obligado a Galileo a retractarse del heliocentrismo » en una orden, un imperativo o una recomendación; hacerlo requeriría un cambio radical en el significado de estas afirmaciones éticas. Bajo esta crítica, parecería que las teorías emotivistas y prescriptivistas solo son capaces de convertir un subconjunto relativamente pequeño de todas las afirmaciones éticas en imperativos.

Al igual que Ross y Brandt, Urmson discrepa de la «teoría causal» de Stevenson sobre el significado emotivo —la teoría de que las afirmaciones morales solo tienen significado emotivo cuando se formulan para modificar la actitud del oyente—, argumentando que es incorrecta para explicar la «fuerza evaluativa en términos puramente causales». Esta es la crítica fundamental de Urmson, quien sugiere que Stevenson habría presentado un argumento más sólido si hubiera explicado el significado emotivo en términos de «elogiar y recomendar actitudes», y no en términos de «el poder de evocar actitudes». ^{[ 46 ]}

En su obra Ética y lenguaje , escrita después del libro de Ross pero antes del de Brandt y Urmson, Stevenson afirma que los términos emotivos «no siempre se usan con fines de exhortación». ^{[ 47 ]} Por ejemplo, en la oración «La esclavitud era buena en la antigua Roma», Stevenson considera que se habla de actitudes pasadas en un sentido «casi puramente descriptivo». ^{[ 47 ]} Y en algunas discusiones sobre actitudes actuales , «el acuerdo de actitud puede darse por sentado», por lo que un juicio como «Se equivocó al matarlos» podría describir las actitudes de alguien, pero ser «emotivamente inactivo», sin un significado emotivo (o imperativo) real. ^{[ 48 ]} Stevenson duda que las oraciones en tales contextos califiquen como oraciones éticas normativas , sosteniendo que «para los contextos más típicos de la ética normativa, los términos éticos tienen una función que es a la vez emotiva y descriptiva». ^{[ 48 ]}

Philippa Foot adopta una postura de realismo moral , criticando la idea de que cuando la evaluación se superpone a los hechos, se ha producido un «compromiso en una nueva dimensión». ^{[ 49 ]} Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra lesión . No cualquier cosa se considera una lesión. Debe existir algún deterioro. Cuando suponemos que un hombre desea aquello que la lesión le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista?

Podría parecer que la única forma de establecer una conexión necesaria entre «daño» y aquello que se debe evitar es afirmar que solo se utiliza en un sentido orientador a la acción cuando se aplica a algo que el hablante pretende evitar. Sin embargo, debemos examinar con detenimiento el punto crucial de ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien pueda no desear nada para lo cual necesite el uso de manos u ojos. Las manos y los ojos, al igual que los oídos y las piernas, intervienen en tantas funciones que solo se podría decir que un hombre no los necesita si no tiene ninguna necesidad en absoluto. ^{[ 50 ]}

Foot argumenta que las virtudes, al igual que las manos y los ojos en la analogía, desempeñan un papel tan importante en tantas operaciones que resulta inverosímil suponer que sea necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.

Los filósofos que han supuesto que se requería una acción real para que el concepto de «bien» se utilizara en una evaluación sincera han caído en dificultades debido a la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho lo suficiente si podemos demostrar que todo hombre tiene motivos para aspirar a la virtud y evitar el vicio. Pero, ¿es esto imposible si consideramos qué tipo de cosas se consideran virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales: prudencia, templanza, valentía y justicia. Obviamente, todo hombre necesita prudencia, pero ¿acaso no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño de por medio? ¿Y cómo podría argumentarse que nunca necesitaría afrontar lo temible en aras de algún bien? No es obvio qué querría decir alguien si afirmara que la templanza o la valentía no son buenas cualidades, y esto no por el sentido «elogioso» de estas palabras, sino por lo que son la valentía y la templanza. ^{[ 51 ]}

Como consecuencia de su crítica fundamental a la tesis de la influencia magnética de Stevenson, Urmson escribió que las afirmaciones éticas tenían dos funciones: «uso de estándares», la aplicación de valores aceptados a un caso particular, y «establecimiento de estándares», el acto de proponer ciertos valores como los que deberían aceptarse; y que Stevenson las confundía. Según Urmson, la frase de Stevenson «Apruebo esto; hazlo tú también» es una afirmación de establecimiento de estándares, pero la mayoría de las afirmaciones morales son en realidad de uso de estándares , por lo que la explicación de Stevenson sobre las oraciones éticas resulta insatisfactoria. ^{[ 52 ]} Colin Wilks ha respondido que la distinción de Stevenson entre afirmaciones de primer y segundo orden resuelve este problema: una persona que dice «Compartir es bueno» puede estar haciendo una afirmación de segundo orden como «Compartir es aprobado por la comunidad», el tipo de afirmación de uso de estándares que Urmson considera más típica del discurso moral. Al mismo tiempo, su afirmación puede reducirse a una oración de primer orden, de establecimiento de estándares: «Apruebo todo lo que es aprobado por la comunidad; hazlo tú también». ^{[ 53 ]}