Articulo de referencia

Diógenes

Diógenes el Cínico [ a ] ( / daɪˈɒdʒɪniːz / , dy - OJ-in - eez ; c. 413/403 – c. 324/321 a. C. ) , también conocido como Diógenes de Sinope , fue un filósofo griego antiguo dura...

Diógenes el Cínico [ a ] ( / daɪˈɒdʒɪniːz / , dy - OJ-in - eez ; c. 413/403 – c. 324/321 a. C. ) , también conocido como Diógenes de Sinope , fue un filósofo griego antiguo durante el período de la Grecia clásica y uno de los fundadores del cinismo . 

Reconocido por su estilo de vida ascético y sus críticas radicales a las convenciones sociales, se convirtió en una figura legendaria cuya vida y enseñanzas se han transmitido, a menudo a través de anécdotas, tanto en la antigüedad como en la modernidad. Diógenes abogó por el retorno a la naturaleza, la renuncia a la riqueza e introdujo las primeras ideas del cosmopolitismo al proclamarse « ciudadano del mundo ».

Diógenes nació en el seno de una familia próspera en Sinope . Su vida dio un giro dramático tras un escándalo relacionado con la devaluación de la moneda , un suceso que lo llevó al exilio y, en última instancia, a su rechazo radical de los valores convencionales. Abrazando una vida de pobreza y autosuficiencia, se hizo famoso por sus comportamientos poco convencionales y descarados que desafiaban abiertamente las normas sociales, como vivir en un barril o vagar por espacios públicos con una linterna encendida a plena luz del día, afirmando estar "buscando a un hombre", es decir, "a un hombre sabio" ( sophos ).

Sus encuentros memorables, incluido el que tuvo con Alejandro Magno , junto con diversos relatos sobre su muerte, lo han convertido en un símbolo perdurable de desafío filosófico a las autoridades establecidas y a los valores artificiales.

Biografía

Primeros años de vida en Sinope

Diógenes nació hacia el 413/403 a . C. en Sinope, una colonia milesia en Paflagonia , a orillas del Mar Negro (actual Sinop , norte de Turquía). [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Era hijo de Hicesias, un trapezitēs , es decir, un cambista autorizado para cambiar divisas extranjeras por moneda local. No se sabe nada de su madre. [ 2 ] [ 4 ] De niño, Diógenes aprendió a leer, escribir y citar versos épicos y trágicos, además de practicar atletismo y equitación. Esta formación refleja su educación privilegiada, ya que la educación privada solo estaba al alcance de las familias adineradas. Siguiendo los pasos de su padre, ocupó el cargo de epimelētēs , un magistrado cuyas funciones variaban según la ciudad, aunque se desconocen los detalles de su papel. [ 4 ]

En un episodio que más tarde se reinterpretó como una metáfora de su filosofía, él y su padre fueron acusados ​​de " devaluar la moneda ". Las fuentes antiguas discrepan sobre quién fue el responsable: algunos culpan a Hicesias, otros a Diógenes, mientras que una tradición más afirma que Diógenes cometió el fraude y huyó, mientras que su padre, que supervisaba el tesoro, fue arrestado y murió en prisión. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] La erudición moderna sigue dividida. [ 8 ] [ 6 ] Algunos consideran este episodio como una ficción inspirada en los escritos de Diógenes y un símbolo de su objetivo de "revalorizar la moneda" ( paracharattein to nomisma ), es decir, desafiar los valores convencionales. [ 9 ] [ 3 ] [ 10 ] Otros defienden un núcleo histórico, citando monedas sinopeas devaluadas de 350-340  a. C. y emisiones posteriores que llevan el nombre de Hikesio . [ 6 ] [ 8 ] El propio Diógenes admitió su culpabilidad en su tratado perdido Pordalos , [ 8 ] [ 7 ] y la posición de su padre como trapezitēs habría hecho posible el crimen. [ 7 ]

Una leyenda relacionada relata que, buscando la guía del oráculo de Apolo en Delfos (o Delos) sobre cómo alcanzar renombre, a Diógenes se le dijo que «adulterara la moneda». Al malinterpretar la frase, la tomó literalmente sin darse cuenta de su sentido figurado. [ 5 ] [ 11 ] [ b ] Otra versión sitúa el oráculo después de su exilio, vinculando explícitamente el mandato a su misión filosófica. [ 5 ] Es probable que esta historia sea apócrifa, [ 5 ] [ 6 ] [ 11 ] quizás una parodia del oráculo délfico de Sócrates, e inconsistente con el escepticismo de Diógenes hacia la religión. [ 6 ] Él mismo afirmó haber abrazado la filosofía solo más tarde en Atenas. Jean-Manuel Roubineau sugiere que la leyenda pudo haber sido ideada por autores posteriores para minimizar su papel en cualquier fraude real. [ 11 ]

Exilio

La fecha exacta de la partida de Diógenes de Sinope es incierta. [ 12 ] [ 13 ] Tampoco está claro si fue desterrado o exiliado, o si huyó por temor a las consecuencias. [ 9 ] [ 14 ]

El exilio de Diógenes marcó un punto de inflexión y un momento de profunda conversión espiritual. En su época, separarse de la patria y, por lo tanto, privarse del honor de ser enterrado con los antepasados, se consideraba un destino trágico. [ 15 ] Diógenes rechazó este apego sentimental y abrazó el exilio como el desapego definitivo de los lazos mundanos. Plutarco señala que las dificultades del exilio lo transformaron en filósofo. [ 15 ]

Según se cuenta, Diógenes poseía un esclavo frigio llamado Manes. Dada la pobreza de Diógenes tras huir de Sinope, es más probable que Manes formara parte de su juventud que un esclavo comprado en Atenas. [ 16 ] Cuando el esclavo escapó, Diógenes restó importancia a su mala suerte diciendo: «Si Manes puede vivir sin Diógenes, ¿por qué no Diógenes sin Manes?». [ 17 ] [ 18 ] Esta actitud refleja la creencia cínica de que la verdadera libertad proviene del desapego de las posesiones y los deseos, por lo que incluso poseer un esclavo podría considerarse una forma de autoesclavitud. [ 18 ] J. García González ha argumentado que esta anécdota, al igual que otras historias sobre Diógenes, es simbólica más que fáctica, utilizando los nombres «Manes» y «Diógenes» como representaciones genéricas para transmitir ideas filosóficas. [ 19 ] Aunque logró evadir la captura, Manes murió cuando perros salvajes lo atacaron mientras huía a Delfos. [ 16 ]

La vida en Atenas

Diógenes buscando a un hombre , atribuido a JHW Tischbein ( c. 1780 ).

Diógenes pasaba los inviernos suaves en Atenas, sobreviviendo de la mendicidad y refugiándose en una gran tinaja de cerámica ( pithos ), originalmente destinada a almacenar alimentos. [ c ] [ d ] Según se cuenta, los atenienses lo tenían en alta estima, incluso reemplazando su tinaja cuando un joven la rompió. [ 3 ] Pasaba los veranos al aire libre en Corinto , refrescado por las brisas del istmo. [ 22 ] En verano, Diógenes se revolcaba en la arena caliente, y en invierno, abrazaba estatuas congeladas. [ 23 ] También se sabía que Diógenes vagaba por el mercado de día con una lámpara encendida, diciendo "Busco un hombre", es decir, "un hombre sabio" ( sophos ). [ 24 ] [ e ]

En sus últimos años, llevaba un bastón cuando salía de la ciudad, símbolo tanto de su estilo de vida itinerante como de su autoridad pública. [ 3 ] Textos antiguos informan que visitó varias otras ciudades, lo que contribuyó a forjar la reputación de Diógenes como filósofo errante. [ 26 ] Aunque admiraba Esparta, durante su estancia allí siguió empleando su característico método de enseñanza mediante la crítica. Cuando un espartano citó el verso de Hesíodo «Ni moriría el buey si su vecino no fuera malvado», Diógenes replicó: «Pero los mesenios y sus bueyes han muerto, y vosotros sois sus vecinos». Los demás viajes de Diógenes siguen siendo un misterio. Sus visitas a varias ciudades de Asia Menor , especialmente Mileto , conocida por su rica historia intelectual, sugieren que pudo haber viajado por motivos filosóficos, aunque los detalles exactos se han perdido. [ 22 ]

Vida posterior en Corinto

Otra historia, probablemente apócrifa , afirma que, durante un viaje a Egina, Diógenes fue capturado por piratas liderados por un hombre llamado Escírpalo o Harpalo. [ 27 ] [ 28 ] Llevado a Creta, fue vendido en un mercado de esclavos a un hombre corintio llamado Jeníades . [ 27 ] [ 29 ] Al ver a Jeníades entre los demás postores, se dirigió al subastador y dijo: «Véndeme a él; necesita un amo». [ 29 ] A Diógenes se le pidió que supervisara la educación de sus hijos y administrara los asuntos de su casa. Después de que su amo lo liberara, se dice que se quedó en Corinto, viviendo solo cerca de un gimnasio llamado «el Craneum» en las afueras de la ciudad, enclavado en un bosquecillo de cipreses con vistas al puerto. [ 27 ]

Alejandro y Diógenes , por Gaspar de Crayer ( c. 1630 )

Según Dionisio el Estoico , Diógenes fue hecho prisionero en 338 por Filipo II de Macedonia durante la batalla de Queronea , en el norte de Beocia. Divertido por su audacia, Filipo decidió liberarlo. [ 30 ] En julio de 336, Diógenes asistió a los XI11 Juegos Olímpicos . Cuando un heraldo anunció: « Dióxipo ha derrotado a los demás hombres», replicó: «¡Al contrario! Él derrota a los esclavos, mientras que yo derroto a los hombres». Cuando le preguntaron si había ido a ver las competiciones, Diógenes respondió que estaba allí para participar en ellas, para combatir los males humanos: la ira, la desconfianza, la tristeza, el deseo y el miedo. En los Juegos Ístmicos , incluso se coronó vencedor colocándose una corona de pino en la cabeza, un acto que provocó que los corintios intentaran quitársela. [ 26 ]

Según la tradición, conoció al hijo de Filipo, Alejandro Magno , probablemente en el año 336 a. C., cuando Alejandro fue proclamado comandante de la expedición contra Persia en el Istmo de Corinto . [ 12 ] [ 31 ] Como relata Plutarco, cuando Alejandro llegó, Diógenes se negó a unirse al saludo formal y, en cambio, permaneció en su lugar habitual en un bosquecillo de cipreses a las afueras de Corinto. Alejandro entabló con él una conversación que más tarde se hizo famosa. [ 32 ]

Ante la cercanía de tanta gente, Diógenes se incorporó un poco y fijó la mirada en Alejandro. Cuando el rey lo saludó y le preguntó si deseaba algo, Diógenes respondió: «Sí, que te apartes un poco de mi sol». Se dice que Alejandro quedó tan impresionado por esto —y por la arrogancia y la grandeza de espíritu de un hombre que podía tratarlo con tal desdén— que les dijo a sus cortesanos, que se reían y bromeaban sobre el filósofo mientras se alejaban: «Pero les diré algo: ¡si no fuera Alejandro, sería Diógenes!».

Plutarco, Alejandro , XIV

Muerte

Algunas fuentes afirman que Diógenes murió la misma noche que Alejandro Magno (10-11 de junio de 323 a. C.), pero esto es probablemente una leyenda. [ 33 ] Los estudiosos modernos creen que murió a finales de la década de 320, probablemente alrededor de 324/321 a. C. [ 1 ] [ 34 ] [ 3 ] [ 30 ] Censorino escribe que Diógenes murió a la edad de 81 años, mientras que Laercio sostiene que vivió hasta los 90 años aproximadamente. [ 34 ] [ 30 ] El lugar exacto de la muerte de Diógenes sigue siendo objeto de disputa. Algunos relatos afirman que murió en Corinto, ya sea en el Craneion o en la casa de su antiguo amo, mientras que otros sugieren que murió en Atenas, o incluso cerca de Olimpia. [ 33 ] Además, las fuentes antiguas ofrecen varias explicaciones para su muerte. Algunos, como Cercidas y Antístenes de Rodas , afirman que se suicidó por autoasfixia , un método que refleja simbólicamente su compromiso con la autodeterminación. Otros relatos atribuyen su muerte a haber comido un pulpo crudo en un intento de demostrar la inutilidad de cocinar ( Ateneo ), a una fiebre contraída en la víspera de su partida a los Juegos Olímpicos ( Epicteto y Jerónimo ), o a la mordedura de un perro infectado mientras intentaba dividir un pulpo entre varios perros ( Diógenes Laercio ). [ 35 ] [ 33 ]

Diógenes , por Jules Bastien-Lepage (1873)

Diógenes mostró poca preocupación por su entierro, ordenando que su cuerpo fuera desechado, ya sea dejándolo sin sepultar fuera de la muralla de la ciudad para los animales salvajes, arrojado a una zanja y cubierto de polvo, o incluso arrojado al río Iliso . Los seguidores de Diógenes terminaron en una violenta disputa sobre cómo y quién debía encargarse de su entierro, una anécdota que parece indicar que no habían adoptado completamente su lección de indiferencia hacia las costumbres humanas. Finalmente, los corintios organizaron un funeral y fue enterrado fuera de las murallas de la ciudad, cerca de la puerta occidental, cerca de donde pasó sus últimos años. [ 36 ] [ 37 ] Eubulo , por otro lado, informa que Diógenes fue enterrado por los hijos de Jeníades, para quien había servido como tutor. Pausanias , escribiendo en el siglo II d. C., señaló que la tumba de Diógenes era una de las visibles cerca de Corinto. [ 38 ]

Como un auténtico cínico, insistiría sin ambivalencia en que su cuerpo fuera simplemente desechado sin entierro. Sus compañeros le preguntarían: "¿Pero acaso desea que su cuerpo sea alimento de buitres y bestias salvajes?". "En absoluto", respondería, "¡siempre y cuando me proporcionen un palo para ahuyentar a esas criaturas!". "Pero entonces", dirían, "¿cómo podría hacer eso si no será consciente de nada?". "¡Ah, sí! Si en la muerte no puedo ser consciente de nada, ¿cómo podrían las mordeduras de las bestias salvajes hacerme daño?".

Cicerón, Tusc. disp. , yo, XIII

En la antigua Grecia y Roma, la muerte de un filósofo solía considerarse una declaración final sobre sus enseñanzas. La muerte de Diógenes, con sus relatos imaginativos y variados, se volvió tan controvertida como su indiferencia hacia su propio entierro. Su perspectiva, resumida por Teles, era compartida por todos los cínicos que le siguieron: "¿Qué diferencia hay entre ser consumido por el fuego, devorado por un perro, dejado sobre la tierra para ser presa de los buitres o enterrado bajo tierra para ser comido por los gusanos?" [ 37 ]

Estatua moderna de Diógenes

Según Roubineau, dada la tumba en Corinto y el relato de su muerte en el Craneion, parece probable que Diógenes muriera en Corinto o sus alrededores. Los relatos más dramáticos, como morir por comer un pulpo, una disputa con un perro o asfixiarse, parecen ser ficciones filosóficas, y la explicación más plausible es que murió de vejez. [ 38 ]

Tras la muerte de Diógenes, se erigió en Sinope una estatua de bronce con el siguiente poema de Filisco de Egina en su base. [ 39 ]

Incluso el bronce envejece con el tiempo, pero no todas las épocas, Diógenes, destruirán tu fama, ya que solo tú mostraste a los mortales la regla de la autosuficiencia y el camino más fácil a través de la vida.

Filisco de Egina

Obras

Según Laercio , Diógenes escribió diálogos, cartas y tragedias, aunque ninguna de estas obras ha sobrevivido. Sus escritos podrían haber servido de fuente para las numerosas anécdotas sobre él, cuya veracidad varía y a menudo dejan su significado abierto a la interpretación. [ 40 ]

Se cree que Diógenes escribió una obra llamada Politeia («República»), conocida principalmente a través de los relatos de Laercio y Filodemo . En este texto, presentó puntos de vista controvertidos sobre la familia, la sexualidad y las prácticas sociales y políticas, considerados tan escandalosos que algunos estoicos contemporáneos la descartaron como inauténtica. Otra obra, Pordalos , parece contener elementos autobiográficos, mientras que el diálogo Ichthyas estaba dirigido a un discípulo de Euclides que compartía el mismo nombre. En tiempos de Ateneo (finales del siglo II-principios del siglo III d. C.), el Cefalión de Diógenes aún era una obra muy conocida. Finalmente, persiste el debate sobre si las Chreiai fueron escritas por el propio Diógenes o si son relatos sobre él compuestos por otros, como Metrocles . [ 40 ]

Las tragedias de Diógenes exploraron importantes narrativas mitológicas, presentando personajes como Helena , Tiestes (lo que le permitió abordar el tema de la antropofagia ), Heracles (el héroe cínico por excelencia, célebre por su resistencia en la adversidad), Aquiles , Medea (cuyas hazañas mágicas fueron interpretadas alegóricamente), Crisipo (hijo de Pélope) y Edipo (cuyos actos de parricidio e incesto no lo escandalizaron). Estas obras continuaron leyéndose en siglos posteriores, llegando a figuras como Clemente de Alejandría en el siglo I d. C. y el emperador Juliano en el siglo IV d. C. [ 40 ] Algunos pensadores antiguos, e incluso algunos cínicos, tenían una opinión negativa de estas tragedias. Los estoicos las criticaron por abordar temas tan delicados como el canibalismo, el incesto y el parricidio de una manera inmoral. El emperador Juliano incluso dudó de su autoría, preguntando: «¿Qué lector de estas obras no las aborrecería y encontraría en ellas un exceso de infamia que ni siquiera las cortesanas podrían superar?». En consecuencia, estas tragedias se atribuyeron con frecuencia a alguno de los discípulos de Diógenes, como Filisco de Egina o Pasifonte. [ 41 ]

Una colección de cartas pseudoepigráficas atribuidas a Diógenes circuló entre el siglo III a. C. y el siglo I d. C. y a menudo se consideraba auténtica. Actualmente no existe. La colección de cartas pseudoepigráficas de Diógenes que se conserva entre las epístolas cínicas es posterior. [ 42 ]

Filosofía

Influencias

Antístenes

Laercio afirma que Diógenes se convirtió en discípulo del filósofo cínico original Antístenes ( c. 446 – c. 366 a. C. ), quien a su vez fue alumno de Sócrates ( c. 470 – c. 399 a. C. ). [ 43 ] Aunque la cronología plantea algunas dudas sobre su asistencia a la escuela de Antístenes en Cinosarges , [ f ] Diógenes adoptó claramente muchas de las ideas de Antístenes. [ 45 ] [ 46 ] Estas incluyen enfatizar la virtud sobre las leyes y costumbres sociales, el escepticismo religioso y priorizar los hechos sobre las ideas abstractas. [ 47 ]  

Emulando a Sócrates, Diógenes cuestionó públicamente a quienes afirmaban poseer sabiduría y prefirió interactuar con la gente en su vida cotidiana en lugar de enseñar en entornos educativos formales, como hacían otros filósofos. Si bien compartía el objetivo de Sócrates de convertir a otros a la filosofía, sus métodos eran mucho más agresivos. Sócrates se llamaba a sí mismo un tábano; Diógenes se llamaba a sí mismo un perro. [ 48 ] Los métodos de Diógenes llevaron a su contemporáneo Platón (c. 427 - c. 348 a. C.) a llamarlo "Sócrates enloquecido". [ 49 ] Cuando Platón definió al hombre como un " bípedo sin plumas ", Diógenes "arrancó las plumas de un gallo , lo llevó a la escuela de Platón y dijo: 'Aquí está el hombre de Platón'". [ 50 ] Posteriormente, Platón modificó la definición para incluir "clavos anchos y planos". Cuando un seguidor del eleático Zenón argumentó que el movimiento era imposible , Diógenes simplemente se levantó y se fue . [ 51 ] Al ver a un arquero incompetente, se sentó junto al blanco para ponerse a salvo. [ 50 ]

Platón y Diógenes , de Mattia Preti ( c. 1688 )

La filosofía de Diógenes estuvo marcada por su condición de exiliado. En el pensamiento cínico, los nobles exiliados como Odiseo y, especialmente, Heracles , sobre quien Diógenes escribió tragedias, servían como modelos de conducta ejemplar. [ 15 ] El solitario Heráclito también influyó en los cínicos. Heráclito afirmó que la mayoría de las personas viven como en un profundo sueño, lo que se asemeja a la creencia cínica de una nube de niebla que envuelve toda la existencia, un tifón insustancial al que hay que enfrentarse con indiferencia. [ 52 ] [ 48 ]

Desafiando las normas sociales

Diógenes abogaba por una vida sin pudor, vivida de acuerdo con la naturaleza en lugar de regirse por las convenciones sociales o el nomos . [ 53 ] Se involucraba abiertamente en comportamientos que desafiaban las normas sociales, como masturbarse y escupir en público, comer en el mercado e incluso orinar sobre la gente. Lo que en un principio parece ser mera conducta desviada se ha interpretado como un medio para enseñar la virtud y una investigación sobre lo que es natural y lo que es convencional. [ 54 ] También se ha sugerido que lo hacía para dar a conocer su secta filosófica. [ 55 ]

La actitud de Diógenes hacia los ricos ha dado a la palabra «cinismo» su significado moderno de incredulidad burlona hacia la virtud ajena. [ 56 ] Se decía que Diógenes escupía en la cara de un hombre rico, pues no tenía otro lugar donde hacerlo en su casa. [ 50 ]

Cosmopolitanismo

Diógenes , por John William Waterhouse (1882)

Diógenes inventó una forma temprana de cosmopolitismo , y probablemente el término mismo. [ 57 ] Cuando se le preguntó sobre su origen, respondió con una sola palabra: kosmopolitēs («Soy ciudadano del mundo»). Diógenes sostenía que «la única verdadera comunidad política era aquella que era proporcional al universo». [ 58 ] [ 57 ]

Luciano lo cita diciendo:

Que el mundo entero sea una cama lo suficientemente grande para mí, que pueda llamar al universo mi hogar.

Su perspectiva filosófica probablemente se forjó durante sus primeros años en Sinope y su posterior exilio. Los encuentros con pueblos no griegos a lo largo del Mar Negro probablemente contribuyeron al desarrollo de su relativismo cultural . Favorino sostenía que el cosmopolitismo servía tanto de respuesta como de consuelo ante la pérdida de la patria, y la experiencia de Diógenes como extranjero pudo haber cuestionado la idea de que el poder político pertenece naturalmente a quienes nacen por casualidad en una ciudad determinada. [ 57 ]

Sin embargo, no debe exagerarse la continuidad entre el cosmopolitismo antiguo y el moderno. Si bien Diógenes promovió la idea de ser un «ciudadano del mundo», ni él ni sus seguidores abogaron por una fraternidad universal. En cambio, su objetivo era demostrar que la ciudad-estado es una construcción artificial, más que un estado natural de las cosas. [ 57 ]

Ascetismo

Diógenes practicaba el ascetismo y el minimalismo . Vivía en una tinaja ( pithos ) y sobrevivía mendigando. Andaba descalzo y doblaba su túnica para usarla como cama. Cuando Aristipo le preguntó qué beneficio obtenía de la filosofía, Diógenes respondió: «La capacidad de ser rico sin tener un solo óbolo ». Siguiendo a Sócrates, Antístenes y Jenofonte , Diógenes distinguió entre la pobreza real (ser pobre económicamente) y el sentimiento de pobreza (sufrir una insatisfacción crónica debido a expectativas sociales no satisfechas). En su opinión, incluso los tiranos griegos podían ser considerados «pobres» si constantemente se sentían incapaces de cumplir con las obligaciones financieras de su clase social. [ 59 ]

Diógenes , de Jean-Léon Gérôme (1860)

Diógenes se ganaba la vida mendigando, lo que consideraba una justa compensación por su papel en el cuestionamiento de los valores sociales. Diógenes llegó a decir que era un cínico o un perro porque «adulaba a quienes le daban algo y ladraba a quienes no le daban nada». [ 50 ] No está claro si Diógenes se convirtió en mendigo antes de abrazar la filosofía o si rechazó deliberadamente el trabajo como una opción filosófica, aunque algunos atribuyen esta influencia a Antístenes. Plutarco recoge la observación de Diógenes: «Antístenes me vistió con harapos, me condenó a la pobreza y me echó de mi casa». [ 60 ]

Un día, tras observar a un niño beber agua de la palma de su mano, se deshizo de su taza, afirmando que hasta ese momento no se había dado cuenta de que «la naturaleza ya le había proporcionado una taza». [ 61 ] Otra anécdota cuenta que un encuentro casual con un ratón le reveló el valor de una vida sencilla, ya que este roedor es capaz de adaptarse a cualquier circunstancia. [ 3 ]

En 2005, un programa de la Unión Europea destinado a reducir la obesidad se denominó DIOGENES, un acrónimo de Dieta, Obesidad y Genes, en referencia a la antigua asociación de Diógenes con la frugalidad. [ 62 ]

Autarquía

Los cínicos practicaban tanto la autosuficiencia como la pobreza. La vida y el pensamiento de Diógenes se caracterizaron por una autosuficiencia radical, valentía a través de la pasividad ante el destino y una indiferencia racional ante el sufrimiento. [ 3 ] Diógenes escribió un tratado titulado Sobre la riqueza . Aunque la obra original se ha perdido, los estudiosos han reconstruido parcialmente su contenido a partir de varios aforismos que se le atribuyen. En una anécdota, critica a un derrochador por malgastar su herencia, sugiriendo que unos hábitos prudentes habrían evitado su pobreza. En otra historia, compara la buena administración cívica con la gestión eficiente de los asuntos domésticos, argumentando que ambas requieren una supervisión reflexiva e inteligente en lugar de una mera apariencia, lo que refleja sus ideas más amplias sobre la redefinición de la riqueza y el valor de la gestión intelectual sobre el trabajo manual. [ 63 ]

Legado

Recepción

Dibujo de 1848 basado en un relieve del siglo I d.C. hallado en Monte Testaccio.

El cínico Monimo era esclavo de un cambista corintio que oyó historias sobre Diógenes de boca de su amo Xeníades. Para poder ser discípulo de Diógenes, Monimo fingió locura arrojando dinero hasta que su amo lo despidió. [ 64 ] Hegesias de Sinope fue discípulo de Diógenes, conocido como «Collar de perro». Filisco y su hermano menor, Andróstenes, quedaron tan fascinados por Diógenes que convencieron a su padre, Onesícrito, para que se uniera a la vida cínica. Anaxímenes de Lámpsaco también fue discípulo de Diógenes.

Tras la muerte de Diógenes, el cinismo clásico se dividió en dos caminos principales. Una rama, fundada por Zenón de Citio ( c. 334 – c. 262 a. C. ), evolucionó hacia el estoicismo . Esta escuela adoptó la creencia de Diógenes (e indirectamente la de Sócrates) en vivir de acuerdo con la naturaleza y la razón, con la virtud como única base de la felicidad y considerando irrelevantes factores externos como el origen y el estatus social. La otra corriente, que comenzó con Crates de Tebas ( c. 365 – c. 285 a. C. ) y terminó con Salustio de Emesa (siglo V d. C.), consistió en una sucesión de cínicos que conservaron muchos de los principios y prácticas originales de Diógenes. [ 65 ] Entre los cínicos se incluyen la esposa de Crates, Hiparquia , Menipo y Juliano el Apóstata .  

En la antigüedad, el cinismo fue frecuentemente ignorado en las historias de la filosofía, y a menudo se consideraba a Diógenes un excéntrico inofensivo. En el siglo II a. C., Hipóboto omitió el cinismo de su lista de escuelas filosóficas, pero Diógenes Laercio (siglo III d. C.) argumentó posteriormente que el cinismo era una escuela filosófica legítima, no simplemente un estilo de vida. A menudo malinterpretado, el cinismo no era un conjunto de doctrinas ni pretendía ser un sistema filosófico formal. Era una filosofía práctica de la acción, destinada a ser inmediatamente accesible a todos, y sus seguidores vivían sus creencias en lugar de permanecer como eruditos distantes. Además de ser criticados por su falta de sofisticación teórica, Diógenes y sus seguidores también fueron condenados por su supuesta inmoralidad. Críticos como Cicerón argumentaron que su comportamiento desvergonzado socavaba los valores morales tradicionales. [ 66 ]

Representación en el arte

Diógenes en La Escuela de Atenas de Rafael (1509-1511)

En 1726, durante las excavaciones en Monte Testaccio , cerca de Roma, se descubrió un bajorrelieve de mármol dañado del siglo I d. C. que representa a Diógenes en una jarra con un perro. El fragmento, que formaba parte de una imagen mayor del legendario encuentro entre Diógenes y Alejandro, fue restaurado en el siglo XVIII a partir de un dibujo medieval, añadiendo la figura de Alejandro y una nueva cabeza para Diógenes, derivada de una estatua de la Villa Albani . [ 67 ]

Diógenes ha inspirado el arte occidental desde el Renacimiento . Se le representa junto a Aristóteles en un fresco de 1475 de Davide Ghirlandaio . [ 62 ] En La escuela de Atenas de Rafael (1509-1511), Diógenes aparece tendido en los escalones, con su manto desaliñado y desgastado cubriendo solo una parte de su cuerpo, completamente indiferente a los renombrados filósofos reunidos a su alrededor, especialmente a Platón y Aristóteles, que se alzan imponentes sobre él en el escalón superior. [ 68 ]

El Diógenes de Jean-Léon Gérôme (1860) representa al filósofo sentado en la boca de su jarra, ajustando su lámpara mientras cuatro perros lo observan. El Diógenes de John William Waterhouse (1882) lo representa dentro de su jarra, sosteniendo un pergamino con una lámpara cerca, mientras tres elegantes jóvenes lo observan. [ 62 ]

En 2006, se erigió una estatua de Turan Baş en la moderna ciudad turca de Sinop. Representa a Diógenes de pie sobre un barril, sosteniendo una lámpara, con un perro a su lado. [ 39 ]

Literatura

El ficticio Club Diógenes , que lleva el nombre del filósofo, aparece en el relato de Sir Arthur Conan Doyle « El intérprete griego » como el club al que pertenece Mycroft , el hermano de Sherlock Holmes . Su nombre refleja el hecho de que sus miembros son personas cultas, pero notablemente calladas y poco sociables, muy parecidas al propio filósofo. [ 69 ]

Biología

La familia Diogenidae y el género Diogenes de cangrejos ermitaños han sido nombrados en referencia al jarrón de Diógenes. [ 70 ]

Psicología

Desde el siglo XX en adelante, el nombre de Diógenes se ha aplicado al síndrome de Diógenes , un trastorno del comportamiento caracterizado por un grave abandono personal , miseria doméstica, aislamiento social, mala higiene personal, acumulación excesiva y suciedad doméstica. [ 71 ] [ 62 ] El epónimo se considera generalmente un nombre inapropiado , ya que Diógenes rechazó deliberadamente los estándares comunes de comodidad material, buscó activamente la compañía humana aventurándose diariamente al Ágora y era minimalista . [ 72 ] [ 73 ]

Notas

  1. Griego antiguo : Διογένης ὁ Κυνικός , romanizado :  Diogénēs ho Kynikós ; IPA: [ di.o.ɡé.nɛːs ho ky.ni.kós ]
  2. La palabra griega nomisma es, en efecto, ambigua, ya que puede referirse tanto a la acuñación de monedas como a las instituciones sociales.
  3. Interpretaciones latinas posteriores, comenzando con Séneca (siglo I d. C.), cambiaron el término de pithos a «barril» o «cuba», influyendo en las representaciones modernas del filósofo. Sin embargo, Diógenes nunca vivió en un barril, ya que tales recipientes no existían en su época. [ 20 ]
  4. Si bien la jarra de Diógenes se asocia comúnmente con su tiempo en Atenas, algunas fuentes también la mencionan como perteneciente a su hogar en Corinto. [ 21 ]
  5. A veces esto se traduce como buscar un "hombre honesto", aunque el término "honesto" solo aparece en fuentes modernas, nunca en fuentes antiguas. [ 25 ]
  6. Algunos estudiosos modernos sostienen que Diógenes pudo haber aprendido sobre la filosofía de Antístenes únicamente a través de sus escritos. [ 3 ] [ 13 ] Susan H. Prince sugiere que pudo haber llegado a Atenas en algún momento entre los años 360 y 345 a. C., [ 3 ] mientras que H. Bannert afirma que su llegada ocurrió entre los años 370 y 365. [ 9 ] Para conciliar estas opiniones, algunos han propuesto que visitó Atenas y a Antístenes antes de su exilio y regresó a Sinope. [ 44 ]

Referencias

  1. 1 2 Hellmann 1989 , pág. 814.
  2. 1 2 Navia 2005 , págs. 9–10.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Prince 2010 .
  4. 1 2 Roubineau 2023 , págs. 12–13.
  5. ^ Navia 2005 , págs . 11-12 . 
  6. 1 2 3 4 5 Branham 1996 , pág. 90.
  7. 1 2 3 Roubineau 2023 , pág. 15.
  8. ^ Navia 2005 , págs. 12-13 . 
  9. 1 2 3 Hellmann 1989 , págs. 814–815.
  10. Roubineau 2023 , pág. 17.
  11. 1 2 3 Roubineau 2023 , págs. 16–17.
  12. 1 2 Navia 2005 , pág. 19.
  13. 1 2 Roubineau 2023 , págs. 18.
  14. Navia 2005 , pág. 13.
  15. 1 2 3 Roubineau 2023 , págs. 18–19.
  16. 1 2 Roubineau 2023 , págs. 48–49.
  17. Navia 2005 , pág. 163.
  18. 1 2 Roubineau 2023 , págs. 49–50.
  19. Navia 2005 , pág. 176.
  20. Roubineau 2023 , págs. 40–41.
  21. Navia 2005 , pág. 22.
  22. 1 2 Roubineau 2023 , págs. 23–24.
  23. Vaughan, RB (1872). La vida y los trabajos de Santo Tomás de Aquino. Reino Unido: Longmans. pág. 615
  24. Baldry, HC (1965). La unidad de la humanidad en el pensamiento griego . Cambridge University Press. págs. 110–111 . ISBN  978-0-521-04091-4.
  25. Navia 1996 , pág. 104.
  26. 1 2 Roubineau 2023 , págs. 21–22.
  27. 1 2 3 Navia 2005 , pág. 20.
  28. Roubineau 2023 , págs. 47–48.
  29. 1 2 Roubineau 2023 , págs. 50–51.
  30. 1 2 3 Roubineau 2023 , págs. 9–10.
  31. Roubineau 2023 , págs. 29–30.
  32. Roubineau 2023 , págs. 100–101.
  33. 1 2 3 Roubineau 2023 , págs. 102–103.
  34. 1 2 Navia 2005 , pág. 8.
  35. Navia 2005 , págs. 32–33.
  36. Navia 2005 , pág. 34.
  37. 1 2 Roubineau 2023 , págs. 103–104.
  38. 1 2 Roubineau 2023 , págs. 104–105.
  39. 1 2 Roubineau 2023 , pág. 1.
  40. 1 2 3 Hellmann 1989 , págs. 817–818.
  41. Roubineau 2023 , pág. 89.
  42. Malherbe 1977 , pág. 14.
  43. Roubineau 2023 , págs. 81–83 ; cf. Laercio 1925 
  44. Navia 2005 , págs. 13–14.
  45. Navia 2005 , pág. 52.
  46. Roubineau 2023 , págs. 82–83.
  47. Winchell, A. (1877). Reconciliación de la ciencia y la religión. Estados Unidos: Harper. pág. 61
  48. 1 2 Wolfsdorf 2020 , pág. 671.
  49. Roubineau 2023 , pág. 81.
  50. 1 2 3 4 Laërtius 1925 .
  51. Aldrich, Henry y Mansel, Henry Longueville. Artis logicae rudimenta. Reino Unido, W. Graham, 1856. pág. 142
  52. Navia 2005 , pág. 124.
  53. Krueger, Derek (1996-12-31), Branham, R. Bracht; Goulet-Cazé, Marie-Odile (eds.), "The Bawdy and Society: The Shamelessness of Diogenes in Roman Imperial Culture" , The Cynics , University of California Press, pp. 222–239 , doi : 10.1525/9780520921986-012 , consultado el 22 de enero de 2026 
  54. Krueger, Derek. Simeón el Santo Loco: La vida de Leoncio y la ciudad de la Antigüedad tardía. Estados Unidos, University of California Press, 2024. pág. 80
  55. La Ciudad de Dios, Agustín
  56. Swain, JW (1962). El mundo antiguo. Estados Unidos: Harper & Row. pág. 490
  57. 1 2 3 4 Roubineau 2023 , págs. 26–27.
  58. Moles 1996 , pág. 107.
  59. Roubineau 2023 , págs. 34–35.
  60. Roubineau 2023 , pág. 37.
  61. Navia 2005 , pág. 116.
  62. ^ Roubineau 2023 , pág .2. 
  63. Roubineau 2023 , págs. 33–34.
  64. Diógenes Laercio . «Los cínicos: Monimus» . Vidas de los filósofos más ilustres . Vol. 2:6. Traducido por Robert Drew Hicks (edición en dos volúmenes ). Biblioteca Clásica Loeb.    
  65. Navia 2005 , pág. 133.
  66. Roubineau 2023 , pág. 3–4.
  67. Clay 1996 , págs. 377–378.
  68. Clay 1996 , pág. 375.
  69. Smith, Daniel (2014) [2009]. The Sherlock Holmes Companion: An Elementary Guide ( Edición actualizada). Aurum Press. págs. 30–31 . ISBN   978-1-78131-404-3.
  70. ^ McLaughlin, Pensilvania; Holthuis, LB (2001). "En busca de las especies de Diógenes de JFW Herbst (Anomura: Paguridea: Diogenidae)". Revista de biología de crustáceos . 21 (1): 249– 265. Bibcode : 2001JCBio..21..249M . doi : 10.1163/20021975-99990121 . ISSN 0278-0372 . 
  71. Navia 2005 , pág. 152.
  72. Cybulska, E. (1998). "Miseria senil: el síndrome de Plyushkin no es el de Diógenes" . Psychiatric Bulletin . 22 (5): 319– 320. doi : 10.1192/pb.22.5.319 . ISSN 0955-6036 . 
  73. Marcos, Miguel; Gómez-Pellín, María de la Cruz (2008). "Una historia de un epónimo mal llamado: el síndrome de Diógenes". Revista Internacional de Psiquiatría Geriátrica . 23 (9): 990– 991. doi : 10.1002/gps.2005 . ISSN 0885-6230 . PMID 18752218 .  

Bibliografía

  • Branham, Robert Bracht (1996). «Devaluando la moneda: la retórica de Diógenes y la invención del cinismo». En Branham, R. Bracht; Goulet-Cazé, Marie-Odile (eds.). Los cínicos . University of California Press. pp. 81–104 . ISBN  978-0-520-92198-6.
  • Clay, Diskin (1996). «Representando a Diógenes». En Branham, R. Bracht; Goulet-Cazé, Marie-Odile (eds.). Los cínicos: El movimiento cínico en la Antigüedad y su legado . University of California Press. pp. 366–387 . ISBN  978-0-520-21645-7.
  • Hellmann, Marie-Christine (1989). "Diógenes de Sinope". En Goulet, Richard (ed.). Diccionario de antigüedades filosóficas . vol.  2. Centro nacional de la investigación científica. págs. 812–823 . ISBN  978-2-271-05195-0.
  •  Diógenes Laercio . «Los cínicos: Diógenes»  . Vidas de los filósofos más ilustres . Vol.  2:6. Traducido por Robert Drew Hicks (edición en dos volúmenes  ). Biblioteca Clásica Loeb.
  • Malherbe, Abraham J. (1977). Las Epístolas Cínicas: Edición de Estudio . Scholars Press.
  • Moles, John L. (1996). «Cosmopolitismo cínico». En Branham, R. Bracht; Goulet-Cazé, Marie-Odile (eds.). Los cínicos . University of California Press. pp. 105–120 . ISBN  978-0-520-92198-6.
  • Navia, Luis E. (1996). Cinismo clásico: un estudio crítico . Bloomsbury. ISBN 978-0-313-02970-7.
  • Navia, Luis E. (2005). Diógenes el Cínico: la guerra contra el mundo . Libros de humanidad. ISBN 978-1-59102-320-3.
  • Prince, Susan H. (2010). «Diógenes el cínico». Enciclopedia Oxford de la Antigua Grecia y Roma . Oxford University Press. doi : 10.1093/acref/9780195170726.001.0001 . ISBN 978-0-19-517072-6.
  • Roubineau, Jean-Manuel (2023). La vida y las ideas peligrosas de Diógenes el Cínico . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-766635-7.
  • Wolfsdorf, David Conan (2020). Ética griega temprana . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-107641-1.

Lecturas adicionales

  • Allen, Ansgar (2020). Cinismo . Prensa del MIT. ISBN 9780262537889.
  • Billerbeck, Margarethe (1991). Die Kyniker in der modernen Forschung . Publicación de John Benjamins. ISBN 978-90-6032-316-8.
  • Branham, R. Bracht (1993). "La retórica de Diógenes y la invención del cinismo". En Goulet-Cazé, Marie-Odile; Goulet, Richard (eds.). Le Cynisme ancien et ses prolongements . Prensas universitarias de Francia. págs. 445–473 . ISBN  978-2-13-045840-1.
  • Diógenes el Cínico (2012). Dichos y anécdotas: con otros moralistas populares . Traducido por Robin Hard. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-162739-2.
  • Dorandi, Tiziano (1993). "La Politeia de Diogène de Sinope et quelques remarques sur sa pensée politique". En Goulet-Cazé, Marie-Odile; Goulet, Richard (eds.). Le Cynisme ancien et ses prolongements . Prensas universitarias de Francia. págs. 57 a 68. ISBN  978-2-13-045840-1.
  • Dudley, Donald Reynolds (1937). Una historia del cinismo desde Diógenes hasta el siglo VI . Methuen & Company.
  • Helmer, Étienne (2017). Diógenes el Cynique . Las Bellas Letras. ISBN 978-2-251-90461-0.
  • Husson, Suzanne (2011). La república de Diogène: una ciudad en plena naturaleza . Vrin. ISBN 978-2-7116-2265-8.
  • Kuin, Inger NI (2025). Diógenes: La vida rebelde y la filosofía revolucionaria del cínico original . Nueva York: Basic Books. ISBN 9781541606470.
  • Niehues-Pröbsting, Heinrich (1996). «La recepción moderna del cinismo: Diógenes en la Ilustración». En Branham, R. Bracht; Goulet-Cazé, Marie-Odile (eds.). Los cínicos: El movimiento cínico en la Antigüedad y su legado . University of California Press. pp. 329–365 . ISBN  978-0-520-21645-7.