Diálogo (Bajtín)

En sus primeros escritos, Bajtín utilizó los conceptos de exterioridad y excedente para dilucidar las condiciones necesarias para la interacción dialógica. En la visión que uno tiene del otro, existe un excedente de objetividad espaciotemporal, necesario por el mero hecho de su exterioridad: «Para comprender, es de suma importancia que quien comprende se sitúe fuera del objeto de su comprensión creativa: en el tiempo, en el espacio, en la cultura... Nuestro exterior real solo puede ser visto y comprendido por otras personas porque se sitúan fuera de nosotros en el espacio y porque son otros ». ^{[ 9 ]} Solo la perspectiva externa, nunca la persona misma, puede ver «el cielo azul claro contra cuyo fondo su imagen externa y sufriente adquiere significado». ^{[ 10 ]} Si el excedente se introduce activamente en el mundo del otro, o si la visión desde fuera de uno mismo se involucra de igual manera, surge el potencial para una nueva comprensión. En este sentido, el diálogo tiene implicaciones más profundas que conceptos como la «empatía» o el objetivo del antropólogo social de comprender una cultura ajena desde dentro , que implican intentar fusionarse con la posición del otro. ^{[ 11 ]} En tal situación, nada nuevo puede surgir: solo hay una duplicación del círculo cerrado de lo que ya existe.

Para que el diálogo sea posible, debe existir una pluralidad de posturas. Lo dialógico, por lo tanto, es ajeno a cualquier teoría que tienda a la monologización de las opiniones —por ejemplo, el proceso dialéctico, o cualquier tipo de dogmatismo o relativismo— . Sobre la dialéctica como forma de monologización, Bajtín escribió: «Tomemos un diálogo y eliminemos las voces, eliminemos las entonaciones emocionales e individualizadoras, extraigamos conceptos y juicios abstractos de las palabras y respuestas vivas, concentremos todo en una conciencia abstracta, y así obtenemos la dialéctica». ^{[ 12 ]} Tanto el relativismo como el dogmatismo «excluyen toda argumentación, todo diálogo auténtico, al hacerlo innecesario (relativismo) o imposible (dogmatismo)». ^{[ 13 ]} El dogmatismo excluye cualquier punto de vista o evidencia que sea discordante con él, haciendo imposible el diálogo, mientras que en el extremo (teóricamente) opuesto, el relativismo también tiene un efecto monologante, porque si todo es relativo y todas las verdades son igualmente arbitrarias, simplemente hay una infinidad de monologismos, no un diálogo fructífero. ^{[ 14 ]} El relativismo excluye el potencial de creatividad y nueva comprensión inherente al diálogo: cada uno encuentra solo el reflejo de sí mismo en su separación. En el encuentro dialógico "cada uno conserva su propia unidad y totalidad abierta , pero se enriquecen mutuamente". ^{[ 15 ]}

Según Caryl Emerson , Bajtín no sugiere que el potencial creativo inherente al encuentro dialógico sea necesariamente benigno. No hay garantía de que la entrega de un individuo al diálogo produzca necesariamente «verdad», «belleza», «consuelo», «salvación» ni nada por el estilo (objetivos ideales que suelen reivindicar las filosofías o métodos monológicos). El compromiso con el otro trae consigo concreción, liberación del ensimismamiento solipsista, nuevas realidades y nuevas opciones, pero esto no excluye posibilidades «negativas». El encuentro dialógico, al implicar intimidad y vulnerabilidad, puede conllevar un mayor sufrimiento y susceptibilidad a la crueldad o la estupidez del otro. Como lo expresa Emerson: «Al lograr que un otro real me responda, me salvo una sola cosa: los peores efectos acumulativos de mi propia cámara de eco de palabras». ^{[ 16 ]}

«Las imágenes reificadas (materializadas, objetivadas)», argumenta Bajtín, «son profundamente inadecuadas para la vida y el discurso... Todo pensamiento y toda vida se fusionan en el diálogo abierto. También es inadmisible cualquier materialización de la palabra: su naturaleza es dialógica». ^{[ 2 ]} La semiótica y la lingüística, al igual que la dialéctica, reifican la palabra: el diálogo, en lugar de ser un acontecimiento vivo, un contacto fructífero entre seres humanos en un contexto vivo e inconcluso, se convierte en un contacto estéril entre cosas abstractas . Cuando las culturas y los individuos acumulan hábitos y procedimientos (lo que Bajtín llama los «depósitos escleróticos» de la actividad anterior) y adoptan formas basadas en acontecimientos «congelados» del pasado, las fuerzas centrípetas de la cultura tenderán a codificarlos en un conjunto fijo de reglas. En las ciencias reificadoras, esta codificación se confunde con la realidad, socavando tanto el potencial creativo como la verdadera comprensión de la actividad pasada. La singularidad de un evento, aquello que no puede reducirse a una generalización o abstracción, es precisamente lo que hace posible la responsabilidad , en cualquier sentido significativo: «la actividad y el discurso siempre están cargados de valor y son específicos del contexto». ^{[ 14 ]} En las transcripciones teóricas de los eventos, que se basan en un modelo de «mónadas que actúan según reglas», se ignora el impulso vital que da origen al discurso. Según Bajtín, « estudiar la palabra como tal, ignorando el impulso que se extiende más allá de ella, es tan absurdo como estudiar la experiencia psicológica fuera del contexto de la vida real hacia la que fue dirigida y por la que está determinada » . ^{[ 17 ]}

En su análisis, Bajtín distingue entre discurso univocitario y bivocitario. El discurso univocitario siempre conserva la "autoridad semántica última" para sí mismo: no se ve afectado por la presencia de otra palabra relativa a su objeto.

• El discurso directo y sin mediación «se reconoce a sí mismo y a su objeto, al cual se esfuerza por ser lo más adecuado posible». ^{[ 24 ]} Exhibe una aspiración al lenguaje absoluto, como si no pudiera haber una forma mejor, o incluso otra, de dar forma verbal al objeto. Un análisis metalingüístico podría revelar su contingencia, pero no tiene interés alguno en tal análisis y se presenta como la última palabra. ^{[ 25 ]}
• El discurso «representado» u «objetivado» emana de un autor/narrador, pero se presenta en forma de personaje, aparentemente típico de un tipo particular de individuo o grupo social. Para el personaje mismo, el discurso es directo y sin mediación, pero el lector es consciente de que se está produciendo una objetivación debido a que hay un narrador que lo presenta a una audiencia. A pesar de la aparente dualidad, Bajtín lo trata como otra forma de discurso univoide, ya que no existe una relación dialógica entre el autor y el personaje. Es decir, el personaje solo existe como la objetivación del autor, no como una voz autónoma capaz de disputar, estar de acuerdo, etc. ^{[ 26 ]}

En el discurso con doble voz, se percibe en el enunciado una segunda intención semántica que coincide con la del hablante . Este segundo discurso (la «palabra del otro») puede ser pasivo o activo . Cuando es pasivo, el hablante tiene el control: la palabra del otro se invoca deliberadamente para sus propios fines. Cuando es activo, la palabra del otro no se somete a la voluntad del hablante, y el discurso de este se ve cargado de la resistencia, el desafío y la hostilidad implícita de la segunda voz. ^{[ 27 ]}