Iglesias cristianas congregacionales

Las Iglesias Cristianas Congregacionales fueron una denominación cristiana protestante que operó en los Estados Unidos desde 1931 hasta 1957. En esta última fecha, la mayoría de sus iglesias se unieron a la Iglesia Evangélica y Reformada en una fusión para formar la Iglesia Unida de Cristo . ^{[ 1 ]} Otras crearon la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales o se unieron a la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora que se formó a principios de 1945. Durante el período mencionado, sus iglesias se organizaron a nivel nacional en un Consejo General, con conferencias estatales paralelas, asociaciones seccionales e instrumentos misioneros. Sin embargo, las congregaciones conservaron su autonomía local y estos grupos estaban legalmente separados de las congregaciones.

Esta organización se fundó en Seattle , Washington , en 1931 mediante la fusión de dos entidades estadounidenses que practicaban el gobierno congregacional : el Consejo Nacional de las Iglesias Congregacionales de los Estados Unidos y la Convención General de la Iglesia Cristiana. Inicialmente, la nueva denominación utilizó la conjunción "y" entre las palabras "Congregacional" y "Cristiana", pero decidió combinar las identidades de las iglesias predecesoras en una sola a nivel nacional, mientras que sus iglesias integrantes conservaron la libertad de mantener sus nombres originales o adoptar el nuevo uso.

Fundadas por colonos en la actual Nueva Inglaterra que huían de la persecución religiosa en su Inglaterra natal , las iglesias congregacionalistas se identificaron con la perspectiva teológica y política puritana dentro del protestantismo anglosajón durante el siglo XVII. Muchos historiadores estadounidenses han considerado que sus prácticas semidemocráticas sentaron las bases del carácter representativo de la tradición política estadounidense. Si bien originalmente eran fuertemente calvinistas en el siglo XVIII, finalmente, en el siglo XIX, los congregacionalistas aceptaron su peculiar vocación en la vida religiosa estadounidense, manteniendo una fe ampliamente ortodoxa a la vez que cultivaban una pasión por la libertad, la igualdad y la justicia.

Estas convicciones éticas impulsarían a las iglesias congregacionalistas a la vanguardia de los movimientos de reforma social durante los siguientes 150 años. Lo más notable fue el firme apoyo a la abolición de la esclavitud entre los afroamericanos en el sur de los Estados Unidos. Tras la Guerra Civil estadounidense , numerosos pastores y maestras misioneras, trabajando bajo los auspicios de la Asociación Misionera Americana , establecieron academias, colegios e iglesias para los libertos; seis de los colegios aún existen. Las generaciones posteriores se involucraron en causas como la templanza , el sufragio femenino y el Evangelio Social .

En medio de esta actividad política, los congregacionalistas se aferraron firmemente a la idea de que cada iglesia local estaba gobernada directamente por Jesucristo , tal como se atestigua en la Biblia y se predica a quienes son convencidos por el Espíritu Santo . Cada una constituía, por lo tanto, una república espiritual en sí misma, que no necesitaba autorización de fuerzas eclesiásticas externas.

En el ámbito local, el congregacionalismo se convirtió principalmente en una agrupación presente entre los habitantes de pueblos y los residentes urbanos adinerados de Nueva Inglaterra, el estado de Nueva York , la región de los Grandes Lagos , partes de las Grandes Llanuras y la costa del Pacífico ; en términos generales, el norte de los Estados Unidos , una región fuertemente influenciada por los inmigrantes de Nueva Inglaterra y Nueva York. A principios del siglo XX, las iglesias comenzaron a atraer fieles de fuera de su base original de angloamericanos de habla inglesa . Entre los grupos de inmigrantes que formaron iglesias congregacionalistas se encontraban alemanes del Volga , suecos , puertorriqueños , chinos , japoneses y hawaianos . Las iglesias congregacionalistas también adquirieron dos cuerpos eclesiásticos más pequeños: varias iglesias metodistas congregacionalistas en Alabama y Georgia , durante la década de 1890, y las Iglesias Protestantes Evangélicas en 1925, un grupo de inmigrantes alemanes ubicado principalmente en Pittsburgh, Pensilvania y sus alrededores, y Cincinnati, Ohio .

Teológicamente, durante el siglo XIX, los congregacionalistas se alejaron gradualmente de la adhesión a los conceptos y enseñanzas reformadas ortodoxas (por ejemplo, la depravación total , la expiación limitada ) para adoptar una orientación decididamente más liberal, facilitada por un grupo de pastores formados en la Universidad de Yale en la época de la Guerra Civil. Liderados por figuras como Horace Bushnell y Nathaniel Taylor , los teólogos de la Nueva Divinidad rompieron, según algunos, de forma irrevocable, con las antiguas visiones pesimistas de la naturaleza humana defendidas por teólogos congregacionalistas clásicos como Cotton Mather y Jonathan Edwards , proclamando en cambio una visión más optimista de las posibilidades para el individuo y la sociedad. Si bien este gran cambio pudo haber atraído a personas cansadas de los discursos autoritarios y severos de generaciones de predicadores evangelistas, muchos otros lamentaron lo que consideraban un abandono de la verdadera fe. Estos conservadores, especialmente fuera de Nueva Inglaterra, buscaron cada vez más refugio en iglesias que se aferraban a una doctrina más rígida, como los bautistas y los presbiterianos .

Las pérdidas de congregacionalistas a manos del presbiterianismo aumentaron considerablemente durante las décadas en que estuvo vigente el Plan de Unión . Si bien fue diseñado por los congregacionalistas de Connecticut y la Asamblea General Presbiteriana para evitar la duplicación de esfuerzos en la evangelización de las regiones fronterizas, este plan resultó en la anexión de numerosas parroquias fundadas por congregacionalistas a presbiterios, generalmente a través de la afiliación del pastor y a menudo sin el consentimiento de la iglesia local. La necesidad de disolver ese intento fallido de interdenominacionalismo, que ya se había producido entre los presbiterianos, impulsó una reunión nacional de congregacionalistas en 1865 en Boston, Massachusetts. Esta fue la primera reunión nacional en más de 200 años, desde el sínodo de 1648 que produjo la Plataforma de Cambridge , una confesión de fe similar a la Confesión de Westminster de los presbiterianos . Sin embargo, no fue hasta 1870 que un número suficiente de congregacionalistas respondió a un llamado similar para organizarse a nivel nacional.

Esta no era la primera vez que el congregacionalismo estadounidense se veía sacudido hasta sus cimientos por un cambio teológico; los grandes avivamientos de las décadas que rodearon el cambio de siglo XIX también habían dejado una huella imborrable en las iglesias. Algunas iglesias abrazaron abiertamente el avivamiento en aquel entonces, mientras que otras, particularmente en el área de Boston , reaccionaron negativamente a los acontecimientos adoptando puntos de vista arminianos en oposición al calvinismo intensificado que defendían predicadores como Edwards y George Whitefield . Tras el Gran Despertar, muchas de las congregaciones liberalizadas terminarían separándose de la comunidad congregacional en 1825 para formar la Asociación Unitaria Americana; esta organización ahora se conoce como la Asociación Unitaria Universalista .

Mientras tanto, a pesar de su firme compromiso con la independencia y la libertad, los congregacionalistas comenzaron a adoptar cada vez más los objetivos principales del movimiento ecuménico dentro del protestantismo estadounidense (y mundial). Este movimiento había cobrado gran fuerza gracias al auge de los regímenes totalitarios en Europa durante el primer tercio del siglo XX y a la percepción de un declive en la vida religiosa entre los estadounidenses durante ese período. Los líderes congregacionalistas buscaron estrechar relaciones con numerosos grupos protestantes, pero uno de ellos se destacó como el principal candidato para una unión organizativa efectiva: las Iglesias Cristianas.

Mientras los puritanos consolidaban su dominio sobre la vida religiosa, política e intelectual en Nueva Inglaterra, en otras partes de América, durante el período inmediatamente anterior a la Revolución Americana, muchos colonos recién llegados se mostraron insatisfechos con la teología, la predicación, la liturgia y la eclesiología heredadas de Europa. Muchos de ellos se habían volcado a religiones de avivamiento como los metodistas y los bautistas , y la mayoría encontró un hogar espiritual dentro de esos grupos, o en otros derivados del fervor iniciado por los Grandes Despertares.

Sin embargo, en distintas partes del país, varios predicadores lideraron movimientos disidentes contra la dirección de algunas de esas iglesias. En la década de 1790, James O'Kelly , pastor metodista que servía en iglesias del centro de Carolina del Norte y el sureste de Virginia , se opuso al desarrollo de un episcopado dentro de su iglesia. Creía que el ascenso de los obispos, defendido enérgicamente por figuras como Francis Asbury , se asemejaría a los poderes de la Iglesia Anglicana , recientemente separada del Estado , y por lo tanto controlaría indebidamente el ministerio, particularmente a través de la práctica de la itinerancia . Cuando los líderes ignoraron las protestas de O'Kelly, él y algunos simpatizantes se separaron de la Iglesia Metodista para formar una organización conocida originalmente como la "Iglesia Metodista Republicana". Tras extensas reflexiones y oraciones, O'Kelly comenzó a sostener que el nombre implicaba un sectarismo que estaba en total contradicción con lo que él consideraba preceptos del Nuevo Testamento que prohibían a las iglesias identificarse con meras opiniones humanas. Así, él y otros llegaron a la idea de que sus iglesias debían llevar simplemente el nombre de "cristiana".

A varios cientos de millas al norte, en Vermont , un predicador bautista llamado Abner Jones comenzó a refutar los dogmas calvinistas predominantes en su congregación. Condujo a algunos de sus seguidores fuera de su congregación hacia una nueva comunidad fundada sobre una plataforma similar a la de O'Kelly, con un fuerte énfasis en la comunión abierta y la libertad de conciencia. Más tarde, en la primera década del siglo XIX, él y un pastor de New Hampshire comenzaron a publicar un periódico para el movimiento, Herald of Gospel Liberty , considerado por algunos historiadores como el primer periódico religioso de interés general en los Estados Unidos. El movimiento se extendió por toda Nueva Inglaterra, especialmente dentro de esos dos estados, así como por Maine y Massachusetts . Los partidarios del "Orden Permanente" Congregacional trataron a las nuevas iglesias con hostilidad.

Both movements were restorationist in outlook, and influenced the later Stone-Campbell Restoration Movement. That later movement produced several larger groups that continue to operate today: the Christian Church (Disciples of Christ), the Christian churches and churches of Christ, and the Churches of Christ.

The geographically disparate Northern and Southern wings of the Christian movement did eventually discover each other, and they formed a convention in 1820. At that time, they agreed on a general list of five (some scholars have claimed six) principles unifying the otherwise diverse congregations. The unity did not survive engrossing controversies over slavery and the ensuing Civil War. The "Christian Connection," as was also the case with American Protestant groups such as the Methodists, Presbyterians, and Baptists, split once again into Northern and Southern factions. The Northern group catalyzed the split, as many of its leaders, much like those of the Congregationalists, strongly denounced slavery. The Northerners used the schism as an occasion to legally take denominational form, in 1850. Despite the bitterness of the split, Christians in both sections reunited much sooner than did the other separated groups, forming the General Convention of the Christian Church in 1890.

Many Southern/O'Kelly Christians owned slaves, some of whom formed churches of their own in that tradition after the Emancipation Proclamation. Centered in central and eastern North Carolina and southeastern Virginia, African-American Christian congregations formed the Afro-Christian Convention in 1892. This convention existed until 1950, well after the Congregational Christian merger; that year it joined the Convention of the South, heretofore composed of Congregational churches founded by the American Missionary Association.

Theologically, the Christian Churches did not encourage a highly elaborate system of doctrine or Biblical interpretation. Relatively few of their ministers were educated past the elementary grades, a characteristic that persisted well into the early 20th century. Their leanings were toward revivalistWesleyanism, emphasizing traditional evangelical themes such as regeneration, acceptance of personal salvation, and the performance of good works of charity. Few if any of their members were inherently predisposed toward polemical attacks upon other traditions, although some pastors and churches would eventually identify with the emerging fundamentalist movement in later decades.

Para cuando los congregacionalistas se acercaron a los líderes cristianos para una posible unión, algunos seguidores descontentos del ala del Movimiento de Restauración liderada por Barton Stone y Alexander Campbell se habían unido a la Conexión Cristiana. Este grupo le dio al movimiento una dimensión geográfica que incluía focos de fuerza en Nueva Inglaterra, el norte del estado de Nueva York, el sureste de Virginia, el centro y el este de Carolina del Norte, el oeste de Georgia, el este de Alabama, el suroeste de Ohio y el este de Indiana , con congregaciones dispersas en partes de las Grandes Llanuras . La mayoría de los miembros eran rurales, fuera de las grandes ciudades, y generalmente se dedicaban a la agricultura o a ocupaciones similares.

Los cristianos fundaron instituciones educativas como el Defiance College y el Antioch College en Ohio, y la Universidad Elon en Carolina del Norte . A principios del siglo XX, funcionó una academia y seminario para afroamericanos en Franklinton, Carolina del Norte . Defiance sigue vinculado a la Iglesia Unida de Cristo en la actualidad.

Tras la fusión de 1931, relativamente pocas prácticas y costumbres cambiaron drásticamente dentro de las tradiciones que se unieron, principalmente porque sus miembros, como la mayoría de los estadounidenses, se vieron abrumados, primero, por la Gran Depresión y, posteriormente, por la Segunda Guerra Mundial . No sería hasta después de que esta concluyera que las iglesias de la Iglesia Católica se embarcarían en un programa importante de expansión eclesiástica; este era el caso, por supuesto, de la mayoría de las denominaciones estadounidenses durante este período, ya que sus iglesias a menudo luchaban simplemente por mantenerse abiertas, con poco o ningún recurso para la labor misionera.

Los congregacionalistas constituían entre el 85 % y el 90 % de los miembros de la nueva denominación; esto generó pocos resentimientos o conflictos, ya que, en general, ambos grupos no se superponían geográficamente, salvo en algunas zonas de Nueva Inglaterra, el norte del estado de Nueva York, Ohio y entre las iglesias afroamericanas de Carolina del Norte. Las jurisdicciones regionales y las agencias misioneras nacionales e internacionales se fusionaron sin mayores problemas, aunque a menudo continuaron utilizando terminologías diversas (por ejemplo, «convención», «conferencia», «asociación»), según la costumbre. En el ámbito nacional, la mayoría de los esfuerzos de plantación de nuevas iglesias se concentraron en zonas en desarrollo como el sur de California , Arizona , Florida y los suburbios de las principales ciudades del Medio Oeste (por ejemplo, Chicago , Detroit , Minneapolis ). En el extranjero, muchos esfuerzos misioneros de la Iglesia Congregacional reorientaron sus esfuerzos hacia los servicios médicos y sociales, especialmente después de que muchas de las iglesias que los congregacionalistas habían fundado en décadas anteriores se hubieran constituido como entidades autónomas.

Un rasgo distintivo de la nueva comunidad, además de su inusual tolerancia hacia la adhesión a doctrinas antiguas, fue su audaz entusiasmo por las iniciativas ecuménicas , especialmente aquellas surgidas de los diálogos intereclesiales « Fe y Orden » y « Vida y Obra » en Gran Bretaña durante las décadas de 1920 y 1930. Estos acontecimientos, entre otros, llevaron a la fundación del Consejo Mundial de Iglesias en 1948, del cual las Iglesias Cristianas Congregacionales fueron miembros fundadores. En Estados Unidos, los cristianos congregacionalistas realizaron varios acercamientos a otros grupos protestantes para la formación de uniones federativas o fusiones orgánicas en los años previos a la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, el principal legado de esas conversaciones fue lo que se convertiría en la Iglesia Unida de Cristo en 1957.

El reverendo Dr. Truman Douglass, pastor de la Iglesia Congregacional Pilgrim de San Luis , se reunió con el reverendo Dr. Samuel Press, presidente del Seminario Teológico Eden de esa ciudad, un seminario de la Iglesia Evangélica y Reformada , una denominación predominantemente de origen alemán y que a su vez fue la fusión de dos tradiciones previamente separadas, como parte de un grupo de discusión intereclesial informal en 1937. Las conversaciones entre Douglass y Press llevaron a la participación de ambas instituciones en propuestas para considerar la unión orgánica, un trabajo que finalmente culminó en la Base de la Unión en 1943, la cual fue aprobada por ambas organizaciones nacionales después de un período de cinco años de revisión. El reverendo Dr. Douglas Horton , exdecano de la Facultad de Teología de Harvard , se había convertido para entonces en el ministro general y presidente de la Iglesia Congregacional, y se convirtió en la figura principal de los esfuerzos de unión de la Iglesia Congregacional.

Sin embargo, una pequeña pero ruidosa minoría de ministros y laicos protestó contra los acontecimientos, alegando que cualquier fusión con un cuerpo confesional y presbiterial como la Iglesia E&R destruiría la herencia y la estructura del congregacionalismo estadounidense. Estos opositores formaron grupos que publicaron folletos e intentaron persuadir a las iglesias para que rechazaran la fusión propuesta. Una congregación anti-fusión en Brooklyn presentó una demanda contra la moderadora de la Iglesia Congregacional Cristiana, Helen Kenyon, en 1949 para detener legalmente el proceso de fusión; el principal argumento legal de la iglesia y los defensores anti-unión fue que el Consejo General de la Iglesia Congregacional Cristiana no tenía autoridad para fusionarse como entidad nacional. Después de algunas victorias iniciales en tribunales inferiores, un Tribunal de Apelaciones del estado de Nueva York declinó la jurisdicción y falló a favor de la Sra. Kenyon y las Iglesias Congregacionales Cristianas en 1953. Con esta derrota, las fuerzas anti-fusión se volcaron en la formación de una nueva denominación, que se convirtió en la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales , fundada en 1955; La mayoría de estas iglesias se ubicaban en zonas no metropolitanas de Nueva Inglaterra, el sureste de Michigan , partes de Wisconsin e Illinois y el sur de California. Algunos años antes, motivados por diferentes inquietudes, principalmente doctrinales, un grupo de congregaciones de tendencia evangélica formó la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora en 1948.

La votación final sobre la participación del Consejo General de Iglesias Cristianas Congregacionales ^{[ 2 ]} en la fusión con la UCC tuvo lugar en el Consejo General de 1956, reunido en Omaha, Nebraska . El ochenta y ocho (88) por ciento de los delegados aprobó la moción para unirse con la Iglesia Evangélica y Reformada, y el Sínodo General de esta última aprobó por un margen aún mayor. Esto preparó el terreno para el Sínodo General de Unificación, que tuvo lugar en Cleveland, Ohio , el 25 de junio de 1957; el Consejo General de Iglesias Cristianas Congregacionales estuvo representado por el reverendo Fred Hoskins , quien había sucedido a Horton algunos años antes como ministro general y presidente. Hoskins se convertiría, junto con el presidente de la Iglesia Evangélica y Reformada, James Wagner, en uno de los copresidentes de la UCC. Sin embargo, la consumación real de la UCC no ocurrió hasta 1961, cuando un número suficiente de congregaciones de la Iglesia Cristiana Congregacional votó para aprobar la nueva constitución de la denominación.

Las iglesias CC incorporaron a la nueva UCC aproximadamente 1,4 millones de miembros, cerca del 60 por ciento del total de miembros de la nueva denominación. Para atender los asuntos legales necesarios que se arrastraban desde años anteriores, el Consejo General permaneció constituido hasta 1984, cuando finalmente se disolvió.

• S. Parkes Cadman , destacado ministro y líder de las Iglesias Cristianas Congregacionales a principios del siglo XX.
• Conexión Cristiana

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