Libro de Veles

El Libro de Veles (también llamado Libro de Veles , Libro de Vles , Libro de Vles o Tablones de Isenbeck ; ruso : "Велесова книга", "Велес книга", "Книга Велеса", "Дощечки Изенбека", "Дощьки Изенбека" ) es una falsificación literaria ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} que pretende ser un texto de la antigua religión e historia eslavas supuestamente escrito sobre tablas de madera.

Contiene supuestos relatos históricos intercalados con pasajes religiosos , algunos de carácter didáctico y moralizante. El libro alude a acontecimientos hipotéticos, el más antiguo de los cuales, de ser real, se remontaría al siglo VII a. C., mientras que el más reciente habría ocurrido alrededor del siglo IX d. C.

Supuestamente, el libro fue descubierto en 1919 y se perdió en 1941. Muchos estudiosos creen que se trata de una falsificación realizada entre 1940 y 1950, o, con menos probabilidad, a principios del siglo XIX. La prueba más contundente es el idioma del texto, una mezcla de distintas lenguas eslavas modernas , con formas lingüísticas erróneas e inventadas y sin una gramática regular. Además, las distintas ediciones modernas del libro presentan versiones diferentes del texto. A pesar de ello, algunos neopaganos eslavos lo utilizan como texto sagrado .

La mayoría de los académicos especializados en estudios mitológicos y lingüística eslava (como Boris Rybakov , Andrey Zaliznyak , Leo Klejn y todos los historiadores y lingüistas académicos rusos) lo consideran una falsificación . ^{[ 4 ]} Según estos académicos, el análisis exhaustivo del libro muestra que fue escrito en algún momento del siglo XX. La historia del libro solo puede rastrearse con certeza hasta mediados de la década de 1950, cuando la transcripción y la fotografía de una de las tablas aparecieron por primera vez en un periódico de emigrados rusos con sede en San Francisco . Varios académicos creen que el libro completo es producto de la colaboración entre los editores de este periódico y Yuriy Mirolyubov, quien posteriormente afirmó haberlo encontrado. Otros creen que, o bien el libro completo, o bien la única tabla disponible, fueron falsificados a principios del siglo XIX por el coleccionista y falsificador ruso Alexander Sulakadzev.

El libro está escrito en una lengua que utiliza principalmente raíces eslavas y distintos afijos que también se encuentran en el antiguo eslavo oriental . Por consiguiente, gran parte del texto, una vez transcrito a un alfabeto moderno, es legible (aunque con cierta dificultad) para los hablantes actuales de lenguas eslavas . Sin embargo, los lingüistas e historiadores profesionales, en particular los especialistas en eslavo antiguo, cuestionan muchas características de su idioma: vocabulario (palabras eslavas modernas o medievales usadas ocasionalmente y sin querer en lugar de sus equivalentes antiguos), ortografía, fonética (reflejos distintos de las vocales nasales, que siguen patrones polacos y serbios en diferentes lugares, el manejo irregular de las vocales reducidas, etc.), gramática (formas gramaticales incompatibles con las lenguas eslavas antiguas, combinaciones de afijos que se contradicen entre sí en significado), etc. Estas características parecen indicar que el texto fue artificialmente "envejecido" por alguien con un conocimiento superficial del eslavo antiguo, y no puede traducirse adecuadamente debido a la falta de un sistema gramatical coherente. En palabras del filólogo OV Tvorogov:

Este análisis nos lleva a una conclusión definitiva: estamos ante un lenguaje artificial, "inventado" por una persona que desconocía la historia de las lenguas eslavas y que no pudo crear su propio sistema lingüístico.

En Ucrania, si bien los académicos coinciden en que el libro es un engaño, se hizo muy popular entre los políticos, quienes lo consideran auténtico y creen que describe hechos históricos reales relevantes para el establecimiento de la identidad étnica ucraniana. En particular, Levko Lukyanenko citó el Libro de Veles como histórico. En 1999, el libro se incluyó en el programa de estudios de secundaria en Ucrania como una obra literaria e histórica genuina. ^{[ 6 ]} Si bien su inclusión fue considerada controvertida en los círculos académicos, el libro permaneció en el programa hasta 2008. ^{[ 7 ]}

En 1919, un teniente del Ejército Blanco Ruso , Fedor Arturovich Izenbek, encontró un montón de tablones de madera escritos con una caligrafía extraña en una mansión saqueada de Kurakins cerca de Járkov ( Ucrania ). Tras la derrota del Ejército, Izenbek emigró a Belgrado , donde en 1923 intentó sin éxito vender los tablones a la biblioteca y museo de Belgrado . En 1925 se estableció en Bruselas , donde entregó los tablones a Yuriy Mirolyubov, quien fue el primero en estudiarlos seriamente. ^{[ 1 ]} Izenbek trató los tablones con sumo cuidado, no permitió que salieran de su casa y rechazó la sugerencia de un profesor de la Universidad de Bruselas de entregarlos para su estudio. Posteriormente, esta negativa a permitir que otros estudiaran estos textos llevó a la gente a sospechar que eran falsificaciones .

Durante quince años, Mirolyubov restauró, fotografió , transcribió (ya que las fotografías resultaron ilegibles) y finalmente tradujo el texto. Logró transcribir la mayor parte de las tablas.

En agosto de 1941, la Alemania nazi ocupó Bruselas, Izenbek murió y los tablones se perdieron. Mirolyubov emigró a Estados Unidos y entregó los materiales en 1953 al profesor AA Kurenkov (Kur), quien los publicó en la revista Zhar-Ptitsa (Жар-птица, " Pájaro de Fuego ") desde marzo de 1957 hasta mayo de 1959. Posteriormente, el texto fue estudiado por Sergey Paramonov (Lesnoy). ^{[ 8 ]}

Se alega que las tablas medían 38 cm de ancho, 22 cm de alto y aproximadamente 0,5 cm de grosor. Los bordes y las superficies de las tablas son irregulares y cerca de la parte superior hay dos agujeros para unirlas. El texto está tallado en las tablas y posteriormente cubierto con algún tipo de color. Se trazaron líneas de alineación (aproximadamente rectas y paralelas) a lo largo de las tablas y la parte superior de las letras está alineada con estas líneas. El texto está escrito debajo de las líneas, en lugar de encima. El tamaño y la forma de las letras son diferentes, lo que sugiere que más de una persona escribió el texto. Algunas tablas estaban parcial o totalmente podridas.

Según el Libro de Veles, en el siglo X a. C. («mil trescientos años antes de Ermanarico »), las tribus preeslavas habitaban la «tierra de los siete ríos más allá del mar» (posiblemente correspondiente a Semirechye , en el sureste de Kazajistán ). El libro describe la migración de los eslavos a través de Siria y, finalmente, a los Cárpatos , durante la cual fueron brevemente esclavizados por el rey «Nabsur» (¿ Nabonassar ?). Se establecieron en los Cárpatos en el siglo V a. C. («mil quinientos años antes de Dir »). Varios siglos transcurrieron sin grandes sobresaltos. El siglo IV se describe con cierto detalle: durante este tiempo, los eslavos libraron numerosas guerras contra los godos , los hunos , los griegos y los romanos. Se encuentran numerosas referencias a Ermanarico y sus parientes (lo que sitúa esta sección del Libro de Veles en el mismo contexto histórico que la historia de los hijos de Jonakr , mencionada en numerosas leyendas y sagas europeas). Los eslavos finalmente salieron victoriosos. Se describe brevemente el período comprendido entre los siglos V y IX; se mencionan a los jázaros y a los búlgaros .

El libro termina con las tierras eslavas sumidas en el caos y cayendo bajo el dominio normando .

Nos vimos obligados a refugiarnos en el bosque y vivir como cazadores y pescadores. Así pudimos escapar del peligro. Sobrevivimos a una noche y comenzamos a construir ciudades y casas por todas partes. Después de la segunda noche hubo una gran helada y nos trasladamos al sur, pues había muchos lugares con pastizales... y entonces los rumanos compraban nuestro ganado a buen precio y cumplían su palabra. Fuimos al sur... a las verdes praderas y teníamos mucho ganado...

Los enemigos no son tan numerosos como nosotros, porque nosotros somos rusos y ellos no.

Oramos y nos inclinamos ante el primer Triglav y a él le cantamos una gran gloria. Alabamos a Svarog , abuelo de los dioses que es antepasado de toda la estirpe de los dioses y creador de todo lo viviente, manantial eterno que fluye en verano y en todas partes y en invierno y nunca se congela. Y con esa agua viva nos nutre y nos da vida hasta que alcancemos los benditos campos del paraíso . Y al dios Perun , el tronador, dios de la batalla y la lucha, decimos: "Nos sostienes en la vida con el giro incesante del círculo y nos guías por el camino de Prav a través de las batallas hasta el Gran Trizna ". Y todos los que murieron en la batalla, que vivan para siempre en el regimiento de Perun . A la gloria del dios Svetovid exaltamos porque él es el dios de Prav y Jav y a él le cantamos la canción porque él es la luz con la que vemos el mundo. Estamos mirando y en Jav estamos, y él desde Nav nos guarda y por eso le cantamos alabanzas. Cantamos y bailamos para él y llamamos a nuestro dios a la Tierra , el Sol y las estrellas se mantienen constantemente en luz. Y gloria a Svetovid, nuestro dios que abre nuestros corazones para que admitamos nuestras malas acciones y nos volvamos al bien. Que nos abrace como a niños porque así se ha dicho: lo que se crea con la mitad de la mente no se puede ver, pues es un gran secreto cómo Svarog puede ser al mismo tiempo tanto Perún como Svetovid. Dos seres en los cielos Belobog y Crnobog son Y a ambos Svarog los sostiene y los manda. Después de ellos vienen Hors , Veles y Stribog y luego Visenj, Lelj y Letic.

...Con el paso del tiempo, llegamos al río azul, pues el nuestro no es infinito. Allí nos encontramos con nuestros antepasados ​​y nuestras madres que en Svarga pastorean rebaños y atan fardos. Su vida es igual que la nuestra, solo que allí no hay ni hunos ni griegos ...

Primeras dos líneas, texto literal:

влескнигусіуптщемокіуншемоукіекоестепрібезищасіла воноіврмѣноібяменжякоібяблгадблѣіжерщенбящотцврсі

Espaciamiento probable (Mirolyubov):

влескнигу сіу птщемо кіу ншемо у кіе ко есте прібезища сіла. во ноі врмѣноі бя менж якоі бя блга дблѣ іже рщен бящ отц врсі. [ vlesknigu etu ptshchemo kiu nshemo u kie ko este pribezishcha sila. vo noi vrmenei bya menzh yakoi bya blga dble izhe rshchen byashch otc vrsi. ]

Interpretación rusa moderna:

El gran rey tiene una buena idea, porque tiene una tarifa y una tarifa (lit. в боге котором есть прибежище и сила). В оные времена был муж, который был благ и доблестен, и назван [он] был отцом тиверцев. [ Velesovu knigu etu posvyashchaem bogu nashemu, v boge kotorom est' pribezhishche i sila. V onye vremena byl muzh, kotoryj byl blag i doblesten, i nazvan byl otcom tivercev. ]

Traducción al inglés:

Este libro de Veles lo dedicamos a nuestro dios, en quien está nuestro refugio y nuestra fuerza. En aquellos años había un hombre bueno y valiente, llamado padre de los tiveros .

El Libro de Veles se utiliza como fuente para diversas ideas pseudohistóricas; un gran número de publicaciones falsas se basan en él, obras en las que los autores consideran la falsificación como una fuente fiable. La producción a gran escala y la difusión activa de falsificaciones, así como su propaganda y publicidad en los medios de comunicación, introducen información falsa, científicamente diseñada, en la conciencia pública. Estas ideas pseudohistóricas también influyen en el proceso educativo y de investigación a través de instituciones de educación secundaria, secundaria especializada y superior, así como en el entorno científico, mediante la publicación de literatura educativa y metodológica que incluye el Libro de Veles sin comentarios científicos o lo recomienda para su estudio como monumento histórico. La educación secundaria es la más susceptible a la expansión de esta información falsificada debido a la falta de un currículo escolar unificado. En particular, se observa la sustitución de libros de texto y material didáctico por publicaciones falsas. ^{[ 9 ]}

El Libro de Veles se menciona en el artículo del programa Vityazi de 1971 , escrito por el poeta soviético Igor Kobzev, quien era aficionado al paganismo ruso y lo contrastaba con el cristianismo, que supuestamente había causado un daño irreparable a la cultura rusa original. El artículo iba dirigido contra las distorsiones de la lengua y la historia rusas por parte de algunos malintencionados, mientras que, según Kobzev, «el pueblo ruso, al igual que la lengua rusa, tiene raíces infinitamente profundas que se remontan a los más remotos milenios». En 1977, Kobzev exigió la publicación de los textos del Libro de Veles y, en 1982, publicó «traducciones» poéticas de sus pasajes. ^{[ 10 ]}

La controversia en la URSS en torno al Libro de Veles comenzó con un artículo de los autores neopaganos ^{[ 11 ]} Valery Skurlatov y N. Nikolayev, publicado en 1976 en el popular semanario Nedelya . Estos autores argumentaron que la obra supuestamente representa una "crónica misteriosa", que permite una nueva perspectiva sobre la época del surgimiento de la escritura eslava, revisando ideas científicas sobre la etnogénesis, el nivel de desarrollo social y la mitología de los eslavos. También en 1976, Nedelya publicó reseñas entusiastas del Libro, incluyendo acusaciones contra personas que supuestamente buscaban "desestimar" a lectores y escritores de una obra excepcional mediante el silencio. ^{[ 12 ]}

Ideas del Libro, como Prav-Yav-Nav , fueron utilizadas por uno de los fundadores del neopaganismo ruso, Valery Yemelyanov (nombre neopagano: Velemir). En 1967, Yemelyanov defendió su tesis doctoral en la Escuela Superior del Partido. Su buen dominio del idioma árabe y las particularidades del servicio le permitieron establecer amplios contactos en el mundo árabe, incluyendo a los más altos funcionarios. De estas fuentes extrajo su comprensión del "sionismo". En la década de 1970, Yemelyanov escribió el libro Desionización , publicado por primera vez en 1979 en árabe en Siria por el periódico Al-Baʽath a petición del presidente sirio Hafez al-Assad . La desionización narra la historia de la antigua civilización de los "arios- vénetos ", los únicos autóctonos de Europa, que vivían en armonía con la naturaleza y crearon el primer alfabeto, pero fueron derrotados por los judíos-"sionistas", híbridos de criminales de diferentes razas, creados por sacerdotes egipcios y mesopotámicos. Desde entonces, el mundo está condenado a la eterna lucha de dos fuerzas: los patriotas nacionalistas y los "sionistas talmúdicos".

Según Yemelyanov, una poderosa herramienta en manos del "sionismo" es el cristianismo, supuestamente creado por los judíos específicamente para esclavizar a otros pueblos. Muchas de las ideas de Yemelyanov se han extendido en el neopaganismo eslavo y en el entorno de la extrema derecha rusa. Algunas de las ideas de Yemelyanov sobre la desionización fueron tomadas directamente por el escritor Yuri Sergeev. Bajo la influencia de Yemelyanov, varios términos clave se incorporaron a la literatura fantástica y pseudocientífica sobre los antiguos eslavos, cuya mención indica a los entendidos que se habla de una ideología específica, pero permite evitar acusaciones de antisemitismo o racismo: "Campo quemado" (Palestina); "Montaña Siyan" ( Sión ); "Rusa Salem" (Jerusalén); ancestros de la estepa que viajaron por toda Eurasia en la antigüedad; Jazaria como estado parasitario (mito jázaro), etc. ^{[ 13 ]}

El escritor Yuri Sergeyev propuso publicar el Libro de Veles en la URSS, lo que provocó un debate público sobre este texto en otoño-invierno de 1987-1988 en las páginas de la revista semanal Book Review . ^{[ 14 ]} En respuesta, el filólogo Nikolai Bogomolov (1987) explicó las razones de la inconveniencia de promover un texto falso y mostró la complejidad del estudio de la mitología eslava y la necesidad de su análisis científico crítico. ^{[ 15 ]} Se publicó una entrevista con la lingüista Lidiya Zhukovskaya (1988), quien, en forma divulgativa, expuso los argumentos a favor de la falsedad del Libro de Veles. ^{[ 10 ] [ 16 ]}

El Libro de Veles sigue atrayendo a un amplio público lector. El aumento de su popularidad se observó en la década de 1990 y principios de la de 2000. ^{[ 17 ]} En la década de 1990, el Libro de Veles se popularizó en la ficción fantástica . ^{[ 10 ]}

Muchos neopaganos consideran el Libro un texto sagrado sobre la historia y la religión de los antiguos eslavos. ^{[ 18 ]} El neopaganismo eslavo (rodnovery) tomó prestados el panteón, la presentación de la historia y las ideas paneslavas del Libro de Veles. ^{[ 19 ]} Es ampliamente utilizado como fuente histórica y fuente de enseñanza religiosa en el neopaganismo eslavo y por representantes de algunos otros nuevos movimientos religiosos , incluyendo ser la fuente primaria de la doctrina de "Prav-Yav-Nav", que se desarrolló en el neopaganismo eslavo. El Libro de Veles habla de la filantropía de la religión pagana eslava, que supuestamente no conocía los sacrificios sangrientos. Lesnoy y Mirolyubov enfatizaron especialmente esta idea. Muchos movimientos neopaganos la han adoptado. ^{[ 10 ]} Algunas comunidades de fe nativas en Rusia tomaron prestados fragmentos individuales del texto del Libro de Veles al realizar rituales. ^{[ 20 ]}

El Libro de Veles defiende los «valores paganos» frente al avance del cristianismo, narra la lucha de los eslavos contra innumerables enemigos (godos y hunos) y promueve la idea de la unidad eslava. Por estas razones, los nacionalistas rusos lo adoptaron como un grito de guerra frente a un mundo occidental supuestamente hostil. ^{[ 10 ]} El Libro de Veles se convirtió en la base del nacionalismo neopagano ruso y ucraniano. ^{[ 18 ]}

Desde principios de la década de 1980, quienes dudan de la autenticidad del Libro de Veles han sido acusados ​​de «calumniar la historia nacional rusa» y de «hostilidad hacia todo lo ruso». ^{[ 10 ]} Los científicos que demuestran la falsedad del Libro de Veles son acusados ​​de falta de patriotismo. ^{[ 21 ]} Así, Nikolai Slatin, ^{[ 10 ]} defensor de la autenticidad del Libro de Veles y autor de su propia «traducción», que comparte la «idea hiperbórea» de Valery Dyomin, ^{[ 22 ]} intentó refutar los argumentos de los científicos, reprochándoles en particular su falta de patriotismo. ^{[ 10 ]}

Valery Skurlatov y Valery Yemelyanov fueron los divulgadores más destacados del Libro de Veles y líderes de movimientos nacionalistas, siendo Yemelyanov uno de los fundadores del neopaganismo ruso. Gennady Grinevich, epigrafista aficionado , escribió que se trataba de un «auténtico libro del siglo IX». ^{[ 10 ]} El Libro de Veles, como escritura eslava y «aria» auténtica, se menciona en las obras de escritores neopaganos como Sergei Alekseev (la serie de novelas Tesoros de la Valquiria , desde 1995), Yuri Sergeev (la novela La Isla del Príncipe , 1995, donde el «Libro del Brillo» se menciona en consonancia) y otros, e influyó en las ideas de estas obras. ^{[ 11 ]}

El autor ucraniano Boris Yatsenko consideró el Libro de Veles prueba de que, a principios de la Edad del Hierro , si no antes, «un pueblo eslavo, el ucraniano», habitaba Europa Central. ^{[ 23 ]} La idea de la autenticidad del Libro de Veles fue compartida por el famoso artista Ilya Glazunov , quien, en general, adoptó posturas ortodoxas tradicionales, pero compartió muchas ideas del neopaganismo eslavo, incluida la idea «aria». ^{[ 10 ]}

En 1992, el escritor neopagano Vladimir Shcherbakov publicó «traducciones» de algunos fragmentos del Libro de Veles. Shcherbakov se presentó como el primer traductor e investigador de este «monumento eslavo» (lo cual no es cierto). Consideraba el Libro de Veles un auténtico «libro sacerdotal de los eslavo-rusos» (al principio, lo llamó el «Libro del Cisne»). No lo consideraba una obra de los sacerdotes, sino una revelación divina, como la Biblia judeocristiana: «Las representaciones del mundo y su estructura en el Libro del Cisne son tan profundas que sin duda reflejan la verdad divina, la revelación otorgada a los eslavos». En este texto, confirmó algunas de sus ideas sobre la región antigua y las costumbres de los «protoeuropeos y eslavos» que se asentaron en ella. No mencionó que estas ideas estaban influenciadas por las obras anteriores de Skurlatov, también basadas en el Libro de Veles. Shcherbakov tomó prestada su enseñanza integral sobre la Madre de Dios de estas obras. ^{[ 10 ]}

Existen diversas versiones de la traducción del Libro de Veles al ruso moderno, generalmente realizadas por personas sin formación filológica ni experiencia en traducción. Las más famosas son las «traducciones» de Alexander Asov , quien publicó numerosas obras pseudocientíficas sobre historia y mitología relacionadas con el Libro de Veles. Asov es conocido como escritor e ideólogo neopagano. ^{[ 24 ]}

En 1992, Asov publicó el libro Vedas rusos. Cantos del pájaro Gamayun. Libro de Veles en la editorial de la revista Ciencia y Religión , donde era editor del departamento de historia de los eslavos. La publicación contiene el texto del Libro de Veles, realizado por la "Velesovitsa" con la traducción de Asov, bajo el sello editorial que lleva el nombre del hechicero Bus Kresen. Esta publicación, con una tirada de miles de ejemplares y su distribución por correo a todas las bibliotecas, se convirtió en un factor clave para la masiva difusión del Rodnovery . ^{[ 18 ]}

En general, las ediciones de Asov del Libro de Veles, equipadas con su "traducción" y comentarios, se han publicado desde la década de 1990 en grandes cantidades. Algunos defensores de la autenticidad del Libro de Veles (Boris Yatsenko) y defensores del punto de vista científico sobre la falsificación de la obra (Oleg Tvorogov, Anatoly Alekseyev) señalaron por igual la arbitrariedad de las interpretaciones de Asov en sus "traducciones", cambios no especificados en la ortografía y el texto del Libro mismo, incompetencia en la gramática eslava, etc. ^{[ 25 ] [ 17 ]} Según los autores de otras "traducciones" del Libro y defensores de su autenticidad (Gennady Karpunin, Dmitry Dudko, ^{[ 26 ]} Nikolai Slatin), la "traducción" de Asov contiene errores, prejuicios y fantasía. ^{[ 10 ]}

La versión del Libro de Veles publicada por Asov en la década de 1990 fue declarada por él como la única traducción correcta de los textos de Mirolyubov. Sin embargo, en cada nueva edición de la traducción de Asov (1994, 2000), este texto "canónico" también cambió. Según el historiador Leo Klejn, Asov creó un Libro de Veles completamente nuevo. ^{[ 27 ]}

A pesar de las críticas, en la mayoría de las obras de los partidarios de la autenticidad del Libro de Veles, son las "traducciones" de Asov las que se citan, y el razonamiento se construye sobre su base. ^{[ 25 ]} Cabe destacar que las ideas "folclóricas" de Mirolyubov y Asov se utilizaron en la publicación pseudohistórica Russian Khazaria. A new look to history in 2001, compilada por Yuri Petukhov , un escritor cercano al neopaganismo. Los autores sospechan que los investigadores profesionales son inconsistentes e inadecuados. ^{[ 17 ]} Las publicaciones de Asov y sus afines en la revista Ciencia y Religión , así como el Libro de Veles, sirvieron como las principales fuentes históricas de los Vedas eslavo-arios, los escritos del movimiento neopagano de los Ynglistas (muy probablemente escritos por el fundador y líder del movimiento, Alexander Khinevich, en colaboración con otros). ^{[ 11 ]} Los ynglistas consideran sagrados los "escritos védicos rusos antiguos", entre los que incluyen el Libro de Veles, o "Vedas rusos" (la versión de Asov del Libro de Veles). ^{[ 28 ]}

Según Asov, los argumentos lingüísticos o históricos para evaluar la autenticidad de este texto son secundarios:

La principal confirmación de autenticidad proviene de la experiencia espiritual personal. El espíritu mismo del Libro de Veles habla de autenticidad. Su secreto místico, la gran magia de la palabra.

Basándose en el Libro de Veles, Asov creó la «idea eslava rusa (eslava)», según la cual la tradición «védica» original, en su opinión, conservada en el Libro de Veles, subyace a la mayoría de las religiones modernas que han distorsionado esta tradición. Asov considera a Jesucristo descendiente de Arrio Osednya, nieto de Dazhbog , mencionado en el Libro de Veles (una variante del cristianismo ario). ^{[ 30 ]} Según Asov:

Los vedistas [que reconocen la autenticidad del Libro de Veles] creen (y saben) que incluso antes de Jesucristo, los Hijos de Dios vinieron a los eslavos y a otros pueblos. El Mesías, el Hijo de Dios, también vino 400 años después de Cristo.

Este mesías es el príncipe Ruskolani, esposo de Right Bus Beloyar (Viejo Bus). ^{[ 17 ]} La cruz se considera un símbolo "védico". Bus difundió la "fe védica" junto con la enseñanza de Prav-Yav-Nav ^{[ 31 ]} (cómo seguir el "Camino del Gobierno"). ^{[ 17 ]} Asov afirma que cada 532 años (el período en términos del número de años corresponde a la gran indicción cristiana , pero las grandes indicciones específicas no están conectadas con la cronología de Asov), nace un "gran Maestro del Mundo". Bus Beloyar fue una figura que, según Asov, nació el 20 de abril de 295, y luego Yagailo Gan (la figura "Yagailo Gan smerd" fue inventada por Alexander Sulakadzev), quien compiló el Libro de Veles ("tenemos derecho a reconocer a tal Maestro creador del VK [Libro de Veles]"), un nativo de Polonia, que es como Asov explica los polonismos en su texto (sin explicar por qué Yagailo no conoce bien las nasales polacas, insertándolas fuera de lugar en el Libro de Veles, y por qué Asov busca eliminar estos polonismos del texto). Asov escribió que Yagailo Gan nació en 791 (por lo tanto, Bus y Yagailo están separados por 496 años, no por los 532 años declarados). ^{[ 17 ]}

Asov escribió sobre las "antiguas guerras de los pueblos de razas blancas y negras en Europa" durante el Paleolítico Superior , idea que tiene su origen en los conceptos esotéricos de la antropogénesis y se corresponde con la noción de guerras interraciales a gran escala que definen la historia, común en el discurso racista (incluido el " ario "). Según Asov, "es necesario despertar la conciencia latente de la nación" y "la cultura védica rusa debería y puede ocupar un lugar en la cultura mundial tan honorable como la cultura védica india". Propone a la Rusia moderna que acepte la idea "eslavo-aria (védica)" a nivel nacional.

Asov se distancia de los ultranacionalistas y fascistas, pero apoya discursos contra el «sionismo internacional ». Asov utiliza ideas ocultistas sobre la transición de la «feroz era de Piscis» a la «feliz era de Acuario ». Asocia la constelación de Piscis con Israel y el cristianismo, y la de Acuario con Rusia. La omnipotencia del mal y el traicionero Chernobog (« Príncipe de este mundo ») también se asocian con Israel y el cristianismo. Las obras de Asov, o las ideas derivadas de ellas, son populares entre algunos rodnovers, quienes basan sus enseñanzas en ellas. ^{[ 31 ]}

Sin argumentos científicos sólidos, Asov critica duramente a Oleg Tvorogov y a otros científicos que niegan la autenticidad del Libro de Veles. Rechaza por completo la competencia de Tvorogov (quien fue el investigador y editor más destacado de obras de la literatura rusa antigua). ^{[ 17 ]}

En la década de 1990, se produjeron acalorados debates entre los rodnovers rusos sobre la autenticidad del Libro y la posibilidad de su uso en rituales. En la década de 2010, su actitud hacia esta obra se volvió más moderada. La Unión de Veneti de San Petersburgo, centrada en las traducciones del Libro de Veles realizadas por emigrantes ucranianos canadienses , prefirió las interpretaciones de uno de los fundadores del neopaganismo ucraniano y eslavo, el profesor Volodymyr Shayan, en lugar de las de Lev Silenko y la Fe Nacional Ucraniana Nativa neopagana que él creó, las cuales tienen posturas antirrusas más claras. ^{[ 18 ]} Hasta la fecha, entre una parte significativa de los rodnovers, prevalece el punto de vista de que, a pesar de la falsedad del Libro de Veles, su autor transmitió algunos ecos de la tradición. ^{[ 19 ]}

Entre los defensores de la autenticidad del Libro de Veles se encuentran, en particular, Boris Yatsenko, autor de ideas pseudohistóricas sobre la historia del pueblo ucraniano (revista Crónicas 2000 , n.º 3-4, 1994; n.º 1997); Petro Panchenko, doctor en Ciencias Históricas, especialista en historia agraria y procesos sociopolíticos de la historia moderna de Ucrania; y Yuri Begunov, doctor en Filología e investigador de la literatura rusa antigua ( Mitos de los antiguos eslavos , Saratov, 1993), quien en la década de 1990 se dedicó principalmente al periodismo nacionalista y conspirativo. Desde la perspectiva del académico Andrey Zaliznyak , respecto a estos autores, «en realidad estamos hablando de personas que solo admiten ciertas dudas sobre la falsedad del Libro de Veles y no defienden de forma directa y razonable la versión de su autenticidad».

Uno de los primeros editores del Libro de Veles, el biólogo Sergey Paramonov (Sergey Lesnoy) , escribió:

Se trata de una fuente completamente inexplorada y publicada solo en tres cuartas partes recientemente; al parecer, es la crónica de sacerdotes paganos rusos, que comienza con acontecimientos muy anteriores a nuestra era y llega hasta Askold y Dir, pero no incluye a Oleg. Aparentemente, es la fuente original rusa más antigua que poseemos. Fue escrita, en esencia, en una lengua eslava desconocida, lo que dificulta enormemente su comprensión actual. Relata tanto acontecimientos ya mencionados en la historia como, en la mayoría de los casos, registrados por primera vez, ya que se refiere a una época que no se vio afectada en absoluto por los anales de Néstor.

La mayoría de los defensores de la autenticidad del Libro de Veles lo atribuyen a los siglos VIII-IX y creen que Mirolyubov tuvo acceso directo al original de esa época. ^{[ 17 ]}

Boris Yatsenko adoptó una postura peculiar. Atribuyó la creación del Libro de Veles a finales del siglo IX o principios del X, pero, a diferencia de la mayoría de los demás defensores de la autenticidad de esta obra, creía que el protógrafo del famoso texto del Libro de Veles no se creó en Nóvgorod, sino en Polesia Occidental , reflejando las características dialectales de esta región, más tarde de la época a la que suelen datarlo los defensores de la autenticidad, y la lista (láminas) que ha llegado hasta Mirolyubov pertenece al siglo XVII y fue creada por un ucraniano. ^{[ 25 ] [ 17 ]} Yatsenko critica a los filólogos Zhukovskaya y Tvorogov: Yatsenko explica las inconsistencias en el lenguaje del Libro de Veles que ellos señalan con la compleja historia de su texto y las inclusiones de diferentes épocas. ^{[ 25 ]}

Los críticos de la versión de Yatsenko, Tvorogov y Zaliznyak, señalan que la hipótesis de Yatsenko sobre la historia del texto del Libro de Veles no aclara la naturaleza asistemática de la morfología y la sintaxis señaladas por los críticos (que no es característica de las lenguas eslavas de ningún período), la formación de formas erróneas basadas en el modelo de diferentes lenguas, la absoluta incompatibilidad con la gramática de los textos eslavos de los siglos IX-XVII, y la inusual creación de copias de un texto pagano en "escritura precirílica" en tablillas en una época como el siglo XVII. ^{[ 25 ]} Anatoly Alekseyev señala que Yatsenko no abordó cuestiones gramaticales en su análisis lingüístico. Según Alekseyev, la obra de Yatsenko cumple un "orden nacional" en Ucrania, ya que fue publicada a expensas de I.G. Kislyuk, cuya biografía, junto con un retrato, completa la publicación. También se informa que el filántropo considera el Libro de Veles "sagrado para nuestro pueblo" y que "Iván Kislyuk y sus afines difunden obstinadamente ideas y valores nacionales entre el turbulento mar de extranjeros de baja calidad". ^{[ 17 ]}

Algunos defensores de la autenticidad del Libro de Veles consideran erróneas las lecturas de Mirolyubov, cuyo lenguaje contiene inconsistencias señaladas por los científicos, así como las traducciones basadas en el texto de Mirolyubov, y consideran necesario reconstruir un texto diferente basado en su interpretación del Libro de Veles. Esta opinión la comparte Yury Begunov, quien apoya la reconstrucción y traducción de A.I. Umnov-Denisov bajo el título Prinikaniye, realizada en este sentido. ^{[ 33 ]}

La etnógrafa y candidata a doctora en ciencias históricas Svetlana Zharnikova, quien desarrolló una hipótesis ártica pseudocientífica sobre el origen de los indoeuropeos ("arios"), defendió la autenticidad del Libro de Veles. ^{[ 34 ]} Bajo la influencia de Zharnikova, el escritor neopagano Sergei Alekseyev publicó la serie de novelas Tesoros de la Valquiria . En las novelas, Zharnikova es presentada como una mujer que encontró el Libro de Veles en el Mar Blanco. ^{[ 35 ] [ 11 ]}

El satírico y divulgador de ideas neopaganas Mikhail Zadornov , ^{[ 36 ]} quien también compartía la idea del origen de los eslavos a partir de los "arios" ("antiguos arios"), declaró la autenticidad total del Libro. ^{[ 11 ]} Zadornov no distinguió entre el Libro de Veles y las inscripciones etruscas, argumentando que los etruscos , quienes, en su opinión, eran rusos, escribieron "en tablillas". ^{[ 11 ]}

El popular escritor Yuri Nikitin , que reproduce artísticamente las ideas principales del neopaganismo eslavo, utiliza el Libro de Veles como uno de los hitos históricos, del que toma prestadas ideas sobre los eslavos: los "nietos de Dazhdbog", su estilo de vida nómada en las estepas interminables y su antigua cultura del libro. ^{[ 37 ]}

Algunos autores que desarrollan la versión ucraniana de la idea "aria" consideran el Libro de Veles una fuente histórica genuina. Nikolai Chmykhov, arqueólogo y doctor en ciencias históricas, lo consideró auténtico. Vitaly Dovgich, periodista y candidato a doctor en ciencias filológicas, escribió que "la historia de Indo-Europa comienza en Ucrania", y una de las pruebas de ello, en su opinión, es el Libro de Veles. En 1995, Dovgich ayudó a Boris Yatsenko a publicar el Libro de Veles como número especial de la revista Indo-Europe (de la cual Dovgich es redactor jefe). En esta edición, Dovgich y Yatsenko argumentaron que los ucranianos descendían de los antiguos "Ukry", que se asentaron en un estado de profunda primitividad desde el Elba hasta el Dniéper y el Danubio. ^{[ 11 ]}

Yuri Shilov, arqueólogo de formación y candidato a doctor en ciencias históricas, citó el Libro de Veles basándose en la traducción de Asov y propuso su versión sobre su origen: «pudo haber sido creado por los descendientes de los sacerdotes venecianos-etruscos a finales del siglo IX, en algún lugar de Crimea». ^{[ 25 ]} En su opinión, el Libro de Veles relata la «antigua civilización de Aratta », ubicada en el territorio de Ucrania y representada por la cultura Tripilia. Siguiendo a Shilov, el filósofo LT Babiy, profesor de la Universidad Nacional Precarpática ( Ivano-Frankivsk ), sostiene que Ucrania es la patria ancestral de los «arios», «creadores de la cultura arqueológica Tripilia con los estados de Aratta y Ariana». Considera el Libro de Veles como la «Biblia ucraniana» y, al mismo tiempo, «nuestra Odisea ». ^{[ 11 ]}

Un conocido representante del movimiento nacionalista ruso, AM Ivanov (Skuratov), ​​consideró el Libro de Veles como una falsificación. ^{[ 38 ]} El ideólogo neopagano Nikolai Speransky (Velimir) cree que el Libro de Veles de Mirolyubov-Kura-Lesnoy y el Libro de Veles de Asov no fueron escritos por los antiguos sabios sino por los modernos; argumenta que esto no los hace menos interesantes ni menos paganos, ya que es importante lo que enseñan. ^{[ 39 ]} En mayo de 2012, tres grandes asociaciones de fe nativa en Rusia ( Círculo de la Tradición Pagana , Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas y Círculo de Veles ) reconocieron la mitología y el folclore de Asov y otros autores como pseudocientíficos y perjudiciales para la "fe eslava". ^{[ 24 ]} El Libro de Veles también fue rechazado firmemente por representantes de la "Fe Nativa" de la Mancomunidad Checa Rodnoverie. ^{[ 20 ]} Donat Gasanov, del círculo de Veles, considera que el Libro de Veles es una creación de Mirolyubov, pero admite que la inspiración divina pudo haber descendido sobre este último al escribir el texto. ^{[ 20 ]}

En algunos casos, los editores del Libro de Veles atribuyen a científicos una opinión sobre su autenticidad. Entre los supuestos defensores de la autenticidad de esta obra se encontraba el académico Boris Rybakov . ^{[ 9 ]} Así, Asov escribió que Rybakov cambió de opinión sobre el Libro de Veles tras la publicación de artículos de Yury Begunov y de publicaciones y traducciones del propio Asov. Estas afirmaciones carecen de fundamento. Asov también señaló que Rybakov se pronunció en apoyo de su investigación en un artículo publicado en Ciencia y Religión (1992). Sin embargo, la nota de Rybakov citada no dice nada sobre la autenticidad del Libro de Veles. ^{[ 40 ]}

Rybakov trabajó como parte de un grupo de científicos de la Academia de Ciencias de la URSS, que estudió el tema de la autenticidad del Libro y concluyó que era falso. ^{[ 9 ]} Asov escribe que la autoría de Rybakov en esta publicación fue "esencialmente falsificada" pero deja esta afirmación sin evidencia. ^{[ 40 ]} Rybakov no compartió la idea de la autenticidad del Libro de Veles incluso en el período posterior de su vida: en una conferencia de 1995, lo llama una falsificación de la década de 1950, creada por emigrantes por sentimientos "patrióticos" y sin valor; nombró falsa la única "foto" de la "tablilla del Libro de Veles"; el hijo de Rybakov, el historiador Rostislav Rybakov , en una entrevista para Literaturnaya Gazeta , señaló: ^{[ 41 ]}

Recuerdo la última reunión del comité del departamento, en la que habló Boris. Fue larga, todos estaban cansados, y cuando le dieron la palabra, fue breve como un telegrama: «Hay dos peligros para la ciencia histórica: el Libro de Veles y Fomenko ». Y se sentó en su asiento. De hecho, aquello se convirtió en su legado para nosotros, los historiadores.

En 1997, Alexander Asov falsificó las palabras del historiador Ivan Lyovochkin, quien era crítico del Libro de Veles: Asov citó a Lyovochkin como partidario de su autenticidad. ^{[ 9 ]}

Asov ^{[ 42 ]} y el autor neopagano Valery Skurlatov, así como O. Skurlatova ^{[ 43 ]} y el escritor Yuri Petukhov (1990), ^{[ 44 ]} atribuyeron la creencia en la autenticidad del Libro de Veles al académico arqueólogo Artemiy Artsikhovsky ^{[ 45 ]} (mientras que Asov llamó a Skurlatov "un candidato a las ciencias históricas y filosóficas", lo cual no es cierto). ^{[ 11 ]} Esta afirmación no tiene fundamento. ^{[ 44 ]} Tvorogov escribió sobre esto: ^{[ 45 ]}

V.L. Yanin, alumno y colaborador de A.V. Artsikhovsky, así como el académico B.A. Rybakov, quien lo conocía bien, nunca oyeron del difunto arqueólogo Artsikhovsky declaraciones a favor del Libro de Veles (B.A. Rybakov me informó de esto; D.S. Likhachev también le planteó una pregunta similar a V.L. Yanin). Además, el mensaje de O. Skurlatova, según el cual A.V. Artsikhovsky «lo consideraba bastante probable», que el Libro de Veles «refleja el verdadero pasado pagano de los eslavos», apareció después de la muerte del científico y parece muy dudoso.

Asov también se refiere a una conversación personal con Rybakov, pero afirma que le dijo lo contrario. ^{[ 42 ]} Dmitry Loginov (partidario de la autenticidad del Libro de Veles) escribió:

Tradicionalmente, entre los defensores de la autenticidad del documento, se cree que A.V. Artsikhovsky se pronunció a favor de su autenticidad. Sin embargo, solo podemos conjeturar sobre la naturaleza y el contenido de sus palabras, ya que el arqueólogo no dedicó ni una sola obra al Libro de Veles, y los indicios de su valoración positiva del monumento se asemejan en cierto modo a un mito historiográfico.

• El Libro de Oera Linda , un documento similar, probablemente falsificado, relevante para la mitología germánica.
• Veles (dios)
• Lista de pseudodeidades eslavas

• El Libro de Vles o Vles knyha , trad. de Victor Kachur. Columbus, Ohio, 1973. Traducción al inglés.
• Kaganskaya, Maya. "El Libro de Vles: Saga de una falsificación", Judíos y temas judíos en publicaciones soviéticas y de Europa del Este , n.° 4 (1986-1987) 3-27.

Las siguientes son publicaciones que se presentan como «traducciones», pero que no han sido verificadas en la literatura científica. Según Oleg Tvorogov e Igor Danilevsky, la naturaleza asistemática y arbitraria del lenguaje del Libro de Veles hace imposible traducir esta obra. ^{[ 21 ]}

• La traducción del “Libro de Veles” de Alexander Asov (B. Kresen) se publicó en 19 ediciones diferentes, entre las que se incluyen:
  • Vedas rusos. Cantos del pájaro Gamayun. Libro de Veles / Restauración, traducción, comentarios de B. Kresen (A. Asov) - Moscú: Ciencia y Religión , 1992. - Págs. 133-273.
  • Libro de Veles. — Moscú: Manager , 1994. — 318 págs. (Esta edición contiene el texto original con discrepancias; el volumen del libro se ha duplicado en comparación con la edición de 1992, basada en nuevos materiales de archivo).
  • Los Vedas Sagrados Rusos. Libro de Veles / Traducción y explicaciones de A. Asov. - 3.ª ed., revisada y adicional. — Moscú: FAIR , 2007. — 576 págs. - ISBN 978-5-8183-1277-4.
• Gnatyuk, Valentín; Gnatyuk, Yuliya (2018). Libro de Veles con diccionario . Moscú: Svet.

• Alekseyev, Anatoly (2004). "El libro de Veles: análisis y diagnóstico" (en ruso).(Artículo publicado originalmente en: Literatura rusa — 2002 — N.º 4 — Págs. 199-207)
• Bogomolov, Nikolai (27 de noviembre de 1987). "Sobre la cultura verdadera e imaginaria". Reseña de libro (en ruso).
• Danilevsky, Igor (1998). La antigua Rus' a través de los ojos de contemporáneos y descendientes (siglos IX-XII): Un curso de conferencias: Libro de texto para estudiantes universitarios (en ruso). Moscú: Aspect-Press.
•  ———   (2004). "Intentos de "mejorar" el pasado: el Libro de Veles y la pseudohistoria" (en ruso).(Publicación completa: Igor Danilevsky, La antigua Rus' a través de los ojos de contemporáneos y descendientes (siglos IX-XII). — Moscú, 1999. — Págs. 314-326, 387-388).
• Derbeneva, A. (2000). Ficcionistas de la Ucrania moderna: Manual / Ed. IV Cherny (en ruso). Járkov : "Mundo de la infancia", con la participación de TM "Segundo Panqueque".
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• Traducción al ruso de A. Asov en el libro de S. Lesnoy.
• Traducción al ruso por NV Slatin
• Análisis del Libro de Veles de V. Shayan (en ucraniano)