Diálogo de Bohm

Bohm introdujo un concepto de diálogo, afirmando que ^{[ 3 ]}

El diálogo puede considerarse como un flujo libre de significado entre personas que se comunican, en el sentido de un arroyo que fluye entre las orillas.

Se entiende que estos "bancos" representan los diversos puntos de vista de los participantes.

...puede resultar que esta forma de libre intercambio de ideas e información sea de fundamental importancia para transformar la cultura y liberarla de la desinformación destructiva , de modo que la creatividad pueda ser liberada.  – David Bohm

Un diálogo no tiene un propósito predefinido ni una agenda específica , más allá de indagar en el flujo del pensamiento y explorar el proceso de "pensar juntos" colectivamente. Esta actividad permite a los participantes examinar sus ideas preconcebidas y prejuicios , así como explorar el flujo del pensamiento en general. La intención de Bohm con respecto al número mínimo de participantes sugerido era replicar una dinámica social/cultural (en lugar de una dinámica familiar). Esta forma de diálogo busca generar conciencia sobre por qué la comunicación verbal es mucho más difícil y conflictiva que en cualquier otra área de la actividad humana .

El diálogo no debe confundirse con la discusión o el debate, ya que, según Bohm, ambos implican trabajar para alcanzar una meta o llegar a una decisión, en lugar de simplemente explorar y aprender. ^{[ 4 ]} Las reuniones sin agenda ni objetivo fijo se realizan para crear un «espacio libre» para que surja algo nuevo.

David Bohm dijo: ^{[ 5 ]}

El diálogo se centra en el proceso de pensamiento en su totalidad y en la manera en que este se desarrolla colectivamente. No le hemos prestado mucha atención al pensamiento como proceso. Hemos tenido pensamientos, pero solo nos hemos fijado en el contenido, no en el proceso. ¿Por qué el pensamiento requiere atención? En realidad, todo requiere atención. Si usáramos máquinas sin prestarles atención, se averiarían. Nuestro pensamiento también es un proceso y requiere atención; de lo contrario, fallará. (Bohm, "Sobre el diálogo", p.  10).

Tomando como referencia la obra Ciencia, orden y creatividad de Bohm y F. David Peat , Arleta Griffor  —descubierta por Paavo Pylkkänen por su "profundo y extenso conocimiento de la filosofía de Bohm" ^{[ 6 ]} y miembro del grupo de investigación del colaborador de Bohm, Basil Hiley—  subraya la importancia del tipo de escucha que implica el diálogo de Bohm y señala la afirmación de Bohm de que

Una suspensión total de las infraestructuras individuales y culturales tácitas, en el contexto de una atención plena a su contenido, libera la mente para moverse de nuevas maneras… La mente es entonces capaz de responder a nuevas percepciones creativas que van más allá de los puntos de vista particulares que han sido suspendidos. ^{[ 7 ]}

Griffor enfatiza que en la discusión convencional,

[L]a actividad autodefensiva de la idiosincrasia de cada participante […] impide escuchar” ^{[ 7 ]} y que, por el contrario, prestar plena atención a lo que los demás participantes quieren decir puede liberar la mente de la acumulación sociocultural, permitir un libre flujo de significado entre las personas en un diálogo y dar lugar a una percepción compartida y a la creación de un significado compartido en el sentido de importancia, intención, propósito y valor compartidos. ^{[ 7 ]} Parece entonces que el principal problema es que la otra persona es la que tiene prejuicios y no escucha. Después de todo, es fácil para cada uno de nosotros ver que otras personas están «bloqueadas» en ciertas cuestiones, de modo que, sin darse cuenta, evitan la confrontación de contradicciones en ciertas ideas que pueden ser extremadamente queridas para ellas. La naturaleza misma de tal «bloqueo» es, sin embargo, que es una especie de insensibilidad o «anestesia» respecto a las propias contradicciones. Evidentemente, entonces, lo crucial es ser consciente de la naturaleza de los propios «bloqueos». Si uno está alerta y atento, puede ver, por ejemplo, que Cuando surgen ciertas preguntas, aparecen fugaces sensaciones de miedo que lo alejan de considerarlas, y de placer que atraen sus pensamientos y los distraen con otras cuestiones. Así, uno logra evitar aquello que cree que podría perturbarlo. Como resultado, puede defender sus propias ideas con sutileza, cuando supone que realmente escucha lo que otros tienen que decir. Cuando nos reunimos para conversar o para actuar en común, ¿podemos cada uno de nosotros ser conscientes de las sutiles sensaciones de miedo y placer que «bloquean» la capacidad de escuchar con libertad?

1. El grupo acuerda que no se tomarán decisiones a nivel grupal durante la conversación. «...En el grupo de diálogo no vamos a decidir qué hacer sobre nada. Esto es crucial. De lo contrario, no somos libres. Debemos tener un espacio vacío donde no estemos obligados a nada, ni a llegar a ninguna conclusión, ni a decir o callar nada. Es un espacio abierto y libre.» (Bohm, «Sobre el diálogo», págs.  18-19).
2. Cada persona se compromete a suspender el juicio durante la conversación. (En concreto, si alguien escucha una idea que no le agrada, no la ataca). «...las personas en cualquier grupo aportarán suposiciones, y a medida que el grupo continúe reuniéndose, esas suposiciones surgirán. Lo que se requiere es suspender esas suposiciones, de modo que ni las llevemos a cabo ni las reprimamos. No las creemos ni las descreemos; no las juzgamos como buenas o malas... (Bohm, «Sobre el diálogo», p.  22)».
3. Al "suspender el juicio", estas personas también se muestran lo más honestas y transparentes posible. (En concreto, si alguien tiene una "buena idea" que de otro modo no compartiría con el grupo por ser demasiado controvertida, la compartirá en esta conversación).
4. Los participantes en la conversación intentan desarrollar las ideas de los demás. (A menudo, el grupo genera ideas que van mucho más allá de lo que cualquiera de los individuos creía posible antes de que comenzara la conversación).

Entre veinte y cuarenta participantes se sientan en círculo y entablan una conversación fluida. El diálogo suele durar unas horas (o varios días en un taller ).

Los participantes "suspenden" sus creencias , opiniones , impulsos y juicios mientras hablan entre sí, para observar el desarrollo de los procesos de pensamiento del grupo y cuáles pueden ser sus efectos.

En un diálogo de este tipo, cuando una persona dice algo, la otra, por lo general, no responde con el mismo significado que la primera. Más bien, los significados son similares , no idénticos. Así, cuando la segunda persona responde, la primera percibe una diferencia entre lo que quiso decir y lo que la otra persona entendió. Al considerar esta diferencia, puede descubrir algo nuevo, relevante tanto para su propia perspectiva como para la de la otra persona. De este modo, el diálogo continúa su curso, con la aparición constante de un nuevo contenido común a ambos participantes. Por lo tanto, en un diálogo, cada persona no intenta hacer comunes ciertas ideas o información que ya conoce. Más bien, se puede decir que dos personas están creando algo en común , es decir, creando algo nuevo juntas. (Bohm, Sobre el diálogo , p.  3).

• Chris Harris, referente en Hiperinnovación (2002) y Creación de Equipos Innovadores (2003), describe un enfoque multidimensional para el Desarrollo del Diálogo, que permite a los grupos llevar sus ideas, conocimientos y objetivos colectivos en direcciones altamente creativas y transgresoras. Afirma: «...es en las fronteras entre diferentes ámbitos donde surge la verdadera creatividad y, en última instancia, la innovación... el pensamiento sistémico/holístico, el intercambio/desarrollo de modelos mentales y las habilidades de previsión grupal son en gran medida responsables del avance en la comunicación grupal». «Bohm», añade, «quizás habría estado de acuerdo».
• En su libro La Quinta Disciplina (1990), Peter Senge recomienda un tipo de diálogo que se basa en principios que, según él, tienen su origen en Bohm, y que forma parte de su estrategia para ayudar a los grupos a convertirse en " organizaciones que aprenden ".
• En su libro Una plenitud oculta (2004), Parker Palmer parece defender un estilo de diálogo casi idéntico al que Bohm recomendó originalmente. (Palmer denomina a su técnica "Círculos de confianza"). Palmer utiliza este diálogo más para el desarrollo espiritual personal que para la consultoría empresarial.
• Holman (1999) explica que Linda Ellinor ha utilizado el "diálogo como conversación" para establecer una colaboración en el lugar de trabajo (esencialmente estableciendo una democracia informal en el lugar de trabajo ):

«...existe una tendencia hacia lo que llamamos liderazgo compartido. El liderazgo compartido se refiere a lo que sucede cuando quienes practican el diálogo a lo largo del tiempo comienzan a compartir la comprensión de los objetivos y propósitos colectivos. Se genera una mayor alineación. Cada individuo comprende con mayor claridad cómo contribuye de manera única al resultado final. Los líderes formales ya no necesitan dirigir tanto las actividades de sus subordinados. Con una mayor comprensión del panorama general, los subordinados actúan de forma independiente cuando lo necesitan, sin depender de la retroalimentación de su superior.» (p. 224)

• William Isaacs (1999) afirma basarse directamente en el trabajo de Bohm. Describe muchas técnicas y habilidades posibles que pueden utilizarse para observar y mejorar el diálogo en un grupo. Isaacs se centra en un modelo evolutivo de diálogo de cuatro etapas (págs.  242-290):

La primera fase consiste en "Monólogos compartidos", donde los miembros del grupo se acostumbran a hablar entre sí.

La segunda etapa es la de "Diálogo Habilidoso", donde las personas aprenden las técnicas del diálogo.

La tercera etapa es el "Diálogo Reflexivo", que se aproxima a la idea de diálogo de Bohm.

La cuarta etapa es el "Diálogo Generativo", un diálogo "creativo" especial que Isaacs busca para sus grupos.

• Patricia Shaw se distancia del resto de la escuela de diálogo de Bohm, afirmando: «...No intento fomentar una forma o disciplina especial de conversación... En lugar de inculcar una disciplina especial de diálogo, fomento la percepción de la improvisación en grupo como un arte organizativo de la acción comunicativa» (Patricia Shaw, 2002, p.  164). La forma de diálogo de Shaw se centra en lograr que los miembros del grupo aprecien los diferentes roles que cada uno puede desempeñar en la conversación, del mismo modo que los músicos de jazz (improvisación) aprecian la contribución no planificada de cada uno a una interpretación. La variante de diálogo de Shaw demuestra que es posible un enfoque más simple y menos idealista. Para ella, todas las conversaciones se sitúan en un continuo, una escala de grises que abarca desde las formas más elevadas y puras de diálogo hasta las conversaciones más básicas de mando y control. En este sentido, el diálogo es una propiedad que una conversación puede tener en mayor o menor medida.

Todos los autores y consultores mencionados son considerados expertos en el "Diálogo de Bohm" (entre otros temas). Esto convierte al propio Bohm en solo una de las muchas autoridades en la materia. Algunos de estos practicantes han realizado aportaciones y adaptaciones completamente imprevistas por el propio Bohm, lo que amplía considerablemente el campo del "Diálogo de Bohm" y lo convierte en algo mucho más extenso que la teoría del diálogo que él mismo estableció originalmente, la cual, según Don Factor, le habría encantado si aún viviera.