Batak

Si bien la arqueología del sur de Sumatra atestigua la existencia de pobladores neolíticos , parece que la parte norte de Sumatra fue colonizada por agricultores en una etapa considerablemente posterior. Aunque a los batak se les suele considerar un pueblo aislado debido a su ubicación en el interior del país, existen pruebas de que han mantenido relaciones comerciales con reinos vecinos durante un milenio o más.

Los batak practicaron durante miles de años una religión sincrética que combinaba el hinduismo con el culto a los ancestros. Se menciona a los batak en la obra de Zhao Rugua del siglo XIII , Descripción de los pueblos bárbaros , que hace referencia a una dependencia de Srivijaya llamada «Ba-ta» . El Suma Oriental , del siglo XV, también menciona el reino de Bata, que limitaba con Pasai y el reino de Aru .

Según esta evidencia, es posible que los batak participaran en la obtención de productos básicos importantes como alcanfor, benjuí y otros productos forestales, así como pimienta, para comerciar con China , quizás desde los siglos VIII o IX y durante los siguientes mil años. Los hombres batak transportaban los productos a sus espaldas para venderlos en los puertos.

Se ha sugerido que el importante puerto de Barus en Tapanuli estaba poblado por el pueblo Batak. ^{[ 6 ]} Se ha encontrado una inscripción tamil en Barus que data de 1088. El contacto con comerciantes chinos y tamiles tuvo lugar en Kota Cina , una ciudad comercial ubicada en lo que hoy es el norte de Medan , establecida en el siglo XI. En el siglo XII, contaba con 10 000 habitantes. Se han encontrado restos tamiles en rutas comerciales clave hacia las tierras Batak.

Estas oportunidades comerciales pudieron haber provocado la migración de los Batak desde Pakpak y Toba hacia las actuales tierras fronterizas de Karo y Simalungun, donde estuvieron expuestos a una mayor influencia de los comerciantes tamiles que los visitaban. La migración de los Batak a las tierras de Angkola-Mandailing pudo haber sido impulsada por la demanda de alcanfor de Srivijaya en el siglo VIII .

Se cree que la tribu Karo marga o Sembiring ("el negro") se originó a partir de sus vínculos con comerciantes tamiles. Las subtribus específicas de Sembiring, a saber, Brahmana, Colia, Pandia, Depari, Meliala, Muham, Pelawi y Tekan, son todas de origen indio. También se observa la influencia tamil en las prácticas religiosas Karo, siendo el ritual de cremación secundaria pekualuh específico de los pueblos Karo y Dairi. Además, el Pustaka Kembaren, un relato sobre el origen de los Sembiring Kembaren, sugiere vínculos con Pagaruyung en las tierras altas de Minangkabau . ^{[ 7 ]}

A partir del siglo XVI, Aceh incrementó la producción de pimienta , un importante producto de exportación, a cambio de arroz, que crecía con facilidad en los humedales Batak. Los Batak de las distintas zonas cultivaban arroz en campos inundados ( sawah ) o en campos secos ( ladang ). Los Batak Toba, expertos en agricultura, debieron emigrar para satisfacer la demanda en las nuevas zonas. La creciente importancia del arroz tenía un significado religioso, lo que aumentó el poder de los sumos sacerdotes Batak, quienes tenían la responsabilidad de garantizar el éxito agrícola.

En el contexto más amplio del idioma nacional, los autores batak modernos son bien conocidos como los destacados escritores de habla malaya que dan forma al malayo moderno en el concepto nacional de bahasa indonesio ( idioma indonesio ) y su canon literario. Estos incluyen al novelista Merari Siregar ( Azab dan Sengsara ), ^{[ 9 ]} Muhammad Kasim Dalimunte ( Teman Doedoek ), ^{[ 10 ]} Soeman Hasiboean ( Kawan Bergeloet y Mentjahari Pentjoeri Anak Perawan ), ^{[ 11 ]} Mochtar Lubis ( Senja di Jakarta ) e Iwan Simatupang ( Ziarah ); los poetas Sitor Situmorang ; así como el crítico literario Bakri Siregar . ^{[ 12 ]}

Dalihan Na Tolu (horno de tres patas) es la filosofía de vida del pueblo Batak. Consiste en tres reglas generales de la sociedad Batak. ^{[ 19 ]} Estas son:

1. Somba Marhulahula (mostrar respeto a la familia de la esposa). Aunque somba podría significar adoración, en Dalihan Na Tolu significa respeto a quienes tienen familia de la esposa y a quienes pertenecen al mismo clan ( Marga (Batak) ). Esta familia incluye a la esposa de los abuelos, la esposa de los padres y la esposa de los hijos. ^{[ 20 ]}
2. Elek Marboru (mostrar bondad hacia todas las mujeres). La bondad en este contexto significa que no va acompañada de motivos ocultos ni de interés propio. Además, en este contexto, mujeres se refiere a la familia que se casa con la hija, incluida la propia hija. ^{[ 20 ]}
3. Manat Mardongan Tubu (cuidado al convivir con parientes cercanos). Vivir con cuidado significa tener una actitud cautelosa hacia los demás Marga para evitar malentendidos en la realización de eventos tradicionales. Este acto se refleja en el proverbio Batak " hau na jonok do na boi marsiogoson " (solo los bosques que están muy cerca pueden causar fricción). Esto ilustra que es en la interacción cercana y frecuente donde pueden surgir posibles conflictos de intereses, estatus, etc. ^{[ 20 ]}

La esencia de estas enseñanzas es que el código moral contiene las enseñanzas del respeto mutuo ( masipasangapon ) con el apoyo de la regla moral: respeto mutuo y ayuda mutua. ^{[ 19 ]}

El canibalismo ritual estaba bien documentado entre el pueblo Batak precolonial, y se realizaba para fortalecer el tendi del comensal . ^{[ 21 ]} En particular, la sangre, el corazón, las palmas de las manos y las plantas de los pies se consideraban ricas en tendi .

En las memorias de Marco Polo sobre su estancia en la costa oriental de Sumatra (entonces llamada Java Menor) entre abril y septiembre de 1292, menciona un encuentro con gente de las montañas a la que se refiere como «devoradores de hombres». ^{[ 22 ]} A partir de fuentes secundarias, Marco Polo registró historias de canibalismo ritual entre los «Battas». La estancia de Marco Polo se limitó a las zonas costeras y nunca se aventuró tierra adentro para verificar directamente tales afirmaciones. A pesar de no haber presenciado personalmente estos hechos, accedió a transmitir las descripciones que le fueron proporcionadas, en las que se veía cómo se comía a un condenado: «Lo asfixian. Y cuando muere, lo cocinan, reúnen a todos los parientes del difunto y se lo comen. Y les aseguro que succionan hasta los huesos, hasta que no queda ni una partícula de médula... Y así se lo comen entero. Y cuando se lo han comido, recogen sus huesos, los meten en cofres finos, se los llevan y los colocan en cavernas entre las montañas donde ninguna bestia ni ninguna otra criatura pueda alcanzarlos. Y deben saber también que si toman prisionero a un hombre de otro país y no puede pagar un rescate en monedas, lo matan y se lo comen inmediatamente. ^{[ 23 ]}

El veneciano Niccolò de' Conti (1395–1469) pasó la mayor parte de 1421 en Sumatra durante un largo viaje comercial al sudeste asiático (1414–1439), y escribió una breve descripción de los habitantes: «En una parte de la isla llamada Batech viven caníbales que libran una guerra continua contra sus vecinos». ^{[ 24 ] [ 25 ]}

En la década de 1820, Sir Thomas Stamford Raffles estudió a los Batak y sus rituales y leyes con respecto al consumo de carne humana, escribiendo en detalle sobre las transgresiones que justificaban tal acto, así como sus métodos. ^{[ 26 ]} Raffles afirmó que «es costumbre que la gente se coma a sus padres cuando son demasiado viejos para trabajar», y que por ciertos delitos un criminal sería comido vivo: «La carne se come cruda o asada, con cal, sal y un poco de arroz». ^{[ 27 ]}

El médico y geógrafo alemán Franz Wilhelm Junghuhn visitó las tierras Batak entre 1840 y 1841. Junghuhn dice sobre el canibalismo entre los Batak (a quienes llamó "Battaer"): "Se les hace una injusticia a los honestos Battaer cuando se dice que venden carne humana en los mercados y que sacrifican a sus ancianos tan pronto como ya no están en condiciones de trabajar... Solo comen carne humana en tiempos de guerra, cuando están enfurecidos, y en algunos casos legales". Junghuhn cuenta cómo, después de una peligrosa y hambrienta huida, llegó a una aldea amiga, y la comida que le ofrecieron sus anfitriones fue la carne de dos prisioneros que habían sido sacrificados el día anterior, ^{[ 28 ]} sin embargo, sostiene que los Batak exageraban su gusto por la carne humana para ahuyentar a los posibles invasores y para conseguir empleo ocasional como mercenarios para las tribus costeras acosadas por piratas . ^{[ 29 ]}

Oscar von Kessel visitó Silindung en la década de 1840 y en 1844 fue probablemente el primer europeo en observar un ritual caníbal batak en el que un adúltero convicto era devorado vivo. Su descripción coincide con la de Marsden en algunos aspectos importantes; sin embargo, von Kessel afirma que los batak consideraban el canibalismo un acto judicial y que su aplicación se limitaba a infracciones de la ley muy específicas, como el robo, el adulterio , el espionaje o la traición. Los familiares de la víctima debían proporcionar sal, pimienta roja y limones como señal de que aceptaban el veredicto de la comunidad y no pensaban en venganza . ^{[ 30 ]}

Ida Laura Pfeiffer visitó a los Batak en agosto de 1852 y, aunque no observó ningún caso de canibalismo, le dijeron que:

« Los prisioneros de guerra son atados a un árbol y decapitados de inmediato; pero la sangre se conserva cuidadosamente para beberla, y a veces se prepara una especie de pudín con arroz hervido. Luego se distribuye el cuerpo; las orejas, la nariz y las plantas de los pies son propiedad exclusiva del Rajá , quien además tiene derecho a otras partes. Las palmas de las manos, las plantas de los pies, la carne de la cabeza, el corazón y el hígado se consideran manjares especiales, y la carne en general se asa y se come con sal. Los regentes me aseguraron, con cierto aire de deleite, que era una comida muy buena y que no tenían la menor objeción a comerla. A las mujeres no se les permite participar en estas grandes cenas públicas.» ^{[ 31 ]}

Samuel Munson y Henry Lyman, misioneros bautistas estadounidenses entre los Batak, fueron víctimas de canibalismo en 1834. A finales del siglo XIX, misioneros holandeses y alemanes entre los Batak observaron algunos casos de canibalismo y escribieron descripciones espeluznantes a sus parroquias de origen para recaudar donaciones para futuras misiones. ^{[ 32 ]} La creciente influencia holandesa en el norte de Sumatra condujo a una mayor influencia malaya en el comercio costero y las plantaciones, empujando a los Karo hacia el interior. Las crecientes tensiones étnicas culminaron en la Rebelión Karo de 1872, donde los Karo fueron reprimidos por fuerzas holandesas y malayas. A pesar de esto, la resistencia Karo al imperialismo holandés persistió hasta principios del siglo XX. ^{[ 33 ]} En 1890, el gobierno colonial holandés prohibió el canibalismo en las regiones bajo su control. ^{[ 34 ]} Los rumores de canibalismo Batak sobrevivieron hasta principios del siglo XX, pero parece probable que la costumbre fuera rara después de 1816, debido en parte a la influencia del Islam . ^{[ 35 ]}

El árbol genealógico o linaje es muy importante para los Batak, ya que quienes desconocen su linaje son considerados Batak extraviados ( nalilu ). Los Batak deben conocer su linaje o, al menos, los ancestros de quienes provienen el apellido ( Marga (Batak) ) y los clanes relacionados ( dongan tubu ). Esto es necesario para determinar la relación de parentesco ( partuturanna ) dentro de un clan o simplemente el apellido ( Marga (Batak) ).

Circulan muchas versiones diferentes. Estas se transmitían antiguamente por tradición oral, pero ahora se han escrito en las lenguas locales. También existen grandes colecciones de cuentos batak recopiladas por eruditos europeos desde mediados del siglo XIX y registradas en lenguas europeas, principalmente neerlandés. ^{[ 39 ]}

Al principio de los tiempos, solo existía el cielo con un gran mar debajo. En el cielo vivían los dioses y el mar era el hogar de un poderoso dragón del inframundo , Naga Padoha . La tierra aún no existía y los seres humanos también eran desconocidos. Todos los mitos que han sobrevivido registran que al comienzo de la creación se encuentra el dios Mula Jadi Na Bolon . Su origen sigue siendo incierto. Una traducción aproximada de su nombre es "el comienzo del devenir". La creación de todo lo que existe se remonta a él. Mula Jadi vive en el mundo superior, que generalmente se considera dividido en siete niveles. Sus tres hijos, Batara Guru , Mangalabulan y Soripada, nacieron de huevos puestos por una gallina fertilizada por Mula Jadi . Dos golondrinas actúan como mensajeras y ayudantes de Mula Jadi en su acto de creación. Sus funciones varían en las diferentes versiones. Mula Jadi engendra tres hijas a quienes da como esposas para sus tres hijos. La humanidad es el resultado de la unión de las tres parejas. Además de los tres hijos de Mula Jadi, existe otro dios, Asiasi , cuyo lugar y función en el mundo divino siguen siendo en gran medida inciertos. Hay indicios de que Asiasi puede ser considerado como el equilibrio y la unidad de la trinidad de dioses.

El gobernante del inframundo, es decir, del mar primigenio, es el dragón-serpiente Naga Padoha . Él también existió antes del principio y parece ser el adversario de Mula Jadi . Como gobernante del inframundo, Naga Padoha también tiene una función importante en la creación de la tierra.

Lo que tienen en común los seis dioses mencionados hasta ahora es que desempeñan un papel secundario en el ritual. No reciben ofrendas sacrificiales de los fieles ni se construyen lugares de sacrificio para ellos. Simplemente se les invoca en oraciones pidiendo ayuda y asistencia. ^{[ 40 ]}

El origen de la tierra y de la humanidad está conectado principalmente con la hija de Batara Guru , Sideak Parujar , quien es la verdadera creadora de la tierra. Ella huye de su prometido, el hijo con forma de lagarto de Mangalabulan , y desciende del cielo al mundo intermedio mediante un hilo hilado, que en aquel entonces era solo un páramo acuático. Se niega a regresar, pero se siente muy infeliz. Compasivo, Mula Jadi le envía a su nieta un puñado de tierra para que encuentre un lugar donde vivir. Sideak Parujar recibe la orden de extender esta tierra, y así la tierra se vuelve ancha y larga. Pero la diosa no pudo disfrutar de su descanso por mucho tiempo. La tierra se había extendido sobre la cabeza de Naga Padoha , el dragón del inframundo que habitaba en el agua. Él gimió bajo el peso e intentó deshacerse de ella rodando. La tierra se ablandó con el agua y estuvo a punto de ser destruida por completo. Con la ayuda de Mula Jadi y gracias a su astucia, Sideak Parudjar logró vencer al dragón. Clavó una espada en el cuerpo de Naga Padoha hasta la empuñadura y lo inmovilizó en un bloque de hierro. Cada vez que Naga Padoha se retuerce en sus grilletes, se produce un terremoto.

Después de que el hijo con forma de lagarto de Mangalabulan , el esposo que los dioses le habían destinado, adoptara otro nombre y otra forma, Sideak Parujar se casa con él. Sideak Parujar se convierte en madre de gemelos de distinto sexo. Cuando los dos crecen, sus padres divinos regresan al mundo superior, dejando a la pareja en la tierra. La humanidad es el resultado de su unión incestuosa . La pareja se establece en Pusuk Buhit, un volcán en la orilla occidental del lago Toba , y funda la aldea de Si Anjur Mulamula. El ancestro mitológico de los Batak, Si Raja Batak, es uno de sus nietos. ^{[ 41 ]}

En el mundo religioso de los Batak Toba y Karo, los dioses y la creación de la humanidad son mucho menos significativos que los complejos conceptos relacionados con el tendi (Karo) o tondi (Toba) y el begu . Probablemente las traducciones más útiles de estos términos sean "alma de vida" y "alma de muerte". Una persona recibe su "alma de vida" ( tendi ) de Mula Jadi Na Bolon antes de nacer. El destino del tendi individual es decidido por el propio tendi antes del nacimiento. Diversos mitos se tejen en torno a la manera en que el tendi elige su destino de Mula Jadi . Warneck, misionero y durante mucho tiempo superintendente ( ephorus ) de la Iglesia Batak, registró dos mitos particularmente expresivos en su obra principal sobre la religión Batak. ^{[ 42 ]} Lo significativo es que el propio tendi es responsable de su destino:

" Mula Jadi le ofrece todo tipo de cosas para elegir. Si el tendi pide huevos maduros, la persona a la que anima será pobre; si pide flores, vivirá poco tiempo; si pide una gallina, estará inquieta; los harapos indican pobreza; una estera vieja, falta de fama; una moneda de oro, riqueza; un plato, una lanza y un tarro de medicina indican que se convertirá en un gran jefe o comprenderá las artes mágicas."

"En el mundo superior, junto a Mula Jadi, se encuentra un majestuoso árbol llamado Djambubarus . Mula Jadi ha escrito en todas sus hojas. En una hoja está escrito 'muchos hijos', en otras 'riqueza' o 'respeto', y así sucesivamente. 'Vida despreciable', 'pobreza', 'miseria' también están escritas en las hojas. Todos los posibles destinos de la persona están inscritos en ellas. Todo tendi que desee descender al mundo intermedio debe primero pedirle a Mula Jadi una de las hojas. Lo que esté escrito en la hoja que elija determinará su destino en el mundo intermedio."

Entre los Karo y los Toba existen versiones a veces muy divergentes sobre dónde reside el tendi y cuántos tendi hay. Según los Toba, una persona tiene siete tendi . El segundo tendi se encuentra en la placenta y el líquido amniótico del recién nacido, por lo que se le presta especial atención a la placenta después del nacimiento. Generalmente se entierra bajo la casa, se le llama saudara (hermano) y se le considera el espíritu guardián de la persona. Ideas similares sobre la placenta también se encuentran entre los Karo, quienes también entierran la placenta y el líquido amniótico bajo la casa y los consideran dos espíritus guardianes ( kaka y agi ) que siempre permanecen cerca de la persona. ^{[ 43 ]}

Todos los Batak consideran que la pérdida del tendi significa un gran peligro para el cuerpo y el alma. El tendi puede separarse de sus dueños por descuido o como resultado de magia negra por parte de un datu con malas intenciones. En otras palabras, el tendi no está ligado al cuerpo; también puede vivir un tiempo fuera de él. La pérdida final del tendi inevitablemente resulta en la muerte. Existen diversas ideas sobre dónde reside exactamente el tendi en el cuerpo . Está presente en un grado particularmente alto en ciertas partes del cuerpo, especialmente en la sangre, el hígado, la cabeza y el corazón. El sudor también se describe como rico en tendi . Se cree que las enfermedades están relacionadas con la ausencia de tendi , y su recuperación es un método principal de curación. Los Karo, por ejemplo, tienen ofrendas, llamadas upah tendi ( upah = salario, pago, regalo), que le dan a su tendi para que este permanezca con ellos. Estos regalos pueden consistir en un cuchillo, un gong, una prenda de vestir en particular, un búfalo de agua o un pequeño lugar sagrado. Los regalos se cuidan con esmero para mantener contento al tendi . ^{[ 44 ]}

A los tendi les encanta el sonido del surdam (una flauta de bambú). Si un tendi ha abandonado el cuerpo de un paciente, tocar el surdam en el ritual raleng tendi puede contribuir a que el tendi regrese al cuerpo del enfermo. Cabe destacar que solo el datuk está en posición de interpretar e influir correctamente en los tendi de las personas . Si sus esfuerzos fracasan, entonces es evidente que el tendi ha elegido otro destino. ^{[ 45 ]}

Al morir, el tendi abandona el cuerpo humano a través de la fontanela y el "alma de la muerte" ( begu ) queda libre. Se cree que el tendi desaparece y que, tras la muerte de cualquier ser humano, solo el begu continúa existiendo. Los Batak creen que los begu siguen viviendo cerca de su morada anterior (en una aldea de los muertos que se cree que está situada no lejos del cementerio) y que pueden contactar con sus descendientes. Malos sueños, desgracias particulares y cosas por el estilo pueden ser señales de que el begu de un antepasado no está satisfecho con el comportamiento de sus descendientes. Cualquier persona puede intentar apaciguar a un begu enfurecido mediante ofrendas de comida y bebida y oraciones. Si esto no funciona, se debe llamar a un datu o a un gurú . ^{[ 46 ]} Los begu no son inmortales, ya que la muerte también rige en la tierra de los muertos: un begu muere siete veces antes de transformarse en paja y finalmente convertirse en tierra. ^{[ 47 ]}

Los Batak creen que existen tres categorías de begu . ^{[ 48 ]} Los bicara guru son los begu de los bebés nacidos muertos o de los bebés que han muerto antes de la dentición. Es posible convertir a los bicara guru en espíritus guardianes si la desgracia ha caído sobre la familia del niño poco después de su muerte. Con la ayuda de un guru sibaso , el bicara guru puede convertirse en el espíritu guardián de la familia, para el cual se proporciona un santuario y al cual se realizan sacrificios regularmente. Una vez al año, se le ofrece al bicara guru un festín especial, precedido por un lavado ritual del cabello.

Los espíritus protectores de los familiares fallecidos repentinamente ( mate sada-uari ) también pueden actuar como guardianes. Entre ellos se encuentran las víctimas de accidentes, suicidios, asesinatos o personas alcanzadas por rayos. Se construye un santuario donde se les venera y se realizan sacrificios. Una tercera categoría la constituyen los espíritus protectores de las vírgenes fallecidas ( tungkup ). Sus tumbas, llamadas bata-bata o ingan tungkup , son mantenidas durante mucho tiempo por sus familiares.

Las tradiciones funerarias Batak son muy ricas y complejas. Inmediatamente después de la muerte, se realizan diversos rituales para que el begu comprenda que, a partir de ahora, su mundo está separado del de sus parientes. Simbólicamente, esto se hace invirtiendo la estera sobre la que se coloca el cadáver, de modo que el cuerpo quede con la cabeza a los pies de la estera. Se atan los pulgares y los dedos de los pies, respectivamente, y se frota el cuerpo con alcanfor , taponando sus orificios con alcanfor ; luego se envuelve en una tela de algodón blanca. Durante esta ceremonia de perumah begu, un guru sibaso declara al begu del difunto que está definitivamente muerto y debe despedirse de sus familiares.

Las familias más adineradas mandan fabricar sus ataúdes (Karo: pelangkah ) con madera del árbol kemiri ( Aleurites moluccanus ), tallados en forma de barco, con la proa decorada con la cabeza tallada de un cálao , un caballo o una bestia mítica conocida como singa . La tapa se sella con resina y el ataúd se coloca en un lugar especial cerca de la casa familiar hasta que se pueda realizar una ceremonia de reinhumación. Las familias menos adineradas usan ataúdes de madera sencillos o envuelven el cuerpo en una estera de paja.

El cadáver es llevado varias veces alrededor de la casa, generalmente por mujeres, y luego al cementerio con acompañamiento musical de la orquesta gondang y disparos continuos de armas. En cualquier cruce de caminos, el cadáver es depositado y once personas lo rodean cuatro veces para confundir al begu . Se espera que el begu no pueda encontrar el camino de regreso a la aldea. Cuando la procesión fúnebre llega al cementerio, se cava la tumba y se coloca el cadáver en ella, boca arriba. Se tiene cuidado de que la cabeza quede hacia la aldea para que, en el caso inesperado de que el cuerpo se levante, no esté mirando en dirección a la aldea. Los cuerpos de los datuk y de aquellos que han muerto por un rayo son enterrados sentados con las manos atadas juntas. Las palmas de las manos se atan juntas y se coloca betel entre ellas. ^{[ 49 ]}

La tradición funeraria incluye una ceremonia de reinhumación en la que los huesos de los antepasados ​​se vuelven a enterrar varios años después de su muerte. Este entierro secundario se conoce entre los Toba Batak como mangongkal holi y entre los Karo como nurun-nurun . En una ceremonia que dura varios días, los huesos de un antepasado particularmente venerado y los de sus descendientes son exhumados, limpiados, llorados y finalmente depositados de nuevo en un osario conocido como tugu o tambak .

"En la mañana del primer día del festival, se abren las tumbas del cementerio y se extraen los huesos de los ancestros que aún yacen allí. El desenterrar los cráneos se presenta como un acto especialmente conmovedor. Los huesos se recogen en cestas forradas con tela blanca y luego las mujeres los limpian ritualmente con el jugo de diversos cítricos . La exhumación y limpieza de los huesos se acompaña de cantos de lamentos. Los huesos se conservan en las cestas en el tugu hasta la mañana siguiente, cuando los restos se envuelven en telas tradicionales ( ulos ) y se trasladan de las cestas a pequeños ataúdes de madera. Tras largos discursos y una oración comunitaria, los ataúdes se clavan y se colocan en las cámaras del tugu . A continuación, se celebra un banquete de carne y arroz y se realizan danzas tradicionales. ^{[ 50 ]} "

En la antigüedad, estos sarcófagos se tallaban en piedra o se construían con madera y, posteriormente, con ladrillo. Hoy en día se fabrican con cemento u hormigón. Se pueden observar grandes y muy ornamentados tugu alrededor del lago Toba y en la isla de Samosir .

Uno de los motivos de la ceremonia de reinhumación parece ser elevar el estatus del begu del difunto. Las creencias tradicionales Batak sostienen que los muertos ocupan un estatus jerárquico similar a la posición social que tenían en vida. Esto significa que un individuo rico y poderoso conserva su influencia tras la muerte, y este estatus puede elevarse si la familia celebra una ceremonia de reinhumación. Un descendiente adinerado puede elevar a un begu al estatus de sumangot mediante una gran ceremonia y un festín horja que puede durar hasta siete días. En la antigüedad, se sacrificaba una gran cantidad de cerdos, ganado o incluso búfalos en tales festivales, y la orquesta gondang proporcionaba el acompañamiento.

El siguiente nivel superior al sumangot es el sombaon , que son los espíritus de ancestros importantes que vivieron hace diez o doce generaciones. Elevar un sumangot a sombaon requiere otro gran festival, un santi rea , que a menudo dura varios meses, durante el cual se reúnen los habitantes de todo el distrito. Estos poderosos espíritus ancestrales ofrecen protección y buena fortuna a sus descendientes, pero la ceremonia también sirve para establecer nuevos grupos de parentesco descendientes del ancestro así honrado. ^{[ 51 ]}

En la sociedad tradicional Batak, tanto los datuk (sacerdotes animistas) como los gurús practicaban la medicina tradicional , aunque los primeros eran exclusivamente hombres. A ambas profesiones se les atribuían poderes sobrenaturales y la capacidad de predecir el futuro. Los tratamientos y rituales curativos guardan cierta semejanza con los practicados por los dukun en otras partes de Indonesia. Tras la cristianización de los Batak Toba y Karo a finales del siglo XIX, los misioneros desalentaron la curación y la adivinación tradicionales, que se convirtieron en actividades mayoritariamente clandestinas . ^{[ 52 ]}

Tanto los sanadores datu como los gurús también practicaban la adivinación consultando un pustaha , un libro manuscrito hecho de madera y corteza en el que se inscribían recetas de remedios curativos, encantamientos y canciones, calendarios predictivos y otras notas sobre magia, curación y adivinación escritas en poda, una taquigrafía arcaica batak . Según Winkler, ^{[ 53 ]} había tres categorías de Pustaha según el propósito de su uso:

1. Magia protectora , que incluye diagnóstico, terapia, mezclas medicinales que tienen propiedades mágicas, como amuletos , parmanisan (amuletos de amor), etc.

2. Magia destructiva , que abarca el arte de hacer veneno, el arte de controlar o utilizar el poder de ciertos espíritus, invocar al pangulubalang y el arte de hacer dorma (fórmulas mágicas para hacer que una persona se enamore).

3. Adivinación , que incluye oráculos (palabras de los dioses), los deseos de los espíritus, mandatos de los dioses y de los espíritus de los ancestros, y un almanaque o sistema calendárico ( porhalaan ), y astrología para determinar días y meses propicios para realizar ciertas acciones u objetivos. ^{[ 54 ]}

El datu o gurú consultaba al pustaha cuando se le presentaba un problema difícil, y con el tiempo esto se convirtió en un ritual en sí mismo. Cuando los misioneros comenzaron a desalentar la curación y la adivinación tradicionales, es posible que algunos gurús adoptaran la Biblia en lugar del pustaha . ^{[ 54 ]}

Entre las ceremonias de sanación más importantes que se realizan en las comunidades Toba y Karo se encuentra la de invocar al jinujung, o espíritu guardián personal. Según la cosmología Toba y Karo , cada persona recibe un jinujung en la infancia o en la pubertad y lo conserva de por vida, a menos que tenga la desgracia de perderlo, en cuyo caso enfermará. Para invocar de nuevo al jinujung , una gurú ( guru sibaso en Karo) entra en trance y el jinujung entrará en ella y hablará a través de su boca. En ese momento, la persona enferma o la familia pueden negociar un pago ritual para incitarlo a regresar. ^{[ 55 ]}

Los curanderos tradicionales no tienen el poder suficiente para curar enfermedades debido a la pérdida del tendi de una persona (esto recae bajo la jurisdicción del datuk ); sin embargo, sí desempeñan un papel en la comunicación con los begu e influyen en su comportamiento. ^{[ 56 ]}

En la época de la visita de Marco Polo en 1292, se describía a la gente como " idólatras salvajes " que no habían sido influenciados por religiones externas; sin embargo, para la visita de Ibn Battuta en 1345, los comerciantes árabes habían establecido puertos fluviales a lo largo de las costas del norte de Sumatra y el sultán Al-Malik Al-Dhahir se había convertido recientemente al Islam .

Sir Stamford Raffles percibía las tierras Batak como una zona de amortiguación entre los reinos islámicos de Aceh y Minang, y alentó la labor misionera cristiana para preservar esta condición. ^{[ 59 ]} Esta política fue continuada por los holandeses, quienes denominaron a las tierras no musulmanas «Bataklanden».

En 1824, dos misioneros bautistas británicos , Richard Burton y Nathaniel Ward, partieron a pie de Sibolga y viajaron a través de las tierras Batak. ^{[ 60 ]} Después de tres días de viaje, llegaron al alto valle de Silindung y pasaron unas dos semanas en la región Batak. Considerando la brevedad de su estancia, su relato revela una observación de primera mano muy intensa. A esto le siguieron en 1834 Henry Lyman y Samuel Munson de la Junta Estadounidense de Comisionados para las Misiones Extranjeras, quienes se encontraron con una recepción más hostil. ^{[ 61 ]} Según Ida Pfeiffer :

"Algún tiempo antes de la llegada de los misioneros, los desafortunados estadounidenses se presentaron como maestros religiosos. Los Battakers sintieron que estas personas eran invasoras y, decididos a adelantarse a sus verdugos, los mataron y se los comieron." ^{[ 62 ]}

Herman Neubronner van der Tuuk fue contratado por la Nederlands Bijbel Genootschap (Sociedad Bíblica de los Países Bajos) en la década de 1850 para producir una gramática batak-holandesa y un diccionario, lo que permitió a futuros misioneros holandeses y alemanes emprender la conversión de los batak de Toba y Simalunga. ^{[ 63 ]}

Los primeros misioneros alemanes llegaron a la región del lago Toba en 1861, y en 1881 el Dr. Ludwig Ingwer Nommensen, de la Sociedad Misionera Renana Alemana, estableció una misión. El Dr. Nommensen tradujo por primera vez el Nuevo Testamento al idioma batak de Toba en 1869, y P.H. Johannsen completó la traducción del Antiguo Testamento en 1891. El texto completo se imprimió en escritura latina en Medan en 1893, aunque un artículo describe la traducción como «difícil de leer, rígida y poco fluida, y suena extraña para los batak… [con] varios errores en la traducción». ^{[ 64 ]}

Los Toba y los Batak Karo aceptaron el cristianismo rápidamente y a principios del siglo XX se había convertido en parte de su identidad cultural. ^{[ 65 ]}

Este período se caracterizó por la llegada de colonos holandeses y, si bien la mayoría de los Batak no se opusieron a los holandeses, los Batak Toba libraron una guerra de guerrillas que se prolongó hasta principios del siglo XX y terminó únicamente con la muerte en 1907 de su carismático sacerdote-guerrero-rey Si Sisingamangaraja XII , quien había combatido a los holandeses durante la Primera Guerra Toba tanto con magia como con armas. ^{[ 66 ]}

Los pueblos Mandailing y Angkola , que habitaban las tierras Batak del sur, cayeron bajo la influencia del pueblo vecino Minangkabau, de religión islámica , como resultado de la Guerra Padri (1821-1837). ^{[ 59 ]} Algunos Mandailing se habían convertido previamente al Islam , pero la Guerra Padri fue un acontecimiento decisivo, ya que los Padris suprimieron las costumbres tradicionales ( adat ) y promovieron la fe islámica "pura". Con el tiempo, el Islam Mandailing se ha acercado a la escuela Shafi'i predominante del Sudeste como resultado del diálogo Mandailing con otros practicantes islámicos y la práctica del Hajj , aunque se mantienen elementos tradicionales, como la división de la herencia entre todos los hijos, una práctica Mandailing más que islámica. El Islam provocó el declive de la importancia del marga, y muchos Mandailing abandonaron su marga en favor de nombres musulmanes, mucho menos entre los Angkola del norte.

La llegada del Islam también provocó la relegación del datuk a la categoría de curandero, considerándose incompatibles con el Islam las ceremonias tradicionales de siembra de arroz y otros vestigios de la cultura tradicional. El 'pasusur begu', una ceremonia para invocar a los ancestros en busca de ayuda para la comunidad, también fue suprimido. Sin embargo, se toleraron otros aspectos del adat, ya que la ideología islámica Mandailing lo equiparaba a la ley islámica, a diferencia de la práctica Minang, que priorizaba la ley islámica sobre el adat. En tiempos más recientes, eruditos islámicos (ulama) que estudiaban en el extranjero han sugerido que muchas prácticas tradicionales Mandailing, como los líderes hereditarios 'Raja', estaban en conflicto con el Islam, siendo indicativas de 'pele begu'. Los ulama islamistas competían por la autoridad con los Namora-Natora, los abogados tradicionales de las aldeas, quienes estaban influenciados tanto por el adat como por el Islam.

Los misioneros cristianos habían estado activos entre los mandailing del norte desde 1834, pero su avance se vio restringido por el gobierno holandés , que temía un conflicto entre los cristianos recién convertidos y los musulmanes. Además, la lengua franca del gobierno era el malayo , asociado con los musulmanes, al igual que los funcionarios públicos, lo que generó la percepción de que el islam era la religión de la modernidad y el progreso. Los misioneros determinaron que la resistencia de los mandailing musulmanes al cristianismo era fuerte y los abandonaron por considerarlos un pueblo inalcanzable, trasladándose al norte para convertir a los toba.

A principios del siglo XX, casi todos los Mandailing y Angkola eran musulmanes . A pesar de ello, la administración holandesa los catalogó como parte de Bataklanden y, por lo tanto, como paganos o cristianos. Esta percepción era errónea, y muchos Mandailing rechazaron enérgicamente la etiqueta de «Batak». ^{[ 70 ]} Abdullah Lubis, escribiendo en la década de 1920, afirmó que, si bien los Mandailing seguían la práctica del marga Batak, nunca habían seguido la religión Batak, y que el pueblo Mandailing era anterior a los Toba, habiendo adquirido el marga directamente de visitantes «hindúes». En el censo holandés, los Mandailing se opusieron firmemente a ser incluidos en el censo como «Mandailing Batak». Los mandailing en Malasia (que emigraron en los años posteriores a la guerra de Padri) no tenían ninguna objeción a que se les considerara " malayos ", y de hecho, los mandailing malasios conservan poco de su identidad distintiva, en parte debido a una política colonial británica de restricciones a la propiedad de tierras arroceras para todos excepto para los musulmanes de habla malaya, y a la desaprobación de las prácticas musulmanas "batak" por parte de la población musulmana malaya existente.

Ugamo Malim o Malim es la forma moderna de la religión Batak Toba. Los practicantes de Malim se llaman Parmalim. ^{[ 71 ]}

A finales del siglo XIX y principios del XX, el movimiento Parmalim, originario de las tierras de Toba , se extendió a otras zonas de las tierras Batak. Especialmente en las tierras bajas de Karo , el dusun, la religión Malim, adquirió gran influencia como expresión de sentimientos anticoloniales a principios del siglo XX. Hoy en día, la mayoría de los Parmalim son Batak de Toba . El mayor de los diversos grupos Parmalim existentes tiene su centro en Huta Tinggi, en las cercanías de Laguboti, en la orilla sur del lago Toba . ^{[ 72 ] [ 73 ]}

Los batak no malim (aquellos que profesan la fe cristiana o musulmana) a menudo siguen creyendo en ciertos aspectos de las creencias espirituales tradicionales batak.

Otra religión tradicional de los Batak es Pemena , una religión tribal del pueblo Karo de Indonesia. ^{[ 74 ]} Pemena significa el primero o el principio. ^{[ 74 ]} Pemena es considerada la primera religión del pueblo Karo . ^{[ 74 ]} Una de las doctrinas de Pemena es el concepto de Dibata . ^{[ 74 ]}

El movimiento «Perodak-odak» entre el pueblo Karo en la década de 1960 fue una reafirmación de la religión tradicional Karo, pero se ha desvanecido en gran medida; a partir de finales de la década de 1970 se observó un movimiento posterior de Karo para identificarse como hindú con el fin de adoptar, aunque solo fuera de nombre, una de las religiones reconocidas de Indonesia , mientras que en la práctica seguían practicando creencias tradicionales. ^{[ 75 ]}

• Eneste, Pamusuk (2001). Bibliografi Sastra Indonesia [ Bibliografía de literatura indonesia ] (en indonesio). Magelang: Yayasan Indonesiatera. ISBN 978-979-9375-17-9Consultado el 13 de agosto de 2011 .
• Kasiri, Julizar (1993). "Soeman Hs: Guru yang Berjiwa Guru" [ Soeman Hs: Un maestro con alma de maestro ] . Memoar: Senarasi Kiprah Sejarah [ Memoria: una narración de la historia ] (en indonesio). vol.  3. Yakarta: Grafiti Press. págs. 89-118 . ISBN  978-979-444-274-6.