
Bahamut , o Bahamoot ( / b ə ˈ h ɑː m uː t / bə- HAH -moot ; árabe : بهموت ), según Zakariya al-Qazwini , es un monstruo que se encuentra en las profundidades, apuntalando la estructura de soporte que sostiene la tierra. .
En esta concepción del mundo, la Tierra está cargada sobre un ángel, que se encuentra de pie sobre una losa de piedra preciosa, que es sostenida por la bestia cósmica (buey) a veces llamada Kuyutha'(/Kuyuthan)/Kiyuban/Kibuthan (plausiblemente una corrupción o mala interpretación del hebreo לִוְיָתָן " Leviatán "). Bahamut lleva este toro sobre su espalda y está suspendido en agua para su propia estabilidad.
Balhūt es una variante del nombre que aparece en algunas cosmografías. En las fuentes más antiguas, el nombre es Lutīyā , con Balhūt como sobrenombre y Bahamūt como apodo .
Ortografía
Bahamūt es la ortografía que aparece en la cosmografía de al-Qazwini (fallecido en 1283). [a] [4] Bahamoot es la ortografía transcrita de Edward Lane . [5] Balhūt es la ortografía alternativa que aparece en la obra geográfica de Yaqut al-Hamawi (fallecido en 1229) [b] [6] y en copias de la obra de Ibn al-Wardi (fallecido en 1457). [c] [8]
Se cree que el nombre deriva del bíblico Behemot ( hebreo : בְּהֵמוֹת ; cf. Job 40:15-24), [1] y, por lo tanto, Ethé lo tradujo al alemán como Behemot . [d] [9] Sin embargo, el Behemot bíblico original nunca apareció como un pez. [10] Una remodelación de su naturaleza debe haber ocurrido en la narración árabe, en algún momento del período preislámico. [11] Un escenario propuesto es que un par de bestias de la Biblia se confundieron entre sí: [12] el behemot asignado erróneamente al pez, y el leviatán acuático al toro.
Resumen de Lane
Bahamut, según el resumen de Lane de una obra islámica particular sobre cosmografía , es un pez gigante que actúa como una de las capas que sostienen la tierra. [13] Es tan inmenso que "[todos] los mares del mundo, colocados en una de las fosas nasales del pez, serían como una semilla de mostaza depositada en el desierto". [13] Por encima del pez se encuentra un toro llamado Kuyootà , sobre el toro, una roca " rubí " [e] , sobre la roca un ángel que lleva la tierra a hombros. Debajo de Bahamut (Leviatán) está el coloso serpentino Falak . [14]
La fuente islámica principal de Lane para su resumen no está clara, ya que Lane simplemente se refiere a ella de manera circunloquial como "la obra de uno de los escritores citados anteriormente". [f] [15]
Fuentes árabes
Hay varios tratados cosmográficos islámicos, de contenido más o menos similar.
Pueden darse ciertas discrepancias en las traducciones occidentales, incluso cuando no hay diferencias textuales en la versión árabe. La criatura, llamada Bahamut o Balhut en estas fuentes, puede ser descrita como un pez o una ballena según la traducción, ya que la palabra árabe original hūt (حوت) puede significar cualquiera de las dos cosas. [4] Además, la gema que comprende la losa debajo de los pies del ángel, en árabe yāqūt (ياقوت) tiene un significado ambiguo, [16] y puede traducirse como "rubí", o de otras formas. [e] [ Se necesita verificación de la fuente árabe ]
Cosmografía
Grupo Qazwini
Al-Damiri (fallecido en 1405), según la autoridad de Wahb ibn Munabbih , fue una de las fuentes de Lane, posiblemente la fuente de su resumen principal. [g] Su descripción de "Bahmût" (traducción al francés) coincide con el resumen de Lane hasta en ciertos detalles clave. [h] Sin embargo, parece haber discrepancias en el uso de "un montón de arena" (en lugar de "mostaza") en la analogía del tamaño. [17]
Por el contrario, la cosmografía de Al-Qazwini (m. 1283) [i] Las maravillas de la creación concuerda con Lane en estos puntos. [j] [24] [9] Sin embargo, discrepa un poco con la descripción de Lane sobre lo que hay debajo del pez: agua, aire, luego una región de oscuridad, y con respecto a los apéndices del toro. [k] [l] Se debe advertir que se sabe que la cosmografía de Qazwini existe en una variedad de manuscritos diferentes. [25]
Ambas cosmografías presentan la historia en palabras pronunciadas por Wahb ibn Munabbih , [26] [27] por lo que las descripciones deberían ser similares en esencia. De hecho, se considera que la versión de Al-Damiri son meras redacciones de Qazwini impresas en sus márgenes. [28]
Grupo Yakut
Ibn al-Wardi (fallecido en 1457) ( Kharīdat al-ʿAjā'ib , "La perla de las maravillas") es otra fuente utilizada por Lane para ofrecer lecturas variantes. Su capítulo que incluye la cosmografía ha sido considerado una copia del Mu'jam al-Buldan de Yaqut al-Hamawi (fallecido en 1229) , con una redacción similar, con algunos reordenamientos y muy poca cantidad de información discrepante. [29]
"Balhūt" es el nombre del gran pez que aparece tanto en Ibn al-Wardi [8] [30] como en Yaqut. [21] [m] [32]
Tanto Yakut [21] como al-Wardi dicen que hay una capa de arena entre el toro y el pez. [33] [34] También describen lo que hay debajo del pez de manera algo diferente. [35] [36]
Estos textos relacionan al pez y al toro cósmicos con fenómenos de la naturaleza, a saber, el aumento y la disminución de las mareas, el mantenimiento del nivel del mar y los terremotos. El relato que sólo relaciona al toro afirma que su respiración causa el aumento y la disminución de las mareas. [40] Y como el pez y el toro beben el agua que corre de la tierra al mar, contrarrestan el derrame que provoca el aumento del nivel del mar. Pero las bestias finalmente se llenarán de agua, cuando se agitarán, [41] o marcará el advenimiento del Día del Juicio (Ibn al-Wardi, Yaqut). [21]
Vidas de profetas
Existen dos Qiṣaṣ al-anbīyāʾ ("Vidas de los Profetas"), una de al-Tha'labi , conocido también por su Tafsir al-Thalabi , y la otra de Muḥammad al-Kisāʾī , que se consideran las autoridades más antiguas que contienen descripciones cosmográficas similares sobre el gran pez y el toro. [38] En el texto de al-Tha'labi hay una aclaración sobre la ballena que tiene varios nombres, como sigue: "Dios creó un gran pez (nūn) que es una enorme ballena cuyo nombre (ism) es Lutīyā, sobrenombre (kunyah) Balhūt y apodo (laqab) Bahamūt". [22] [42]
Terremotos
Yakut también da el relato de que Iblis casi incitó a la ballena Balhūt a causar un terremoto, pero Dios la distrajo enviándole mosquitos a los ojos. O alternativamente, Dios había enviado un pez con forma de espada que deslumbró y cautivó al pez gigante. [21] Este relato también se encuentra en Qiṣaṣ al-anbīyāʾ de al-Tha'labi , pero en esa versión Dios obliga a la ballena (Lutīyā) a someterse enviando una criatura que invadió su nariz y llegó a su cerebro; también afirma ser una anécdota con la autoridad de Kaʿb al-Aḥbār (fallecido en la década del 650 d. C.), [43] un converso considerado el primer informante de la tradición judeo-musulmana a los escritores árabes. [44] [45] [n]
Aunque este es un ejemplo de un cuento árabe que atribuye los orígenes de los terremotos a la ballena/pez cósmico que sostiene la tierra, creencias más familiares en el árabe medieval asocian el terremoto con el toro o con el monte Qaf . [48] [13]
Jorge Luis Borges ha establecido paralelismos entre Bahamut y el mítico pez japonés "Jinshin-Uwo", [49] aunque el término correcto sería jishin uo (地震魚, lit. 'pez terremoto') ; cf. Namazu-e o 'imágenes de bagres'. [50]
El folclorista japonés Taryō Ōbayashi ha explicado que la creencia tradicional en el toro causante de terremotos está fuertemente concentrada en las regiones árabes (África sahariana, Península Arábiga, Pakistán, Malasia), [51] mientras que el motivo de "el movimiento del pez del mundo causa terremotos" se encuentra principalmente en partes de Indochina, China y en todo Japón. [52]
Borges
Según la obra de Jorge Luis Borges , El libro de los seres imaginarios (1957), Bahamut es "alterado y magnificado" de Behemoth y descrito como tan inmenso que un humano no puede soportar verlo. [53] [54] [55]
Borges colocó a Bahamut como la identidad del pez gigante sin nombre que Isa (Jesús) presenció en la historia de la noche 496 de Las mil y una noches ( edición de Burton ). [o] [55] Este pez gigante sostiene un toro, el toro una roca y la roca un ángel, [56] exactamente como en el modelo medieval persoárabe tradicional del mundo. [55] [p] [q] [56] Borges se apropió de la descripción de Bahamut de La sociedad árabe en la Edad Media de Edward Lane . [57] [r]
En la cultura popular
- En el juego de rol de mesa Dungeons & Dragons , Bahamut es el dios dragón de la justicia, y es la primera vez que se utiliza ese nombre para un dragón.
- En el juego de cartas coleccionables Rage of Bahamut y su adaptación al anime , Bahamut es un dragón ancestral con la capacidad de destruir el mundo. En el anime, prevenir o ayudar a la liberación de Bahamut es el objetivo de la mayoría de las facciones de la historia. Este Bahamut aparece más adelante en Granblue Fantasy y Dragalia Lost .
- En la serie de videojuegos Final Fantasy , Bahamut es una de las invocaciones más destacadas: monstruos que pueden ser llevados a la batalla para luchar por su invocador. Aparece en casi todas las entregas de la serie, con la excepción de Final Fantasy II y Final Fantasy XII , donde su nombre se usa para la mazmorra final del juego, Sky Fortress Bahamut.
- El álbum Bahamut del grupo musical neoyorquino Hazmat Modine incluye una canción llamada "Bahamut" como su tercer tema.
- Varios personajes de la serie de anime " Beyblade Burst " han utilizado un Bahamut Bey, un tipo de defensa. Suele representarse como un dragón negro y morado con detalles en verde azulado y rojo.
- Bahamut es uno de los nueve guardianes de La-Mulana .
- En la novela de fantasía juvenil Fablehaven del autor Brandon Mull , el demonio Bahamut es encarcelado en la reserva y liberado por la bruja Muriel Taggert durante los eventos del primer libro.
- En Assassin's Creed Mirage , “Al-Bahamut” es el criptónimo adoptado por Qabiha, un miembro de la rama persa de la Orden de los Antiguos con sede en el Califato Abasí .
Véase también
- Atlas (mitología) , un análogo aproximado de la mitología griega
- Bahamut , un dios dragón de Dungeons & Dragons
- Dandan , otro gran pez de la mitología árabe
- Falak
- Gaokerena, el mítico árbol haoma blanco, custodiado por criaturas míticas análogas
- Makara o Kar Mahi , análogos de la esfera cultural indoiraní
- Tortuga del Mundo , una tortuga que se cree que sostiene al mundo en varias mitologías.
- Leviatán
Notas explicativas
- ^ Las maravillas de la creación
- ^ Mu'jam al-Buldan
- ^ Ibn al-Wardi (m. 1457), La perla de las maravillas ( Kharīdat al-ʿajā'ib wa-farīdat al-ghāraʾib ). "Belhut" en una traducción latina. [7]
- ^ Texto editado de Ferdinand Wüstenfeld y traducción incompleta de Hermann Ethé.
- ^ El término árabe yāqūt es ambiguo y se lo ha denominado "rubí", como lo define Lane y Perron [17], pero también "esmeralda verde" en otros lugares; [18] o "roca", [19] o "jacinto verde", [20] "corindón verde", [21] o "roca verde". [22]
- ^ La fuente que señala al final del resumen es al-Damiri ("Ed-Demeeree"), pero esta fuente no coincide completamente con el resumen de Lane en detalles, al menos cuando se utiliza la traducción de al-Damiri de Perron para comparación.
- ^ Al menos esta es la fuente ("Ed-Demeeree, con la autoridad de Wahb Ibn-Munebbih, citado por El-Isḥáḳee, 1, 1") que cita al final aparente de la descripción de una obra; después de lo cual comienza "Otra opinión es..." y pasa a una fuente diferente.
- ^ El toro tiene 4.000 ojos, nariz, orejas, boca, lengua y patas.
- ^ O "El-Ḳazweenee", como Lane escribe su nombre. Lane lo cita en los pasajes anteriores sobre " Kaf ", Sociedad Árabe , pág. 105.
- ^ Sobre la analogía de la "semilla de mostaza" y la proximidad del nombre del toro: "semilla de mostaza" (en alemán " Senfkorn ") en la traducción de Ethé. Los nombres de los toros son "Kīyūbān ( árabe : کیوبان ) o Kibūthān ( árabe : کبوثان ) en la edición de Wüstenfeld, [23] pero también se escribe "Kuyūthā" (كيوثاء) en alguna versión.
- ^ El toro tiene 40.000 ojos, etc.
- ^ Aunque estas diferencias se basan estrictamente en la edición de Qazwini publicada en Alemania (edición Wüstenfeld).
- ^ Aunque en algunas ediciones impresas de Ibn al-Wardi aparece como "bahmūt" (equivalente a "Bahamūt").
- ↑ El relato también lo dan Ibn al-Wardi, [46] al -Suyūṭī (fallecido en 1505) y al-Jazzār (fallecido después de 1576). [47]
- ^ Este es uno de los cuentos de " Las aventuras de Bulukiya ".
- ^ Burton también lo insinuó, señalando que este toro era el "Toro de la Tierra" cósmico, y le da el apelativo en persa como gāw-i zamīn . [56]
- ^ Excepto que el cuento de la noche añade que en las profundidades más lejanas vive una serpiente llamada Falak .
- ^ Y no, como se podría pensar, de la traducción de Lane de Las mil y una noches . De hecho, Lane, después del capítulo 19 (Noches 424-436), salta a la Noche 537, [58] por lo que omite por completo este relato de Bulukiya.
Referencias
- Citas
- ^ ab Streck, Maximilian [en alemán] (1936), "Ḳāf", La enciclopedia del Islam , vol. IV, EJ Brill ltd., págs. 582– 583, ISBN 9004097902
- ^ Ramaswamy, Sumathi. "Globalización en la India mogol". Universidad de Duke. págs. 73 y 74.;álbum; texto en pdf
- ^ Berlekamp, Persis (2011) Maravilla, imagen y cosmos en el Islam medieval. Yale University Press. pág. 197 y fig. 79, apud Ramaswamy [2]
- ^ ab Chalyan-Daffner (2013), pág. 216 y nota 198.
- ^ Lane (1883), págs. 106-107.
- ^ Jwaideh (1987), págs. 34-35.
- ^ Ibn al-Wardi (1835), págs. 36-37.
- ^ ab Chalyan-Daffner (2013), p. 216, nota 198. ( Kharīdat , edición de El Cairo de 1358 h./1939 d. C., publicada por Maṭbaʿat Muṣtafā al-Bābī al-Ḥalabī, págs. 16, 15)
- ^ ab Ethé (1868), pág. 298.
- ↑ Chalyan-Daffner (2013), pp. 237-238 y nota 271, citando a Heinen, Islamic Cosmology, p. 235 para la afirmación "en ninguno de estos textos antiguos Behemoth es un pez".
- ^ Chalyan-Daffner (2013), pág. 238.
- ^ Guest, Grace D.; Ettinghausen, Richard (1961), "La iconografía de una placa de lustre Kāshān", Ars Orientalis , 4 : 53, nota 110, JSTOR 4629133,
El pasaje en Qazwīnī que trata estas ideas está en la pág. 145 de la edición de Wüstenfeld (donde los nombres de los dos animales se confunden entre sí y donde también aparece el Leviatán en una forma árabe corrupta; véase también la traducción de Ethé, pág. 298).
- ^ abc Lane (1883), págs. 105-106.
- ^ Bane, Theresa (2016). Enciclopedia de bestias y monstruos en el mito, la leyenda y el folclore . McFarland. pág. 51. ISBN 9780786495054.
- ^ Lane (1883), pág. 106.
- ^ Rustomji, Nerina (2013). El jardín y el fuego: el cielo y el infierno en la cultura islámica. Columbia University Press . p. 71. ISBN 9780231140850.
- ^ ab Ibn al-Mundir, Abū Bakr b. Badr (1860), Le Nâċérî: La perfección des deux arts outreatment complet d'hippologie et d'hippiatrie arabes, vol. 3, Perron, Nicolas (trad.), Bouchard-Huzard, pág. 481: Nota 14 de la página 457 de Perron (en francés)
- ^ Latín, acusativo, smaragdum viridem , Ibn al-Wardi (1835), págs. 36-37
- ^ " Felsen aus grünem Hyacinth ", en la traducción alemana de Qazwini de Ethé, Ethé (1868), p. 298
- ^ Streck (1936), pág. 615, bajo la entrada de " Ḳāf "
- ^ abcdef Jwaideh (1987), pág. 34.
- ^ ab Brinner (2002), pág. <!4,-->7.
- ^ Chalyan-Daffner (2013), pág. 214, nota 195 transcribe "Kīyūbān/Kibūthān" de Wüstenfeld ed., I , p. 148
- ^ Wüstenfeld (1849), pág. 145.
- ^ Streck (1936), " al-Ḳazwīnī ", Enciclopedia del Islam , p. 841.
- ^ Ethé (1868), pág. 297.
- ^ Chalyan-Daffner (2013), pág. 216 y nota 199.
- ^ Streck (1936), "al-Ḳazwīnī", Enciclopedia del Islam , p. 844.
- ^ Jwaideh (1987), pág. 19, nota 4.
- ^ "Belhut" en la traducción latina de Kharīdat Ibn al-Wardi (1835), págs. 36-37
- ^ Jwaideh (1987), pág. 19.
- ^ Jwaideh (1987), pág. 34, nota 4, donde se afirma que en Ibn al-Wardi, Kharīdat , pág. 14, la ortografía aparece como "bahmūt". La Kharīdat que aparece aquí es la de la edición de El Cairo de 1324 h./1906 d. C. [31]
- ^ Chalyan-Daffner (2013), págs. 215-216 y notas 196, 107: Ibn al-Wardī, Kharīdat al-ʿajāʾib, p. 16.
- ^ Lane (1883), pág. 107, nota 1.
- ^ Lane (1883), pág. 107, nota 3.
- ^ Chalyan-Daffner (2013), págs. 217-218.
- ^ Lane (1883), pág. 106, nota 1.
- ^ ab Jwaideh (1987), pág. 34, nota 1.
- ^ Brinner (2002), pág. 7.
- ^ Yaqut, [21] ibn-Wardi, [37] y al-Tha'labi . [38] [39]
- ^ Chalyan-Daffner (2013), pág. 217 y nota 200
- ^ Chalyan-Daffner (2013), pág. 235.
- ^ Brinner (2002), pág. 8.
- ^ Chalyan-Daffner (2013), pág. 217 y nota 201
- ^ Schmitz, Michael (1936), "Kaʿb al-Aḥbār", La enciclopedia del Islam , vol. IV, EJ Brill ltd., pág. 583, ISBN 9004097902
- ^ Chalyan-Daffner (2013), págs. 217.
- ^ Chalyan-Daffner (2013), págs. 219-220.
- ^ Chalyan-Daffner (2013), págs. 219–221, 226, 238.
- ^ Borges y Guerrero (2005), pp. 114, 230, citando a Wheeler, Post (1952) Las Sagradas Escrituras de los japoneses , p. 495.
- ^ Ouwehand, Cornelis (1964), Namazu-e y sus temas, EJ Brill, págs.4, 262 (índice)
- ^ Ōbayashi, Taryō (1979). Shinwa no hanashi . págs. 84 a 89.
- ^ Ōbayashi, Taryō (1979). Shinwa no hanashi . págs. 93–96 .
- ^ Borges y Guerrero 1978, pp. 36–37.
- ^ Borges y Guerrero 1969, pp. 37–38.
- ^ abc Borges y Guerrero 2005, págs. 25-26
- ^ abc Burton, Richard F. (1885), "La noche cuatrocientos noventa y seis", Una traducción literal y sencilla de Las mil y una noches: ahora titulada El libro de las mil noches y una noche , vol. 5, Burton Club, págs. 323– 325.
- ^ Borges y Guerrero (2005), p. 25 y la nota de Hurley al respecto, p. 221, diciendo que el pasaje "La tierra era, se dice..." es de Lane, Arabian Society .
- ^ Lane, Edward William (1840). Las mil y una noches: comúnmente llamadas, en Inglaterra, las diversiones de Las mil y una noches. Vol. 2. Londres: Charles Knight. pág. 643.
- Bibliografía
- al-Hamawi, Yaqut (1987) [1959]. Jwaideh, Wadie (ed.). Los capítulos introductorios de Muʻjam Al-Buldān de Yāqūt. Archivo brillante. págs. 34-35 . ISBN 9004082697.
- al-Qazwini, Zakariya (1849). Wüstenfeld, Fernando (ed.). 'Aja'ib al-makhluqat [ Kosmographie: Die Wunder der Schöpfung ]. vol. 1. Gotinga: Dieterich. (en árabe)
- ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt (عجائب المخلوقات و غرائب الموجودات), redacción de texto sin formato (en árabe)
- —— (1868). Die Wunder der Schöpfung: Nach der Wüstenfeldschen Textausgabe, mit Benutzung und Beifügung der Reichhaltigen Anmerkungen und erbesserungen des Herrn Prof. Dr. Fleischer [ Las maravillas de la creación: basado en la edición del texto de Wüstenfeld, con el uso y la adición de extensas notas y correcciones por el Prof. Dr. Fleischer ] (en alemán). vol. 1. Traducido por Ethé, Hermann. Leipzig: Editorial Fues.
- Borges, Jorge Luis ; Guerrero, Margarita (1978) [1957]. El Libro de los seres imaginarios [ El libro de los seres imaginarios ] (en español). Bruguera. págs. 36 y 37. ISBN 9788402081773.
- ——; —— (1969). Libro de seres imaginarios . Traducido por di Giovanni, Norman Thomas . Dutton. págs. 37–38.
- ——; —— (2005). Libro de seres imaginarios. Traducido por Hurley, Andrew . Nueva York: Viking . Págs. 25-26 . ISBN. 9780670891801.
- Chalyan-Daffner, Kristine (2013). Desastres naturales en el Egipto mameluco (1250-1517): percepciones, interpretaciones y respuestas humanas (PDF) (Ph. D.). Universidad de Heidelberg . pp. 213-252 .
- Ibn al-Wardi, 'Abu Hafs Zain-al-din' Umar ibn al-Muzaffar (1835), Tornberg, Carolus Johannes (ed.), Fragmentum libri Margarita mirabilium (codice Upsaliensi) (en árabe), Reg. Acad. Tipo, págs. 35 a 37; traducción (en latín)
- Lane, Edward William (1883). Lane-Poole, Stanley (ed.). La sociedad árabe en la Edad Media: estudios a partir de Las mil y una noches. Londres: Chatto & Windus . pp. 106– 107.
- Streck, Maximilian [en alemán] (1936), "al-Ḳazwīnī", La enciclopedia del Islam , vol. IV, EJ Brill ltd., págs. 841– 844, ISBN 9004097902
- —— (1936), "Ḳāf", La enciclopedia del Islam , vol. IV, EJ Brill ltd., págs. 582– 583, ISBN 9004097902
- Tha'labī, Aḥmad ibn Muḥammad (2002). Brinner, William M. (trad.) (ed.). ʻArāʻis al-majālis fī qiṣaṣ al-anbiyā, o: Vidas de los profetas. Genial . ISBN 9789004125896.