Máquina animal

La máquina animal ( del francés : bête-machine ), también conocida como automatismo animal , es un concepto de la filosofía moderna temprana asociado especialmente con René Descartes . Según Descartes, los animales no humanos son autómatas cuyo comportamiento puede explicarse mediante mecanismos corporales, en lugar de por la razón o un alma inmaterial. Esta doctrina formaba parte de su filosofía más amplia del dualismo mente-cuerpo , según la cual solo los humanos poseen mentes capaces de pensar y hablar.

Descartes desarrolló esta perspectiva en contra de la tradición aristotélica y escolástica , que explicaba la vida en términos de alma y causas finales . Su planteamiento se convirtió en una parte fundamental de la filosofía natural cartesiana y suscitó críticas de filósofos y escritores posteriores, especialmente en lo que respecta a la sensación y el sufrimiento en los animales.

Descartes rechazó la idea de que los seres vivos actúan con fines intrínsecos. En cambio, sostuvo que los procesos corporales podían explicarse mediante el movimiento y la interacción de la materia. Sobre esta base, consideró la vida animal como una cuestión de mecanismo más que de alma. ^{[ 1 ]}

Según Deborah J. Brown, Descartes había desarrollado la doctrina del automatismo animal en 1619 y continuó defendiéndola durante toda su vida, incluso en su correspondencia con Henry More a finales de la década de 1640. ^{[ 1 ]}

Descartes comparó a los animales con autómatas hidráulicos , como las estatuas móviles de los jardines de Saint-Germain-en-Laye . Describió el cuerpo animal como un sistema de nervios, músculos y espíritus animales que funcionaban por medios puramente físicos. Según esta concepción, la sensación y el movimiento en los animales no requerían pensamiento ni razón. ^{[ 1 ]}

También propuso dos pruebas que, en su opinión, distinguían a los humanos de los animales. La primera era la capacidad para el lenguaje genuino, es decir, la habilidad para producir un habla nueva y con significado. La segunda era la capacidad de actuar con adaptabilidad general en diferentes situaciones. Descartes sostenía que los animales no superaban ninguna de las dos pruebas. Sus sonidos y acciones, por complejos que fueran, se consideraban producto de la organización corporal más que de la comprensión. ^{[ 1 ]}

Descartes sostenía que solo los humanos poseen almas inmortales e inmateriales creadas directamente por Dios. Los animales, en cambio, se explicaban en términos de estructura corporal y movimiento de espíritus animales. Esta visión marcó una clara distinción entre humanos y otros animales dentro de la filosofía cartesiana . ^{[ 1 ]}

Al mismo tiempo, Descartes reconoció las similitudes entre los cuerpos humanos y animales, incluyendo órganos y procesos fisiológicos compartidos. También admitió que los animales podían adquirir hábitos y mostrar cierta flexibilidad en su comportamiento, pero los consideró cambios mecánicos en la organización corporal, más que evidencia de pensamiento. ^{[ 1 ]}

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