Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Aleinú

Aleinu ( hebreo : עָלֵינוּ , lit. ' [está] sobre nosotros ' ), o Aleinu l'Sh'bei'akh ( עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ , ' [está] sobre nosotros alabar [a Dios] ' ), es una oración judía qu...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Aleinu ( hebreo : עָלֵינוּ , lit. ' [está] sobre nosotros ' ), o Aleinu l'Sh'bei'akh ( עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ , ' [está] sobre nosotros alabar [a Dios] ' ), es una oración judía que tradicionalmente se recita al final de la mayoría de los servicios religiosos judíos , incluidos los servicios de Shacharit , Mincha y Maariv de los días de semana ; el final de los servicios de Mussaf en Shabat y durante las festividades ; y en medio del Mussaf de Rosh Hashaná . También se recita después de los servicios de Kiddush levana y brit milá . Es la segundaliturgia actual de la sinagoga , solo superada por el Kaddish (contando todas sus formas) . [ 1 ]

Historia

Una tradición folclórica atribuye a Aleinu al Josué bíblico en la caída de Jericó . [ 2 ] Esto podría haberse inspirado en el hecho de que las primeras letras de los primeros cuatro versículos deletrean, al revés, Hoshea , que era el nombre de infancia de Josué ( Números 13:16 ). [ 3 ] Otra atribución es a los Hombres de la Gran Asamblea durante el período del Segundo Templo . [ 4 ]

Un origen temprano —es decir, precristiano— de la oración se evidencia por su mención explícita de prácticas de inclinación y arrodillamiento asociadas con el Templo en Jerusalén y su omisión de la cautividad babilónica o un deseo de restaurar el Reino de Judá o el Templo. [ 5 ] Por otro lado, se ha argumentado que la frase "para ver pronto la corona y el poder de Dios" es, de hecho, una petición para la pronta reconstrucción del Templo. [ 6 ] La alusión se basa en el Salmo 78:61 y 96 :6. De ser así, al menos el segundo párrafo de Aleinu fue escrito después de la destrucción del Templo en el año 70 d. C. , quizás alrededor de la época de Abba Arikha .

Su primera aparición se encuentra en el manuscrito de la liturgia de Rosh Hashaná del sabio talmúdico babilónico del siglo III, Abba Arikha. Lo incluyó en el servicio de musaf de Rosh Hashaná como prólogo a la sección de la Amidá sobre la "Realeza" . Por esta razón, algunos atribuyen a Arikha la autoría, o al menos la revisión, de Aleinu . [ 7 ]

En Blois , Francia, en 1171, se alega que varios mártires judíos —según se informa, 34 hombres y 17 mujeres— fueron quemados en la hoguera por negarse a renunciar a su fe. Se dice que fueron a la muerte cantando valientemente Aleinu con una melodía conmovedora, lo que asombró a sus verdugos. Algunos han sugerido que este acto de martirio inspiró la incorporación de Aleinu a la liturgia diaria. [ 8 ] Pero Aleinu ya se encuentra al final del Shacharit de los días de semana en el Majzor Vitry a principios del siglo XII, mucho antes de 1171.

Texto

La siguiente es la primera mitad de la versión asquenazí actual de la oración (también hay un segundo párrafo, que algunas tradiciones omiten, aunque es una parte estándar de la liturgia ortodoxa asquenazí).

La traducción literal del verso número 9 es «Pero nos arrodillamos, nos postramos y damos gracias». La tradición sefardí/mizrají acorta este verso a ואנחנוּ  משׁתּחום— Va'anḥnu mištaḥavim —«Pero nos postramos». La cita en los versos 18-21 es Deuteronomio 4:39.

Uso en la sinagoga

Aleinu se recita con todos los congregantes de pie. Una razón para esto es porque es una declaración de fe que debe hacerse con gran temor y reverencia, pero también porque la primera y la última letra de la oración forman la palabra עד ed ("testigo") y es apropiado que la persona que ora, como testigo de Dios, se ponga de pie al testificar. [ 11 ]

El contexto original de la oración era como parte de los párrafos centrales de la Amidá en el servicio de Musaf (adicional) de Rosh Hashaná , y más específicamente en el pasaje conocido como Malchuyot (Reinos de Dios). En este contexto, incluye ambos párrafos de la oración. El primer párrafo también se incluye en el punto equivalente de la liturgia de Yom Kipur durante la repetición del jazán , pero no durante la oración silenciosa.

En la Edad Media, surgieron diversas costumbres de recitar el primer párrafo diariamente, al final del servicio matutino o de todos los servicios de oración del día. En el siglo XVI, el cabalista Hayyim ben Joseph Vital , recogiendo las opiniones de Isaac Luria , dictaminó que ambos párrafos debían incluirse en todos los servicios y terminar con el versículo «en aquel día el Señor será uno y su Nombre uno». Esto ha sido aceptado en casi todas las comunidades, excepto entre los judíos españoles y portugueses , que conservan el «Alenu breve». [ 12 ] La costumbre, según algunos libros de oraciones del norte de África, es recitar el segundo párrafo solo al final de los servicios matutinos de los días laborables.

En algunas comunidades asquenazíes, Aleinu no se recita en Minjá cuando le sigue inmediatamente Maariv, ya que esto no se considera el final del servicio. Además, en los ritos italiano y yemenita, Aleinu nunca se recita en Minjá. [ 13 ]

En los servicios diarios y del sábado, cuando se recita la línea (numerada arriba como línea 9; aquí traducida literalmente) «Pero doblamos nuestras rodillas y nos inclinamos», muchos tienen la costumbre de flexionar las rodillas y luego inclinarse desde la cintura, enderezándose cuando se llega a las palabras «ante ( lif'nei ) el Rey de reyes de reyes». Pero durante la repetición en los Días Santos de Rosh Hashaná y Yom Kipur, el fiel no solo flexionará e inclinará, sino que se arrodillará al oír esas palabras, y muchos congregantes se postrarán en el suelo (en aquellas sinagogas con suficiente espacio). [ 11 ]

En las congregaciones ortodoxas y conservadoras, el Arca de la Torá permanece cerrada mientras se recita (excepto en Rosh Hashaná y Yom Kipur, cuando se abre), pero en algunas congregaciones reformistas, el Arca se abre siempre que se recita Aleinu . En la mayoría de las congregaciones sefardíes, así como en las tradiciones asquenazíes de Frankfurt y Maguncia, Aleinu no va seguido del Kadish del doliente (porque, según algunos, Aleinu se susurraba para evitar antagonizar a las autoridades cristianas, o porque Aleinu no es una lectura de las Escrituras), en otros lugares sí. [ 14 ] Las congregaciones sefardíes que recitan el Kadish después insertan el Salmo 27 inmediatamente antes.

Pasaje censurado

Haciendo referencia a las líneas numeradas 7 y 8:

La versión anterior de esta oración contiene una frase adicional:

Porque adoran la vanidad y el vacío, y rezan a un dios que no puede salvar.

Esta frase se basa en dos citas de la Biblia, específicamente del Libro de Isaías, Isaías 30:7, "Porque la ayuda de Egipto será (הבל  וריק) vana y vacía ..."; e Isaías 45:20. "... No tenían conocimiento previo los que llevan sus ídolos de madera (וּמתפּללים  אל־אל  לא  יוֹשׁיע) y oran a un Dios que no puede dar éxito ." (Nueva JPS) La frase aún se presenta completa en los libros de oraciones sefardíes e italianos , pero se omitió en la mayoría de los libros de oraciones asquenazíes impresos más antiguos . En algunas ediciones antiguas de otros ritos (por ejemplo, el Maḥzor Aram Soba , de 1560, así como algunas ediciones del libro de oraciones asquenazí) se dejaba una línea en blanco en la impresión, para que se completara a mano. En muchos sidurim (libros de oraciones) judíos ortodoxos actuales, esta línea se ha restaurado y la práctica de recitarla ha aumentado.

Aunque el texto anterior, que incluye el versículo censurado, está tomado del Sidur Koren Sacks de 2009 , editado por el rabino Jonathan Sacks (en esa edición el versículo censurado se imprime sin ninguna marca distintiva), la cuarta edición de 2007 de The Authorised Daily Prayer Book of the United Hebrew Congregations of the Commonwealth , editada por el mismo rabino Sacks, omite por completo el versículo censurado y sin ninguna indicación de que tal versículo haya existido alguna vez.

Historia de la censura

Aproximadamente un siglo después de que esta oración se incorporara a la liturgia diaria, alrededor del año 1300, un judío apóstata, conocido como Pedro de Pésaj, la denunció como un insulto secreto anticristiano basándose en que la palabra וריק ( varik , "y vacío") tenía, en gematría (numerología hebrea), un valor de 316, el mismo que ישׁו (Jesús). En vano los rabinos defendieron la sentencia argumentando que la expresión provenía del Libro de Isaías, o que toda la oración provenía de Josué, y por lo tanto debía ser anterior al cristianismo, o, si la oración se atribuía a Rav , que vivía en la Babilonia (Persia) del siglo III, que nunca había conocido a un cristiano. [ 15 ] —Probablemente no ayudó que, casi al mismo tiempo, un comentario rabínico sobre las oraciones, Arugat haBosem de Abraham ben Azriel, señalara que, en gematría , "vanidad y vacío" tenía el mismo valor que ישׁו  ומחמט—"Jesús y Mahoma". [ 16 ] Como resultado de esto, en varios lugares las autoridades cristianas censuraron la frase, generalmente omitiéndola.

Hacia 1938, Herbert Lowe, profesor de estudios rabínicos en la Universidad de Cambridge, escribió: «Ningún judío que la recite piensa en ella en relación con los cristianos: lo principal que tiene en mente es la noble conclusión. Es, de hecho, una declaración universalista de la esperanza mesiánica, y con esta idea concluye cada servicio». [ 17 ]

Como resultado de esta censura, surgió una práctica curiosa —quizás anterior a la censura, pero que posteriormente se fomentó como forma de resistencia— según la cual, donde aparecía —o debería haber aparecido— la persona debía escupir (en el suelo), con el pretexto de que «vacío» es muy similar a la palabra hebrea para «saliva». Esta práctica se menciona a principios del siglo XV. [ 18 ] Cuando, por ejemplo, las acusaciones sobre este versículo resurgieron en Prusia en 1703, el gobierno (en Berlín) decretó que el versículo controvertido debía omitirse por completo , que escupir o retroceder estaba prohibido , que la oración debía recitarse en voz alta «al unísono» por toda la congregación (para asegurarse de que nadie recitara el versículo subrepticiamente) y que se colocarían inspectores gubernamentales en las sinagogas para garantizar el cumplimiento. [ 19 ] Aparentemente, nadie fue procesado jamás por violar este edicto. [ 20 ] En otros lugares, la práctica de escupir persistió (o al menos se recordaba), y surgió una expresión en yiddish para referirse a alguien que llega muy tarde a los servicios (quizás solo para recitar el Kadish de los dolientes , que sigue a Aleinu ), "Llega al momento de escupir" ( קומען צום אױסשפּײַען kumen tsum oysshpayen ). [ 21 ]

En los servicios diarios de la sinagoga, el Arca de la Torá se cierra mientras se recita Aleinu , pero en Rosh Hashaná, cuando se recita Aleinu durante la Amidá de Musaf, el Arca se abre al comenzar Aleinu , se cierra momentáneamente cuando se recita el versículo controvertido (presumiblemente para proteger los rollos de la Torá de escuchar una descripción de prácticas paganas) y luego se vuelve a abrir tan pronto como termina ese versículo, y luego se cierra de nuevo cuando termina Aleinu . Incluso después de que el versículo controvertido fuera eliminado de la liturgia, debido a la censura cristiana , el Arca se cerraba momentáneamente aunque no se recitaba nada en ese momento, como reliquia y recordatorio del versículo censurado. [ 22 ]

El rabino conservador Reuven Hammer comenta sobre la frase eliminada:

Originalmente, el texto decía que Dios no nos ha hecho como las naciones que «se postran ante la nada y la vanidad, y rezan a un dios impotente». En la Edad Media, estas palabras fueron censuradas, ya que la Iglesia las consideraba un insulto al cristianismo. Omitirlas tiende a dar la impresión de que el Aleinu enseña que somos diferentes y superiores a los demás. La verdadera intención es expresar nuestra gratitud a Dios por habernos iluminado para que, a diferencia de los paganos, adoremos al Dios verdadero y no a ídolos. No existe una superioridad inherente en ser judío, pero sí afirmamos la superioridad de la creencia monoteísta sobre el paganismo. Aunque el paganismo aún existe hoy, ya no somos los únicos que creemos en un solo Dios. [ 23 ]

En 1656, Manasés ben Israel informó que el sultán Selim (presumiblemente Selim II, 1524-1574), tras leer el texto sin censura de Aleinu en traducción turca, declaró: «En verdad, esta oración es suficiente para todos los propósitos. No hay necesidad de ninguna otra». [ 24 ]

Restauración

Algunas autoridades rabínicas ortodoxas , en particular el rabino del siglo XIX Moshe Yehoshua Leib Diskin ( Maharil Diskin , fallecido en 1898), han argumentado que la frase en disputa debería recitarse en las comunidades que anteriormente la omitían. [ 25 ]

Otras variaciones

En varias comunidades, se han introducido cambios, especialmente en las primeras líneas del texto, para atenuar la controversia y el etnocentrismo. En algunos casos, estos cambios han consistido en traducciones menos literales del hebreo tradicional al idioma local.

Por ejemplo, en el ritual italiano, "se inclinan" se cambió al tiempo pasado, "solían inclinarse", y "vanidad y vacío" se cambió a לאלילים—"ídolos", por lo que todo el versículo se refiere a la antigua adoración de ídolos. [ 26 ]

Evidentemente, hubo una enmienda experimental al versículo anterior en uno o más libros de oraciones sefardíes: «...No nos ha hecho como algunas naciones de otros países...» Pero esta enmienda fue abandonada. [ 27 ] La formulación en tiempo pasado («adoraron» y «se postraron») aparece en la traducción de los libros de oraciones sefardíes de Londres, aunque el hebreo conserva el tiempo presente.

Se han introducido cambios de mayor alcance en la redacción de esta oración en los libros de oraciones conservadores y reformistas. [ 28 ] Por ejemplo, la versión reformista británica toma prestadas palabras de las bendiciones sobre la Torá y comienza: «Es nuestro deber alabar al Soberano de todo, reconocer la grandeza del Creador de las primeras cosas, que nos ha elegido de entre todos los pueblos al darnos la Torá. Por lo tanto, nos inclinamos y nos sometemos». [ 29 ] El judaísmo reconstruccionista cambia las líneas que se refieren al pueblo elegido para que digan: «que nos dio enseñanzas de la verdad e implantó la vida eterna en nosotros». [ 30 ] El comienzo de Aleinu es un lugar frecuente de creatividad litúrgica para autores de todas las tendencias. [ 31 ]

Aunque el segundo párrafo del texto estándar de Aleinu hoy incluye la frase "le-taqen olam" לתקן עולם ( para arreglar el mundo ), algunos eruditos sugieren que el texto original tenía "le-taken olam" לתכן עולם (escrito con kaf, no con quf). La lectura "kaf" está en el texto del Siddur Rav Saadiah Gaon, en el ritual yemenita y en fragmentos de la Genizah de El Cairo. [ 32 ] El verbo tqn puede significar arreglar, reparar, preparar o establecer; tkn significaría más estrictamente establecer.

Véase también

Referencias

  1. ↑ Freundel, Barry, Por qué oramos lo que oramos: La notable historia de la oración judía , (NY, Urim Publ'ns, 2010) pág. 204; Nulman, Macy, Enciclopedia de la oración judía (1993, NJ, Jason Aronson) pág. 24.
  2. ↑ Nulman, Macy, Enciclopedia de la oración judía (1993, NJ, Jason Aronson) pág. 24; Freundel, Barry, Por qué oramos lo que oramos: La notable historia de la oración judía , (NY, Urim Publ'ns, 2010) págs. 205–206. Entre las autoridades que apoyan la atribución a Josué se encuentran Rav Hai Gaon (fallecido en 1038), Eleazar de Worms (fallecido en 1230), Rabí Nathan ben Rabbi Yehuda (siglo XIII) y Kol Bo (publicado en el siglo XVI).
  3. ↑ Freundel, Barry, Por qué oramos lo que oramos: La notable historia de la oración judía , (NY, Urim Publ'ns, 2010) pág. 206; Jacobson, BS, El Sidur de los días de semana: Una exposición y análisis de su estructura, contenido, lenguaje e ideas (2.ª ed., Tel Aviv, Sinai Publ'g) pág. 309.
  4. ↑ Nulman, Macy, Enciclopedia de la oración judía (1993, NJ, Jason Aronson), pág. 24; Freundel, Barry, Por qué oramos lo que oramos: La notable historia de la oración judía (NY, Urim Publications, 2010), pág. 207. Esta atribución fue respaldada por Manasés ben Israel (fallecido en 1657).
  5. ↑ Freundel, Barry, Por qué oramos lo que oramos: La notable historia de la oración judía , (NY, Urim Publications, 2010) pág. 210; Hertz, Joseph H., El libro de oración diario autorizado con comentarios, introducciones y notas (edición estadounidense revisada, 1948, NY, Bloch Publ'g) pág. 208; Reif, Stefan C., Judaísmo y oración hebrea (1993, Cambridge University Press) págs. 208–209.
  6. ↑ Primero, Mitchell (2011). "Aleinu: ¿Obligación de arreglar el mundo o el texto?". Hakirah . 11 : 187–197 , en la pág. 194.Consulte www.hakirah.org/Vol%2011%20First.pdf
  7. ↑ Jacobson, BS, The Weekday Siddur: An Exposition and Analysis of its Structure, Contents, Language and Ideas (2nd ed, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) p. 307; Nulman, Macy, Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ, Jason Aronson) p. 24.
  8. ↑ Hertz, Joseph H., The Authorized Daily Prayer Book with Commentary, Introductions and Hotes (ed. estadounidense revisada, 1948, NY, Bloch Publishing) pág. 209; Freundel, Barry, Why We Pray What We Pray: The Remarkable History of Jewish Prayer , (NY, Urim Publications, 2010) págs. 228–229 y 236; Jacobson, BS, The Weekday Siddur: An Exposition and Analysis of its Structure, Contents, Language and Ideas (2.ª ed., Tel Aviv, Sinai Publishing) pág. 307; Nulman, Macy, Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ, Jason Aronson) pág. 25; Reif, Stefan C., Judaism and Hebrew Prayer (1993, Cambridge University Press) pág. 209.
  9. ↑ Traducción del rabino Jonathan Sacks , del Sidur Koren Sacks , Copyright 2009.
  10. ↑ Menahem Recanati explica en detalle que este Nombre es pronunciado en vano por estos pecadores: esto significa que la Misericordia divina no se manifiesta a ellos —el nombre divino El expresa la Bondad eterna y absoluta de Dios— por lo que no pueden sobrevivir como inocentes durante el juicio de Dios Creador y Juez del Mundo. Los 13 atributos de Dios se expresan ya sea en el Chessed y el Rahamim para los " Tzadikim " o en la versión de la Gevura para los "pecadores"; el Nombre de Dios El todavía está presente en la primera parte de Aleinu para explicar este Dogma Judío (Menaĥem Recanati IL COMMENTO ALLE PREGHIERE Perush ha-Tefiloth traduzione, commento e note a cura di Giovanni Carlo Sonnino e Nahmiel Menaĥem Ahronee Il Prato publishing house )
  11. 1 2 Nulman, Macy, Enciclopedia de la oración judía (1993, NJ, Jason Aronson) pág. 25.
  12. ↑ Nulman, Macy, Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ, Jason Aronson) p. 19; Abrahams, Israel, Companion to the Authorised Daily Prayerbook (2.ª ed. 1922, Londres, Eyre & Spottiswoode) p. LXXXVI, (reimpresión revisada 1966, NY, Hermon Press) p. 86; "Al Ken" aparece en el sidur sefardí de ArtScroll, en los sidurim Koren Sefard y Koren Mizrahi, y en los sidurim Orot Sephardic.
  13. ↑ Esta es la práctica de los judíos italianos hoy en día, incluso cuando recitan Minjá más temprano, y podría explicarse porque hay Shemá en Minjá, y Aleinu contiene el mismo tema que Shemá. Sin embargo, el Majzor de 1485 contiene una instrucción de que en la víspera de Yom Kipur, se recite Aleinu. De ser así, parecería que solían recitar Minjá y Arvit juntos, y no recitaban Aleinu entre medias, ya que no es el final del servicio (esta es la costumbre en algunas comunidades asquenazíes). De ser así, parecería que el asunto se confundió en algún momento, por lo que dejaron de recitar Aleinu en Minjá incluso cuando no estaba conectado con Arvit.
  14. ↑ Gelbard, Shmuel P., Rito y razón: 1050 costumbres judías y sus fuentes (1995, Petaj Tikva, Israel, Mifal Rashi Publ'g) pág. 72.
  15. ↑ Elbogen Ismar, Liturgia judía: una historia completa (original de 1913, trad. inglesa de 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Soc.) pág. 72; Freundel, Barry, Por qué oramos lo que oramos: la notable historia de la oración judía (2010, Nueva York, Urim Publ'ns) pág. 232; Hertz, Joseph H., El libro de oración diario autorizado con comentarios, introducciones y notas (edición estadounidense revisada de 1948, Nueva York, Bloch Publ'g) pág. 209; Jacobson, BS, El Sidur de los días de semana: una exposición y análisis de su estructura, contenido, lenguaje e ideas (2.ª ed., Tel Aviv, Sinai Publ'g) pág. 307; Nulman, Macy, Enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey, Jason Aronson) pág. 24.
  16. ↑ Freundel, Barry, Por qué oramos lo que oramos: La notable historia de la oración judía (2010, NY, Urim Publ'ns) pág. 233.
  17. ↑ Montefiore, CG, & Lowe, H., The Rabbinic Anthology (original de 1938, reimpreso en 1960, Filadelfia, Jewish Publ'n Soc. of America) sec. 976, pág. 367.
  18. ↑ Freundel, Barry, Por qué oramos lo que oramos: La notable historia de la oración judía (2010, NY, Urim Publ'ns) pág. 234.
  19. ↑ Freundel, Barry, Why We Pray What We Pray: The Remarkable History of Jewish Prayer (2010, NY, Urim Publ'ns) pág. 234 y las primeras y últimas páginas del decreto aparecen en las páginas 237-238; Jacobson, BS, The Weekday Siddur: An Exposition and Analysis of its Structure, Contents, Language and Ideas (2.ª ed., Tel Aviv, Sinai Publ'g) pág. 308.
  20. ↑ Elbogen Ismar, Liturgia judía: una historia completa (original de 1913, traducción al inglés de 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Soc.) pág. 72.
  21. ↑ Freundel, Barry, Por qué oramos lo que oramos: La notable historia de la oración judía (2010, NY, Urim Publ'ns) pp. 234–235; Nulman, Macy, Enciclopedia de la oración judía (1993, NJ, Jason Aronson) p. 25; Schach, Stephen R., La estructura del Sidur (1996, NJ, Jason Aronson) p. 134; Diccionario completo yiddish-inglés en línea www.verterbukh.org.
  22. ↑ Nulman, Macy, Enciclopedia de la oración judía (1993, NJ, Jason Aronson) pp. 25–26; Schach, Stephen R., La estructura del Sidur (1996, NJ, Jason Aronson) p. 134; Silverman, Morris, "Comentarios sobre el texto del Sidur", Journal of Jewish Music & Liturgy (publ. Cantorial Council of Am.) vol.2, nr. 1, 1977, p. 24.
  23. ↑ Hammer, Reuven, Or Hadash , (edición anotada de Siddur Sim Shalom ) (2003, NY, The Rabbinical Assembly ) pág. 51.
  24. ↑ Hertz, Joseph H., El libro de oraciones diarias autorizado con comentarios, introducciones y notas (edición estadounidense revisada, 1948, NY, Bloch Publ'g) pág. 209.
  25. ↑ Nulman, Macy, Enciclopedia de la oración judía (1993, NJ, Jason Aronson) pp. 24–25; Reif, Stefan C., Judaísmo y oración hebrea (1993, Cambridge University Press) p. 312.
  26. ↑ Idelsohn, AZ, Liturgia judía y su desarrollo (NY, Henry Holt, 1932; reimpreso en NY, Dover, 1995), pág. 316
  27. ↑ Montefiore, CG, & Lowe, H., The Rabbinic Anthology (original de 1938, reimpreso en 1960, Filadelfia, Jewish Publ'n Soc. of America) sec. 976, pág. 366; pero esta redacción enmendada no aparece en el De Sola Pool Prayerbook, ni en los Orot siddurim, ni en los Sefard o Mizrahi siddurim de Koren.
  28. ↑ Friedland, Eric L., El desarrollo histórico y teológico de los libros de oraciones no ortodoxos en los Estados Unidos , tesis doctoral, Universidad de Brandeis, junio de 1967, pág. 226 (ejemplos en las págs. 226-236 y 153); Petuchowski, Jakob J., Reforma de los libros de oraciones en Europa (1968, NY, Unión Mundial para el Judaísmo Progresista), págs. 298-306 (con ejemplos); Reif, Stefan C., Judaísmo y oración hebrea (1993, Cambridge University Press), pág. 287.
  29. ↑ Una versión más reciente incluida en un sidur reformista se puede encontrar en el sitio web de CCAR .
  30. ↑ Texto hebreo reconstruccionista con preguntas para la discusión .
  31. ↑ Vea más versiones de Aleinu en opensiddur.org .
  32. ↑ Primero, Mitchell (Primavera de 2011). "Aleinu: ¿Obligación de arreglar el mundo o el texto?". Hakirah . 11 : 187–197 .Consulte www.hakirah.org/Vol%2011%20First.pdf
  • Archivo de audio Aleinu (primera parte); MP3
  • Archivo de audio Aleinu (segunda parte); MP3
Obtenido de " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Aleinu&oldid=1333318916 "