3 Macabeos

3 Macabeos , ^{[ a ]} también llamado el Tercer Libro de los Macabeos , es un libro escrito en griego koiné , probablemente en el siglo I a. C., ya sea a finales del período ptolemaico de Egipto o a principios del Egipto romano . A pesar del título, el libro no tiene nada que ver con la revuelta macabea contra el Imperio seléucida descrita en 1 Macabeos y 2 Macabeos . En cambio, cuenta la historia de una persecución de los judíos bajo el faraón Ptolomeo IV Filopator (222-205 a. C.) en el Egipto ptolemaico , algunas décadas antes del levantamiento macabeo en Judea. La historia pretende explicar el origen de una festividad similar a Purim que se celebraba en Egipto. 3 Macabeos es algo similar al Libro de Ester , otro libro que describe cómo a un rey se le aconseja aniquilar a los judíos de la diáspora en su territorio, pero Dios lo impide.

En el tercer libro de los Macabeos, el rey Ptolomeo IV Filopátor intenta entrar en el Segundo Templo de Jerusalén, pero el poder divino lo impide. Ptolomeo llega a odiar a los judíos y ordena que los egipcios reunidos en su hipódromo sean ejecutados por elefantes. Sin embargo, Dios protege a los judíos, y son los elefantes de Ptolomeo quienes, en lugar de matarlos, los atropellan. Ptolomeo se arrepiente y deja libres a los judíos, quienes, en su lugar, celebran una fiesta.

El Tercer Libro de los Macabeos se considera parte de los Anagignoskomena bíblicos (deuterocanónicos) en la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Asiria del Oriente y algunas Iglesias Ortodoxas Orientales : la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia Ortodoxa Siríaca . Judíos , católicos y protestantes no lo consideran canónico , aunque algunos (los Hermanos Moravos, por ejemplo) lo incluyen en la sección de apócrifos de sus biblias. La división se remonta a los Cánones Apostólicos aprobados por el Concilio de Trullo de la Iglesia Oriental en el año 692 d. C., pero rechazados por el Papa Sergio I de la Iglesia Occidental . Trullo estableció que los tres primeros libros de los Macabeos eran canónicos en la Iglesia Oriental Calcedoniana.

Según el libro, tras la victoria de Ptolomeo IV Filopator sobre Antíoco III en el 217 a. C. en la batalla de Rafia , visitó Jerusalén y el Segundo Templo , con el deseo de ver el santuario interior . Sin embargo, milagrosamente se le impidió entrar al edificio. Esto lo llevó a odiar a los judíos. A su regreso a la capital, Alejandría , ordenó que todos los judíos del reino fueran registrados, obligados a pagar un impuesto per cápita y reducidos a la condición de esclavos. Aquellos judíos que aceptaran abandonar su fe y ser iniciados en el culto de Dioniso serían perdonados. Después de que la mayoría de los judíos persistieran en su fe, el rey ordenó que los reunieran y los ejecutaran en su hipódromo .

El intento de registrar a todos los judíos antes de su ejecución se ve frustrado por su enorme número. Ptolomeo intenta entonces que los judíos sean asesinados aplastados por elefantes y ordena que emborrachen a 500 de ellos para enfurecerlos. Sin embargo, la ejecución se ve frustrada repetidamente. Dios primero hace que Ptolomeo se duerma profundamente y luego hace que olvide milagrosamente su ira contra los judíos. Finalmente, Ptolomeo intenta llevar a los elefantes y a su propio ejército al hipódromo para destruir personalmente a los judíos, pero tras una ferviente oración de Eleazar , Dios envía dos ángeles que lo impiden.

Ptolomeo olvida abruptamente su ira contra los judíos y los honra con diversas inmunidades y un banquete, estableciéndose varias fechas como festividades conmemorativas. Los judíos solicitan y reciben permiso para regresar a casa y matar a todos los judíos que optaron por abandonar su fe para ser perdonados. El libro incluye una carta, supuestamente de Ptolomeo, al respecto. Finalmente, los judíos regresan a casa. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

El autor de este libro probablemente fue un judío alejandrino que escribió en griego como parte del judaísmo helenístico . ^{[ 4 ]} El autor es propenso a las construcciones retóricas y tiene un estilo ampuloso. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Su griego es excelente y nativo, incluyendo palabras raras y poéticas; también parece estar familiarizado con la literatura hebrea, aunque posiblemente en traducción. ^{[ 4 ]} Los temas y el estilo del libro son similares a los de 2 Macabeos , la Carta de Aristeas y el Libro de Ester , lo que sugiere que el autor los había leído. ^{[ 6 ] [ b ]} De manera similar a 2 Macabeos, el autor probablemente fue influenciado por el estilo «patético» (en el sentido de pathos ) de argumentación griega que buscaba apelar a la emoción y el sentimiento, con historias como la de novios siendo arrastrados lejos de sus hogares. ^{[ 8 ]} El autor parece interesado y fluido en la política y el protocolo de la corte ptolemaica. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Se desconoce la fecha exacta de autoría, pero el rango más amplio y plausible, de acuerdo con el texto, se considera entre el 100 a. C. y el 70 d. C. ^{[ 3 ] [ c ]} Los estudiosos generalmente defienden uno de tres períodos de la historia egipcia: el período ptolemaico tardío (100-30 a . C.), el período romano temprano (30-20 a . C.) y el período romano tardío (c. 40 d. C.). ^{[ 7 ]}

Entre los defensores del período romano temprano se encuentran Moses Hadas , Victor Tcherikover y Matan Orian. ^{[ 11 ]} Argumentan que la obra fue escrita quizás alrededor del 25-15 a . C. ^{[ 12 ] [ 8 ]} Esto se debe a que la historia ataca la idea de un censo ( laographia , una palabra poco común antes de la llegada de los romanos) y su impuesto de capitación asociado , diciendo que reduciría a los judíos a la condición de esclavos, y los romanos realizaron un censo de este tipo en el Egipto romano en el 24 a. C. Además, publicar una historia donde un rey ptolemaico actuó precipitadamente y fue derrotado mientras los Ptolomeos aún gobernaban sería muy audaz, lo que sugiere una fecha de publicación posterior a la absorción romana de Egipto en el 30 a. C. La obra podría entonces funcionar como una crítica esotérica de las políticas romanas sin nombrarlas directamente. ^{[ 12 ]}

Entre los defensores del período romano tardío se encuentran Heinrich Ewald , Hugo Willrich y John J. Collins . Sostienen que el libro fue escrito como una polémica contra el emperador Calígula , datando así de alrededor del año 40 d. C. La obra incluye un incidente en el Segundo Templo y un ataque contra judíos egipcios; algo similar ocurrió en este período, aunque en orden inverso, con disturbios antijudíos en Alejandría en el año 38 d. C. y el intento de Calígula de instalar una estatua de sí mismo en el Templo alrededor del año 39-40 d . C. Los argumentos en contra de esta teoría son que las acciones de Calígula no coinciden tan estrechamente con las de Ptolomeo en el libro; por ejemplo, Ptolomeo no se proclama divinidad ni intenta autodeificarse como lo hizo Calígula. Los disturbios en Alejandría fueron protagonizados por el pueblo llano, no por ministros del gobierno, como en 3 Macabeos. El autor parece desconocer las actividades romanas de finales del siglo I que provocaron oposición por parte de los judíos, como la profanación de santuarios. ^{[ 12 ] [ 7 ]}

Entre los estudiosos que favorecen el período ptolemaico tardío se encuentran Elias Bickerman , Hugh Anderson y Sara Raup Johnson. ^{[ 7 ]} Sobre el tema del censo, proponen que es totalmente posible que un censo ptolemaico también hubiera amenazado con reducir el estatus de los judíos al de los egipcios nativos (la casta menos prestigiosa en la sociedad ptolemaica) al obligar a los judíos alejandrinos a pagar un impuesto que normalmente solo se aplicaba a las poblaciones rurales. Incluso si se considera que la laographia es realmente una referencia al censo romano, esto solo constituye un argumento para una ligera modificación posterior a la publicación de algunos pasajes, en esta opinión. El resto de la obra encaja perfectamente en las tradiciones de las obras del judaísmo helenístico que inspiraron al autor, como 2 Macabeos, que datan de alrededor del 100 a. C., por lo que 3 Macabeos también debería encajar en ese mismo entorno cultural y época. En términos más generales, si bien la amenaza de exterminio de los judíos puede parecer extrema y, por lo tanto, encajar mejor en el período romano de decadencia de las relaciones judeo - gentiles, la obra sigue siendo, en última instancia, un respaldo al statu quo de la era helenística. El tono es mayormente positivo, con alegres agradecimientos por la liberación divina en lugar de atronadoras proclamaciones apocalípticas. ^{[ 9 ]} Incluso mientras la corte real los persigue, el autor escribe que «Los judíos continuaron manteniendo buena voluntad y lealtad inquebrantable hacia la dinastía [ptolemaica]». ^{[ 13 ]} Finalmente, el rey les concede inmunidades legales y los judíos regresan a una lealtad satisfecha al gobierno griego, un sentimiento que los partidarios de un origen en la era ptolemaica consideran poco apropiado para la era romana de gobernadores distantes e indiferentes hacia los judíos. ^{[ 7 ]}

El tercer libro de los Macabeos se conservó gracias a su inclusión en la Septuaginta , las Escrituras Judío-Griegas. Si bien el judaísmo helenístico decayó con el tiempo y la obra no se incluyó en el canon masorético del Tanaj (escrituras hebreas) utilizado por los judíos posteriores, los primeros cristianos conservaron la Septuaginta como base del Antiguo Testamento cristiano , asegurando así que la obra no se perdiera . Sin embargo, las listas de libros en los primeros manuscritos de la Septuaginta aún no estaban estandarizadas. El Códice Vaticano carece de los libros de los Macabeos y el Códice Sinaítico incluye solo el primero y el cuarto; únicamente el Códice Alejandrino incluye los libros completos del primero, segundo, tercero y cuarto. El Códice Venetus , de los siglos VIII - IX , aunque escrito mucho después que el Alejandrino, coincide en gran medida con él, por lo que existen pocas variaciones textuales. ^{[ 14 ]}

Luciano de Antioquía introdujo varios cambios en su versión de la Septuaginta, lo que dio lugar a variantes textuales. Las versiones lucianesas se convirtieron en la norma en Siria , Asia Menor y Constantinopla , siendo la versión de 3 Macabeos en la Peshitta siríaca particularmente lucianesa, además de ser una traducción bastante libre que incluía varias ampliaciones. También existe una versión armenia parafrástica que data de los años 400-600 d. C. ^{[ 9 ]} Robert Hanhart publicó una edición crítica del texto griego en 1960, con una segunda edición en 1980. ^{[ 15 ]}

El título original del libro, si es que lo tuvo, es desconocido. La Septuaginta fue la que le dio a la obra el título de "3 Macabeos", a pesar de ser un nombre algo inapropiado. Presumiblemente, esto se debió a los vínculos aparentes con 2 Macabeos y para distinguirlo de los otros libros de Macabeos en la Septuaginta. ^{[ 16 ]} Las similitudes con las historias en 2 Macabeos incluyen la aparición del Sumo Sacerdote Simón II , padre de Onías III que se menciona en 2 Macabeos, y que rechaza un intento de Filopator de entrar en el Templo de Jerusalén; el sufrimiento de los judíos egipcios se describe de manera similar al martirio de Eleazar y la mujer con siete hijos ; el propio Eleazar reaparece en esta historia; y dos ángeles aparecen en el final de la historia para detener las acciones antijudías de un rey, similar a la historia de Heliodoro . ^{[ 17 ]} Es posible que Pseudo-Atanasio también se haya referido al libro como "Ptolemaica" (Ptolemaicos). ^{[ 18 ]}

El contenido del libro tiene un carácter legendario y no se considera generalmente fiable como historia; se asemeja más a una novela romántica o histórica , similar al Libro de Judit o a las novelas de caballerías griegas . ^{[ 19 ]} Algunas partes de la historia, como los nombres de los judíos que ocupan todo el papel en Egipto o el rey que concede a los judíos una licencia para asesinar apóstatas, son claramente ficticias. Además, el Libro de Daniel , generalmente aceptado como escrito alrededor del 165 a. C., no menciona ningún ataque de los Ptolomeos (a quienes se refiere como el "rey del sur") contra el Templo en su capítulo 11, donde relata la historia según la conocía el autor; dado que Daniel narra exhaustivamente las amenazas contra el Templo, esto sugiere que la historia de Ptolomeo IV intentando asaltar el Templo fue inventada con fines literarios. ^{[ 20 ]} Ninguna otra fuente o historia antigua describe una supuesta persecución bajo el reinado de Filopátor. ^{[ 21 ]} El historiador alemán Emil Schürer calificó el libro de casi totalmente ficticio y una obra de la peor calaña. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Dicho esto, si bien muchos elementos de la historia son dudosos, muchos estudiosos aceptan que en 3 Macabeos podrían estar describiéndose recuerdos de una persecución genuina, aunque distorsionados. Josefo escribe que muchos (pero ciertamente no todos) los judíos fueron ejecutados en Alejandría durante el reinado de Ptolomeo VIII Fiscón (146-117 a. C.) debido a su apoyo a su rival Cleopatra II , y que esta ejecución fue llevada a cabo por elefantes intoxicados. ^{[ 24 ]} Este podría ser el centro histórico del relato en 3 Macabeos; el autor lo trasladó a un período anterior y añadió una conexión ahistórica con Jerusalén si esta teoría es correcta. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 5 ]} Sin embargo, incluso el relato de Josefo podría estar muy embellecido: tampoco existe evidencia independiente de tal persecución, por lo que podría haberse basado simplemente en la misma leyenda que 3 Macabeos. ^{[ 27 ]} Hugo Willrich afirmó que la raíz de la historia fue una persecución por parte de Ptolomeo X Alejandro I en el 88 a. C., pero basó esta afirmación en una lectura cuestionable de Jordanes , quien escribió siglos después; esta teoría no ha sido aceptada por otros. ^{[ 27 ]} Moses Hadas sugiere que el libro podría estar describiendo y oponiéndose a la pérdida de derechos civiles en la época romana, y que el libro se acercaba más a describir los problemas que la comunidad judía egipcia tuvo tras la pérdida de los gobernantes ptolemaicos tardíos, relativamente tolerantes, y la transición al dominio romano. Como se describe en la especulación sobre la fecha de autoría, es posible que el libro estuviera describiendo una persecución romana contemporánea, pero trasladando el escenario a un momento anterior en el tiempo. ^{[ 21 ]} Otra posibilidad es que la persecución que inspiró la obra fuera la mejor documentada: la de Antíoco IV en Judea, narrada en 2 Macabeos, y que el autor egipcio estuviera contando una historia del tipo "¿qué pasaría si ocurriera aquí?". ^{[ 27 ]}

El comienzo del libro, un relato de la batalla de Rafia , se considera generalmente bastante preciso, aunque no con la misma calidad que la versión de Polibio . ^{[ 8 ]} Es posible que se basara en una historia perdida de Ptolomeo de Megalópolis, gobernador de Chipre por Filopatero, y parece estar basado en un relato escrito desde la perspectiva ptolemaica. Se considera que el relato de la visita de Ptolomeo al Templo se basa en la historia de Heliodoro en 2 Macabeos, más que en un acontecimiento histórico; se han encontrado pruebas arqueológicas que sugieren que Filopatero visitó ciudades de Celesiria en aquella época para ofrecer sacrificios a los templos locales, pero no existe ninguna otra evidencia de controversia relacionada con dichas visitas, ni de que estas se extendieran siquiera a Jerusalén. ^{[ 8 ]}

Una posible interpretación que respalde la historicidad de 3 Macabeos podría ser la siguiente: Ptolomeo Filopátor era más tolerante que muchos griegos, pues intentó integrar a los no griegos en su ejército y administración, especialmente a los egipcios nativos. Para ello, necesitó crear una religión sincrética que unificara a todos, griegos y no griegos por igual. Como devoto de Dioniso, tal vez intentó asegurar la lealtad de los no griegos reclutados iniciándolos en los Misterios Dionisíacos a cambio de la ciudadanía (3:21). Algunos judíos obedecieron, pero la mayoría rechazó la oferta (2:31-33, 3:22-23). ​​El rey se enfureció y amenazó a los judíos que ya eran ciudadanos con la pérdida de su estatus si no se unían, una catástrofe potencial que sería recordada durante siglos. Los judíos intentaron sobornarlos (2:32). Si bien no ocurrió nada parecido al intento de ejecución masiva en el hipódromo, frustrado por ángeles, es posible que algunos judíos de las provincias fueran ejecutados (3:12-30), antes de que finalmente la iniciativa cesara. ^{[ 19 ]} Sin embargo, esto es especulativo. Cabe destacar que otros escritos griegos indican que el culto a Dioniso, como culto mistérico , restringía el acceso en lugar de abrirlo ampliamente a todos; era un símbolo de estatus al que se debía solicitar la iniciación. Si Ptolomeo Filopátor realmente hubiera abierto el culto a todos, habría sido una medida inusual. ^{[ 8 ]}

En 1899, Adolf Büchler propuso otra teoría sobre la base histórica del libro. Sostenía que este describe la persecución de los judíos en la región de Fayum , en Egipto, y no en Alejandría. Los judíos de Celesiria cambiaron abruptamente su lealtad de los Ptolomeos a los Seléucidas en el año 200 a. C. como consecuencia de la victoria seléucida en la Quinta Guerra Siria . Büchler argumenta que esto despertó la sospecha entre los judíos egipcios de que el Templo de Jerusalén estaba dirigido por un Sumo Sacerdote que respondía ante los seléucidas, lo que desencadenó una persecución en Egipto. ^{[ 23 ]}

A pesar de conocer claramente el Segundo Libro de los Macabeos, el autor no parece estar de acuerdo con algunos de sus preceptos. Si bien describe el sufrimiento y el mal, el libro no hace referencia a una futura resurrección de los inocentes ni a una futura retribución para los malvados. Aunque dos ángeles aparecen en respuesta a una oración, el autor escribe específicamente que los ángeles eran invisibles para los judíos, lo que quizás sugiera una reticencia a atribuir poder o autoridad a los ángeles en lugar de a Dios, o una reconciliación de relatos contradictorios. Es posible que el autor fuera teológicamente conservador, aferrándose a las tradiciones clásicas del judaísmo en oposición a la influencia del pensamiento griego en el judaísmo, como las creencias griegas sobre la inmortalidad del alma que incluye el Segundo Libro de los Macabeos. ^{[ 28 ] [ 5 ] [ 3 ]}

Uno de los principales objetivos del libro pudo haber sido explicar el motivo de la festividad, similar a Purim, celebrada por los judíos egipcios. Según esta teoría, los orígenes de la festividad se habían desdibujado con el tiempo, y el autor amplió las historias existentes de persecución para convertirlas en un relato de cómo Dios salvó a los judíos de Egipto. ^{[ 2 ]}

El autor muestra un gran respeto por el poder de la oración ; la obra describe con frecuencia a los judíos orando por ayuda y a Dios respondiendo a sus plegarias. Simón, los judíos en su conjunto y Eleazar oran a Dios en situaciones de extrema necesidad, y estas plegarias son respondidas directamente. ^{[ 3 ]}

El relato final del autor condena enérgicamente la apostasía en el judaísmo : 300 judíos que habían abandonado la fe durante el registro inicial son asesinados por judíos piadosos. La historia puede basarse parcialmente en Ester 9 , donde también mueren 300 personas, pero allí los enemigos son gentiles que habían intentado destruir a los judíos; aquí, son simplemente civiles judíos, y después de que la crisis ya ha pasado. ^{[ 8 ]}

3 Macabeos no fue influyente. Ningún escritor judío de la era antigua parece hacer referencia a él ni estar familiarizado con él, ni siquiera aquellos que escribieron en griego. El libro no fue traducido a la Vulgata latina , de ahí el rechazo de la Iglesia occidental a incluirlo incluso como miembro de los libros deuterocanónicos . Si bien el libro se mantuvo en las escrituras de la Iglesia oriental de habla griega, solo se hace referencia a él o se alude a él muy raramente. ^{[ 14 ] [ 3 ]} Teodoreto resume brevemente 3 Macabeos en uno de sus escritos, pero esta es la rara excepción; la obra tuvo poca influencia en el cristianismo. ^{[ 3 ] [ 9 ]} 3 Macabeos está incluido en el deuterocanon de la Iglesia ortodoxa oriental y algunas iglesias ortodoxas orientales : la Iglesia apostólica armenia , la Iglesia ortodoxa siríaca ; así como la Iglesia asiria del Oriente . Los Cánones Apostólicos aprobados por el Concilio de la Iglesia Oriental en Trullo en 692 verificaron que 1, 2 y 3 Macabeos eran deuterocanónicos, pero el Concilio fue rechazado por el Papa Sergio I de la Iglesia Occidental . ^{[ 29 ]}

• Hadas, Moisés (1953). El tercer y cuarto libro de los Macabeos . Nueva York: Harper & Brothers. LCCN 53-5114 . 
• Johnson, Sara Raup (2004). Ficciones históricas e identidad judía helenística: El Tercer Libro de los Macabeos en su contexto cultural . University of California Press. ISBN 9780520233072. JSTOR 10.1525/j.ctt1ppghn . 

• Obras relacionadas con Μακκαβαίων Γ' , texto griego de la Septuaginta de la edición de 1935 de Alfred Rahlfs de la Septuaginta ( Septuaginta: Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes ) en Wikisource
• 3 Macabeos 1:1–4:21 , 3 Macabeos 5:1–6:41 , 3 Macabeos 7:1–7:23 (traducción NRSV)
• Primeros escritos judíos: 3 Macabeos