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Navidad

Yule ( en inglés antiguo : ġēol , en nórdico antiguo : jól ) es una festividad invernal y una época del año históricamente observada por los pueblos germánicos paganos , que pos...

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Yule ( en inglés antiguo : ġēol , en nórdico antiguo : jól ) es una festividad invernal y una época del año históricamente observada por los pueblos germánicos paganos , que posteriormente se fusionó con la festividad de la Navidad durante el proceso de cristianización . Los relatos más antiguos describen dos meses de Yule alrededor del solsticio de invierno en los primeros calendarios germánicos , a veces explícitamente paganos .

Fuentes nórdicas antiguas posteriores y más extensas también describen un festival de Yule que tuvo lugar durante este período, posiblemente comenzando en Hǫkunótt y extendiéndose durante varios días. Durante este festival, los festines, las bebidas ceremoniales y los juramentos eran fundamentales, y probablemente se representaban obras de teatro y juegos. Los relatos ambientados en esta época suelen incluir seres sobrenaturales que visitan salones y granjas, como trolls y draugar no muertos . Estas tradiciones se asemejan mucho a las prácticas y creencias populares de la época moderna, como el julebukking y la Cacería Salvaje , que pueden tener raíces parcialmente paganas.

Debido a la fusión del período festivo con la Navidad, Yule y sus cognados todavía se usan para referirse a la Navidad y la temporada navideña en inglés y algunas otras lenguas del norte de Europa , como el sueco y el finlandés . Además, los seguidores de algunos movimientos religiosos nuevos , como el paganismo germánico moderno , celebran Yule como una festividad independiente de la Navidad.

Etimología y términos derivados

El sustantivo inglés moderno «Yule» desciende del inglés medio : ȝol (formas alternativas incluyen ȝeol y yoole ), a su vez del inglés antiguo : ġēol , anteriormente geoh(h)ol , geh(h)ol y geóla , a veces pluralizado. Se cree que el término inglés antiguo deriva de una palabra protogermánica como * jehwlą- o * iehwulo . [ 1 ] [ 2 ] Otras formas en inglés antiguo de la palabra «Yule» eran iūla y giuli . [ 3 ]

Se han propuesto varias teorías sobre el significado y el origen de la raíz protogermánica de «Yule». Algunos eruditos, como Jacob Grimm, propusieron una idea ahora extendida, aunque en gran medida rechazada, de que está relacionada con «rueda», en referencia a la finalización de un ciclo solar en el solsticio de invierno. Como apoyo a esta idea, se ha señalado que los calendarios rúnicos suelen representar la celebración de la Navidad con una rueda. [ 2 ] [ 4 ] Sin embargo, se ha observado que en inglés antiguo esto es hweol , y no hay una razón clara para conectarlo con geol («Yule»). Una etimología más plausible es vincularlo con el latín : jocus , antecesor del inglés: joke . En la antigüedad y la Edad Media, «joke» se refería a «entretenimiento» o «festividad». Por lo tanto, «Yule» podría interpretarse como un significado original de «período de alegría y celebración pública». [ 2 ] A pesar de estos esfuerzos, el origen último de * jehwlą- y términos relacionados sigue sin estar claro. [ 2 ] [ 4 ] [ 1 ]

'Yule' es cognado con el gótico : 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 ( jiuleis ), el nórdico antiguo : jól , y sus descendientes el islandés , el feroés y el noruego Nynorsk jól , y el danés , el sueco y el noruego Bokmål jul . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 1 ] [ 2 ] [ 9 ] La raíz protogermánica también se prestó a las lenguas fínicas, dando lugar al finlandés : juhla . Más tarde, una palabra germánica septentrional para Yule (como jól ) se prestó de nuevo, dando joulu . Esto posiblemente ocurrió a través del sami septentrional : juowˈlâ como un intermedio con la misma raíz germánica. [ 10 ] [ 11 ] 'Yule' y sus cognados modernos suelen denotar la Navidad y el período que la rodea , con una ligera excepción del finlandés : juhla , que puede tener ese significado pero normalmente conlleva el sentido más general de "celebración". [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 1 ] Sigue siendo incierto si hay algún cognado indoeuropeo que no derive del protogermánico, aunque se han hecho numerosos intentos especulativos. [ 12 ] Se ha sugerido que el francés antiguo : jolif (más tarde, francés : joli ), que fue tomado prestado al inglés en el siglo XIV como 'jolly', puede a su vez tomado prestado del nórdico antiguo : jól (con el sufijo francés antiguo -if ; compárese con el francés antiguo aisif "fácil", francés moderno festif = fest "fiesta" + -if ). [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] Pero el Oxford English Dictionary considera improbable esta explicación para jolif . [16 ] La palabra francesa se atestigua por primera vez en la obra anglonormanda Estoire des Engleis ("Historia del pueblo inglés"), escrita porGeoffrey Gaimarentre 1136 y 1140. [ 14 ]

Además de denotar la Navidad y el período que la rodea, «Yule» también se usa para un festival pagano de mediados de invierno celebrado por los escandinavos, y probablemente otros pueblos germánicos, antes de su cristianización. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] En el uso académico, el mismo término inglés también se aplica como etiqueta general para las observancias germánicas de mediados de invierno precristianas, incluido el nórdico antiguo jól , que puede denotar la temporada de mediados de invierno en sí. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] Esta asociación con la religión nórdica antigua se refleja en términos derivados de jól como jólnar , usado en la poesía de Eyvindr skáldaspillir para referirse a los dioses . [ 24 ] [ 25 ] La forma singular Jólnir («hombre de Yule») es también uno de los muchos nombres de Odín. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] Mientras que el nórdico antiguo Ágrip del siglo XII describe jól como proveniente de Jólnir , lo contrario es cierto. [ 24 ] [ 25 ] Otros términos nórdicos antiguos derivados de jól incluyen jólaǫl ("cerveza de Yule"), jólagjǫf ("regalo de Yule"), jólaaptann ("víspera de Yule") y jóladrykkja ("bebida de Yule"). [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] Algunos sustantivos compuestos derivados de "Yule" en inglés se atestiguan por primera vez mucho después de la cristianización, incluyendo Yuletide ("tiempo de Yule"; c. 1475), yule-candle (1808), yule-game (1611) y yule-log (1725). [ 32 ]

Meses de Navidad

Sección de De Mensibus Anglorum en The Reckoning of Time que describe a giuli , Cotton MS Vespasian B VI . [ nota 1 ]

La celebración de Yule está documentada desde los inicios de la historia de los pueblos germánicos y en una amplia extensión geográfica; el registro más antiguo de este tipo es un calendario gótico , hallado en el Códice Ambrosiano , de alrededor del año 350 d. C. , que menciona el mes fruma jiuleis ("el mes anterior al mes de Yule"), lo que implica un posterior * jiuleis ("mes de Yule") no registrado . [ 34 ]

Dos meses adyacentes que llevan el nombre de Yule son registrados por el historiador inglés Beda en El Cálculo del Tiempo , fechado alrededor del 726 d. C. Beda escribe que antes de su tiempo, los anglosajones paganos habían calculado sus meses basándose en las fases de la luna, y que habían llamado tanto diciembre como enero Giuli (los meses de Yule). [ 35 ] Un texto inglés del siglo X se refiere a estos dos meses como se ǽrra Geola y se æftera Geola , "el mes de Yule anterior" y "el mes de Yule posterior". [ 36 ] [ 33 ] Beda escribe además que los ingleses paganos comenzaban su año el 25 de diciembre, cuando los cristianos celebran el nacimiento de Jesús, y dice que lo llamaban Modranecht ("Noche de las Madres"). [ 35 ] Este día probablemente cayó entre los dos meses de giuli . [ 37 ] Beda dice además que la noche recibió su nombre de las ceremonias que creía que realizaban entonces; Las madres suelen ser interpretadas como diosas, posiblemente las dísir . [ 33 ] [ 38 ]

Las fuentes nórdicas antiguas también registran dos meses de Yule: Jólmánuðr ("mes de Yule") e Ýlir , un término con la misma raíz que probablemente sea precristiano. [ 39 ] [ 40 ] El Bókarbót islandés , generalmente fechado alrededor de 1220, sitúa Ýlir desde mediados de noviembre hasta mediados de diciembre en el calendario juliano, y Jólmánuðr después hasta mediados de enero. [ 41 ] Después de la cristianización oficial de Escandinavia , la Iglesia introdujo gradualmente el calendario juliano, que se estableció en gran medida a mediados del siglo XII. [ 42 ] No obstante, en Suecia se practicaba un cálculo del tiempo lunisolar hasta principios del siglo XX, donde la Jultungel ("luna de Yule") era la luna que se veía durante la Epifanía y el mercado de Dísting se celebraba en la siguiente luna llena. [ 43 ]

Dada la extensa área geográfica sobre la que existen evidencias de calendarios lunares con dos meses de Yule, se ha sugerido que se originaron considerablemente antes de sus primeras atestaciones, cuando los pueblos germánicos relevantes vivían más cerca unos de otros. Esto podría ser anterior a las migraciones de los godos desde la costa báltica, y posiblemente de los anglos desde el sur de Escandinavia a Gran Bretaña . Una datación temprana respaldaría aún más el desarrollo del calendario en un contexto pagano, antes de la adopción del cristianismo. [ 44 ]

Calendario de las celebraciones paganas de Yule

La fecha exacta de las celebraciones precristianas de Yule no está clara y es objeto de debate entre los estudiosos. El registro más antiguo de una celebración estacional en Escandinavia lo proporciona el historiador del siglo VI, Procopio de Cesarea , quien escribe sobre los hérulos que vivían en Thule (probablemente en la actual Noruega). Describe cómo el sol no se ve allí durante 40 noches en invierno y que su mayor fiesta del año se celebra 20 días después del solsticio de invierno , cuando el sol vuelve a aparecer. Esto correspondería a mediados de enero en el calendario gregoriano. [ 45 ] [ nota 2 ] Desde el siglo XVII, los estudiosos han sugerido que se trata de una descripción de celebraciones paganas de Yule. La naturaleza del relato de Procopio, incluyendo la posibilidad de que esté describiendo a los sami en lugar de a los pueblos germánicos, complica las interpretaciones de la fuente. [ 46 ]

Beda, en el siglo VIII, afirma que los dos meses de Yule anglosajones ( Giuli ) están vinculados al solsticio de invierno. Escribe que «derivan su nombre del día en que el Sol vuelve a su posición original [y comienza] a aumentar», con un mes antes del solsticio y otro después. [ 35 ] [ 33 ] En los calendarios anglosajones que se conservan, el solsticio de invierno se consideraba generalmente el 25 de diciembre, según el calendario juliano . [ 47 ] [ 48 ] Según Andreas Nordberg, un problema con esto es que los anglosajones paganos utilizaban un calendario lunisolar, que Beda describe, en el que cada mes duraba un ciclo completo de luna creciente y menguante. Por lo tanto, los dos meses de Yule anglosajones se desplazarían en relación con el solsticio de invierno y no siempre podrían coincidir con el medio de ambos. [ 49 ]

En las fuentes del nórdico antiguo, la única fecha exacta del Yule nórdico ( Jól ) se encuentra en Hákonar saga góða . Describe cómo el Yule pagano nórdico comenzaba en hǫkunótt , que se equipara con miðsvetrarnótt ("Noche de pleno invierno"), y continuaba durante tres días. [ 50 ] Aunque el midwinter inglés se refería al momento del solsticio de invierno [ 47 ] [ 48 ] la Noche de pleno invierno escandinava era aproximadamente un mes después del solsticio de invierno. [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] Se considera que el invierno en Escandinavia dura más que en las regiones germánicas del sur. En las fuentes del nórdico antiguo que dividían el año en dos estaciones, se consideraba que el invierno comenzaba con las " Noches de invierno " a mediados de octubre y terminaba a mediados de abril. [ 54 ] Hǫkunótt solo aparece en este pasaje y se escribe alternativamente hǫggunótt en Fríssbók . [ 55 ] La etimología de hǫkunótt no está clara, pero se han propuesto varias interpretaciones, incluyendo su relación con el verbo hǫggva ("cortar", "sacrificar") en referencia al sacrificio de animales en el blót que tenía lugar en ese momento. [ 56 ] [ 55 ]

Los estudiosos han argumentado que la fiesta pagana nórdica de Yule tuvo lugar en el solsticio de invierno, a pesar de que Snorri Sturluson no la sitúa en esa fecha. [ 57 ] [ 58 ] Andreas Nordberg propone, en cambio, que la fiesta pagana nórdica de Yule se celebraba en la luna llena del mes lunar siguiente al solsticio de invierno (el mes lunar que comienza en la primera luna nueva después del solsticio). Esto podría abarcar desde el 5 de enero como muy pronto hasta el 2 de febrero como muy tarde en el calendario gregoriano. Nordberg sitúa las Noches de Solsticio de Invierno nórdicas entre el 19 y el 21 de enero en el calendario gregoriano, cayendo aproximadamente en el medio de su rango de fechas de Yule. Además del relato de Snorri, la datación de Nordberg es consistente con el relato del gran blót en Lejre por Thietmar de Merseburg . [ 51 ] Esta interpretación ha recibido apoyo académico. [ 59 ]

Tradiciones nórdicas históricas

Blót , banquete y bebida

Reconstrucción de un cuerno para beber de Taplow , Museo Británico .

En la Escandinavia medieval, el blót solía tener lugar durante las celebraciones de Yule, en las que se sacrificaban animales a los dioses y su carne se cocinaba y se compartía entre los presentes. Esto generalmente iba acompañado de una ceremonia en la que se bebía cerveza o hidromiel. [ 60 ] [ 61 ]

La comida comunitaria era central en Yule, lo que se ve en el uso de jól en la poesía escaldica para significar 'banquete' en el kenning para 'batalla': hugins jól ('banquete (de Yule) de un cuervo'). [ 62 ] [ 57 ] [ nota 3 ] Los Jólaveizlur ("banquetes de Yule") también están ampliamente atestiguados en relatos medievales del nórdico antiguo de celebraciones precristianas, [ 64 ] [ 65 ] incluyendo el banquete de Yule del rey Halfdanr svarti en su saga epónima , donde toda la comida y la cerveza fueron hechas desaparecer por un hombre sami . [ 66 ] Otro ejemplo notable está en Hákonar saga góða , donde Hákon el Bueno se ve obligado a participar en los blót -banquetes en Mære y Lade , incluyendo comer carne de los caballos sacrificados , como parte de sus responsabilidades como rey. [ 67 ] [ 68 ] Algunos estudiosos han identificado además Yule con el álfablót (" elf -blót") registrado en Ólafs saga helga , aunque otros lo han rechazado, ya que es probable que los álfablót se celebraran en otoño, no en invierno. [ 69 ]

Es probable que también se realizaran ceremonias de bebida durante Yule, en consonancia con su prominencia en el paganismo germánico en general. [ 70 ] [ nota 4 ] La evidencia temprana de esto se encuentra en el Haraldskvæði de Þorbjǫrn hornklofi , escrito alrededor del año 900 d. C., donde Harald Cabellera Hermosa "bebe Yule" o "brinda por Yule":

Aquí, "beber Yule" parece ser sinónimo de celebrarlo. [ 73 ] En el banquete de Mære, el rey Hákon también bebe brindis que se sirvieron en su honor, lo cual concuerda con la importancia de beber ritualmente en Yule. [ 67 ]

La importancia de beber en Yule probablemente se refleja en las costumbres que sobrevivieron después de la cristianización. Den ældre Gulathings-Lov , un antiguo código legal de Noruega, impone castigos por la preparación incorrecta de cerveza para jól ('Yule' o 'Navidad'). Las prácticas requeridas incluyen la elaboración en grupos, a menos que uno viva muy aislado, y santificar la cerveza para agradecer a Cristo y a Santa María til árs. oc til friðar ("por la prosperidad y la paz") ​​- una fórmula ritual que probablemente se originó en contextos paganos. [ 74 ] [ 75 ] Esto se ha interpretado como un ejemplo de misioneros cristianizando una costumbre pagana al reemplazar dioses paganos con figuras cristianas. [ 76 ] Además, Hákonar saga góða dice que en el esfuerzo del rey Hákon por cristianizar Noruega, trasladó Yule a la época navideña. También impuso una multa a cualquiera que no tuviera una medida de cerveza en Yule (estimada en unos 16,2 litros), y estableció por ley que la festividad continuaría mientras durara la cerveza. [ 77 ]

Fortalecimiento de la salud

La juramento de votos solemnes, Heitstrenging , en la víspera de Navidad está atestiguada en Helgakviða Hjörvarðssonar y Hervarar saga ok Heiðreks , la primera de las cuales dice:

Hervarar saga ok Heiðreks también tiene lugar en la víspera de Yule y describe a la gente colocando sus manos sobre un cerdo llamado sonargöltr antes de prestar juramentos solemnes en el bragafull ('brindación', 'libación'). [ 80 ] [ 81 ] Algunos manuscritos del texto se refieren explícitamente al cerdo como sagrado, que estaba consagrado a Freyr y que, después de prestar juramento, era sacrificado en un blót . [ 82 ]

Juegos y espectáculos

Fresco que representa a dos guerreros, uno de ellos con cabeza de perro, en el techo de la catedral de Santa Sofía en Kiev .

Los juegos durante Yule están ampliamente documentados en los registros nórdicos antiguos, incluyendo glíma en la saga de Króka-Refs , knattleikr en la saga de Hálfdanar Eysteinssonar y tira y afloja en la saga de Hjálmþés ok Ölvis . [ 83 ] Las representaciones y obras de teatro, posiblemente como las representadas en el casco de Sutton Hoo , también podrían haber estado relacionadas con la festividad precristiana. [ 84 ]

La estrofa de Haraldskvæði analizada anteriormente utiliza el término « Leikr de Frey », que podría referirse a un ritual navideño dedicado al dios. [ 72 ] Leikr y el verbo leika suelen aludir a una actividad como un «juego», una «representación dramática» o una «danza». [ 85 ] Sin embargo, la frase también se utiliza en la saga posterior de Ragnar, loðbrókar, como una metáfora de batalla, y este podría ser el significado que se pretendía en Haraldskvæði . [ 72 ] [ 86 ] Se ha sugerido, alternativamente, que esta interpretación es un malentendido del significado anterior. [ 72 ] Además, leikr es cognado del inglés antiguo : lāc , que tiene diversos significados, como «juego», «sacrificio», «regalo» y «batalla». [ 70 ]

Otro posible testimonio es el gothikon , una representación descrita en el Libro de ceremonias bizantino del siglo X que tenía lugar en la Noche de Reyes . La representación consistía en dos grupos de hombres, cada uno realizando una danza circular, un círculo dentro del otro, mientras estaban acompañados por dos parejas de hombres que llevaban máscaras y pieles. Durante toda la danza, los intérpretes golpeaban sus escudos con palos, mientras gritaban "Toúl" ("τούλ"). [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] El significado de esta palabra es objeto de debate, pero se identifica ampliamente como una errata o un malentendido de jól ("Yule"), y la representación como parte de una tradición de Yule. [ 88 ] [ 90 ] Si bien el texto identifica a los bailarines como godos , estos no están atestiguados en ningún otro lugar de Constantinopla después de alrededor del año 500. Es posible que fueran escandinavos, posiblemente de Gotland o Götaland , quienes están ampliamente atestiguados como varegos . [ 88 ] [ 90 ] [ nota 5 ] Esta descripción ha sido señalada por su similitud con un fresco de dos guerreros luchando en el techo de la Catedral de Santa Sofía en Kiev . Uno tiene un escudo redondo y un hacha danesa , probablemente destinado a ser un marcador visual de su identidad como varego y élite escandinava. El otro luchador tiene la cabeza de un perro, posiblemente una máscara como en el Libro de las ceremonias , que puede derivar de dramas religiosos paganos relacionados con el berserkir . [ 91 ] Cabe destacar que se han descubierto dos máscaras de animales de fieltro que datan del siglo X en Hedeby . [ 91 ] [ 92 ]

visitas sobrenaturales

Las visitas navideñas de seres sobrenaturales, como berserkir , trolls y draugar no muertos , están ampliamente documentadas en el folclore moderno del norte de Europa. [ 93 ] Dada su temprana presencia, sin fundamentos cristianos claros, se ha propuesto que tales ideas existían antes de la cristianización. [ 94 ] Un relato temprano de estas visitas se encuentra en la saga de Eyrbyggja , en la que la granja de Breiðafjörður en Islandia es tomada por los fantasmas de aquellos que han muerto tanto en tierra como en el mar. [ 95 ] Este motivo también se observa con la llegada del Caballero Verde medio etayn en Sir Gawain y el Caballero Verde, del siglo XIV , y en relatos posteriores, como las baladas de Åsmund Frægdegjeva y Steinfinn Fefinnson . [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]

A menudo las visitas resultan en conflicto, como en la saga de Grettir , en la que Grettir decapita al pastor no muerto Glamur, que había estado rondando la zona en Yule. [ 99 ] [ 95 ] Otro Yule, una trol-mujer que estaba atacando un salón es obligada a regresar a su hogar en la cascada por Grettir, quien luego la mata. [ 100 ] [ 95 ] Esta sección de la saga se asemeja mucho a cuentos como el poema inglés antiguo Beowulf y probablemente sea parte de una tradición compartida. [ 95 ] También se ven fuertes similitudes entre estos cuentos y cuentos populares registrados en el siglo XVIII en Islandia, como Sagan af Grimi Skeljungsbana . [ 101 ] Sin embargo, se ven cambios con el tiempo, con un cambio general de que el héroe derrota al visitante con su propia fuerza, a depender de factores externos como invocar a Jesús o la luz del amanecer. Además, hay un aumento general en el número de seres invasores y en Islandia, son huldufólk o elfos, en lugar de los antiguos trolls y fantasmas. [ 102 ]

El anfitrión salvaje

Traje de Julbock, Bungemuseet , Gotland .

Un tipo específico de visitas sobrenaturales que se han relacionado con el Yule pagano y el solsticio de invierno es la Hueste Salvaje (o Cacería Salvaje) . [ 103 ] [ 20 ] Esta es una categoría académica construida para una colección diversa de tradiciones que se encuentran en todo el noroeste de Europa para grupos de seres sobrenaturales que viajan por el paisaje, a menudo en invierno o alrededor de la Navidad. [ 104 ] Los nombres para estas costumbres varían mucho entre regiones, incluyendo la Oskoreia noruega , Juleskreia ("la hueste de Yule"), Julereia ("El paseo de Yule/Navidad") y Julesveinane ("los muchachos de Yule"). Los rasgos de las variantes son en gran medida independientes del nombre de la hueste o de su líder. [ 105 ] Los seres del anfitrión suelen ser muertos ruidosos y dañinos, pero también pueden incluir cabras (en particular Julebukkane ("los machos cabríos de Yule"). Según los cuentos populares, mientras viajan por la tierra, invaden las granjas a su paso, robando comida navideña, cerveza navideña y, a veces, incluso personas o caballos. Los caballos robados casi mueren a caballo, mientras que las personas pueden ser arrojadas después de un tiempo, ya sea en el lugar donde fueron secuestradas o lejos. [ 106 ] En el siglo XX, se pintaban cruces de alquitrán en las puertas de las granjas del oeste de Noruega para protegerse de ellos. [ 107 ]

El anfitrión es liderado de diversas maneras por una amplia gama de figuras, por ejemplo, las figuras de la leyenda heroica germánica , Sigurd Svein y Guro Rysserova . [ 108 ] [ 107 ] En varias regiones del norte de Europa, Odín lidera la cacería (o los similares Wodenjäger u Odinjœgeren ). [ 109 ] [ 103 ] [ 20 ] Las fuentes nórdicas antiguas también describen a Odín y su grupo de una manera que se asemeja mucho a casi todos los aspectos de las tradiciones de la Hueste Salvaje, como su liderazgo de una hueste de los einherjar muertos , junto con las valkyrjur , que recogen a los recién muertos. Se registra que Odín robó comida de Yule en el Haralds þáttr hárfagra del Flateyjarbók , similar a en relatos posteriores del anfitrión. [ 110 ] [ 111 ] Además, en las fuentes históricas se le suele equiparar con Mercurio , un dios romano que tiene un papel en guiar a los muertos al más allá . [ 110 ] El papel de Odín como líder de la Hueste Salvaje puede ser el origen de su nombre, que literalmente significa "señor del frenesí" o "líder de los poseídos". [ 112 ] [ 113 ] [ 26 ] De forma similar a las tradiciones noruegas de dejar comida y bebida para la Hueste Salvaje, en el sur de Escandinavia, la última gavilla cortada en la cosecha o hierba durante la siega se dejaba para el caballo o los caballos de Odín alrededor de Navidad. [ 110 ]

Disfrazarse

El anfitrión sobrenatural no puede separarse claramente de la tradición interconectada de grupos de humanos disfrazados que recorrían el campo durante Yule o Navidad y realizaban actos similares registrados en el período moderno. La ambigüedad entre los dos grupos se observa, por ejemplo, en cómo el anfitrión sobrenatural a veces vuela por el cielo, pero también podría caminar por los caminos como lo harían los humanos disfrazados. [ 104 ] Las figuras disfrazadas también podrían ser las mismas que las del anfitrión sobrenatural, por ejemplo el julebukk ("cabra de Yule"), en el que la parte superior del disfrazador estaba vestida como una cabra. Otras figuras incluyen el halmgubbar ("hombres de paja"), que estaban envueltos en paja o maíz. De manera similar al anfitrión sobrenatural, a menudo viajaban entre edificios, gruñendo como animales, cantando, bailando y recibiendo comida y bebida. [ 114 ] Los disfrazadores a veces azotaban en broma con ramas a quienes se negaban a darles lo que exigían. [ 115 ] A veces, estas ofrendas eran casi obligatorias, y los visitantes no se iban hasta que se hubiera pagado un "impuesto". [ 114 ] Las figuras también podían tener facetas sexuales, a veces con penes como parte del disfraz y besando a hombres y mujeres jóvenes. En un relato de Trøndelag , el julbukker se enfureció tanto que embistió a la gente con sus cuernos y se decía que la primera persona a la que embistió cada uno se convertiría en su esposa. [ 116 ] Estas tradiciones se asemejan a las del Sámi Stallo , una figura fea disfrazada que pinchaba a las chicas con un palo (a veces con forma de pene) hasta que le pagaban para que se fuera. [ 117 ]

Los orígenes de tales prácticas son objeto de debate. Algunas visitas tienen una clara imaginería cristiana, como el Stjärnspel en el que las figuras son los Tres Reyes Magos portando una estrella, mientras que otras carecen de influencia cristiana o extranjera obvia. [ 118 ] Las tradiciones también se desarrollaron con el tiempo y entre regiones, y figuras como el julbukk nunca fueron homogéneas en toda Escandinavia. [ 119 ] Un testimonio temprano de una práctica que se asemeja a las tradiciones tardías de disfraz se encuentra en Þorleifs þáttur jarlsskálds , hallado en el manuscrito Flateyjarbók de finales del siglo XIV . Narra cómo un Yule en tiempos paganos, el escaldo Þorleifur visita al gobernante noruego Hákon Jarl en un banquete para vengarse de él por un insulto anterior. Para evitar ser reconocido, va disfrazado de mendigo de comida, con barba de cabra, colocando una bolsa de cuero detrás de ella y usando muletas de tal manera que caminaba a cuatro patas. Cuando el jarl lo invita a comer, él secretamente coloca la comida en la bolsa de cuero en lugar de en su boca, antes de decir una maldición ritual a Hákon que hace que pierda el cabello de su cabeza. [ 120 ] Aunque las tradiciones de disfraz suelen estar atestiguadas tardíamente, se asemejan mucho a las visitas de figuras como Grýla , groleks y skeklers que a su vez pueden tener raíces en dramas rituales paganos y se encuentran en una gran área geográfica, incluyendo Shetland, Islandia y Suecia. De manera similar al julebukk , las personas vestidas como estas figuras a veces hablaban en lenguaje inverso, en el que el sonido se hace mientras se inhala, y podían tener un pene de madera como parte del disfraz. En particular, Grýla está atestiguada en fuentes del siglo XIII como el þulr de las mujeres troll de la Edda en prosa , la saga de Íslendinga y la saga de Sverris . [ 121 ] También se han establecido comparaciones entre estas costumbres, en particular las de las figuras de paja, y Freyr , quien en Gunnars þáttr helmings viaja por Suecia en invierno entre granjas, participando en festines y asegurando buenas cosechas. [ 122 ] [ 123 ]

Recepción académica

Importancia y conexión con otros eventos

Ilustración de un antiguo festival nórdico de Navidad ( Die Gartenlaube , 1880)

Ya en el siglo XVII, los investigadores identificaron Yule como una fiesta del solsticio, posiblemente una celebración para el sol naciente. Para la década de 1890, esto se había convertido en una creencia generalmente aceptada entre los estudiosos. Esta teoría fue cuestionada posteriormente, particularmente por la creencia de que los pueblos germánicos precristianos no eran culturalmente lo suficientemente sofisticados como para conocer los solsticios. Parte del razonamiento para esto es que «solsticio» es una palabra latina. Sin embargo, parecen existir términos germánicos aparentemente independientes del latín, como sólhverf («giro del sol») y solhof («elevación del sol»), y ahora se acepta ampliamente que estos pueblos conocían los solsticios antes de la cristianización. [ 124 ] Sin embargo, la evidencia se ha interpretado como indicativa de variación por región y período, en lugar de una única fiesta pagana uniforme de mediados de invierno fijada exclusivamente a la fecha del solsticio. [ 125 ] [ 126 ] Más recientemente, los estudiosos han argumentado que Yule forma parte del culto a los muertos, de un festival de fertilidad y de un festival de año nuevo. [ 25 ] [ 127 ] [ 20 ] Las interpretaciones suelen destacar la liminalidad de la época, incluyendo la amenaza de fuerzas sobrenaturales y la oscuridad predominante en pleno invierno. [ 25 ] [ 127 ] En contextos escandinavos, la celebración del solsticio de invierno se describe como condicionada por las limitaciones ambientales y la gestión de riesgos, incluyendo la dependencia de provisiones almacenadas, la movilidad restringida y la vulnerabilidad del ganado y los hogares. [ 128 ] [ 129 ] El debate académico también ha enfatizado el papel de las costumbres del solsticio de invierno en el fortalecimiento del orden doméstico y la cohesión social durante el confinamiento prolongado en interiores. [ 130 ]

El tronco de Yule , el jabalí de Yule, los cantos de Yule y otras costumbres tardías pueden tener conexiones con tradiciones precristianas de Yule y han sido propuestas por Simek para indicar la importancia del festival antes de la cristianización. [ 25 ]

Existencia de la Navidad precristiana

El historiador británico Ronald Hutton escribió sobre el término "Yule" que existe "duda sobre si originalmente estaba asociado a una fiesta de mediados de invierno que precedió a la cristiana [de Navidad]". [ 131 ] Se sugiere que los vikingos que se asentaron en Inglaterra introdujeron o popularizaron "Yule" como nombre para la Navidad entre los anglosajones. [ 131 ] [ 48 ] Sin embargo, la forma gótica de "Yule" está atestiguada en un calendario de c. 350 d. C. , mientras que Beda la escribe en su forma en inglés antiguo en El Cálculo del Tiempo , escrito en el siglo VIII. [ 36 ] Hutton escribe además que la literatura escandinava más antigua , anterior a Snorri, no hace referencia a Yule como una fiesta pagana. [ 131 ] La opinión típica en la erudición es que Yule era de hecho una fiesta invernal pagana en las comunidades germánicas del norte que luego se aplicó a la Navidad cuando el cristianismo se estableció. [ 17 ] [ 132 ] [ 103 ] [ 24 ] Las fiestas de Yule aparecen extensamente en textos nórdicos antiguos como Heimskringla , escrito a principios del siglo XIII y basado en fuentes anteriores. Estos incluyen Haraldskvæði , compuesto alrededor del año 900 d. C. en alabanza de un rey pagano que "bebe Yule". [ 133 ] [ 134 ]

Se ha recalcado además que, incluso dejando de lado toda especulación sobre la naturaleza de las celebraciones precristianas de Yule, es muy improbable que los pueblos germánicos no tuvieran festivales estacionales o de mediados de invierno cuando llegaron los misioneros cristianos. [ 135 ]

Tradiciones contemporáneas

Relación con la Navidad en el norte de Europa

Transportando un tronco de Navidad en 1832.

A medida que el cristianismo se estableció entre los pueblos germánicos, Yule se fusionó lentamente con la festividad cristiana de la Navidad. [ 20 ] Ágrip , por ejemplo, cuenta que Ólaf Tryggvason cristianizó Noruega, Islandia, Shetland , Orkney y las Islas Feroe a finales del siglo X. En el relato, prohibió el blót y su consumo, reemplazándolos con banquetes festivos en Yule, Pascua y cerveza en la Misa de San Juan y en la festividad de San Miguel. [ 136 ] [ 137 ] De manera similar, Hákon el Bueno , según Hákonar saga góða , promulgó una ley en Noruega para que las celebraciones de Yule tuvieran lugar al mismo tiempo que los cristianos celebraban la Navidad. [ 138 ] Estas acciones se han comparado con la recomendación del Papa Gregorio en 601 a Agustín de convertir a los ingleses paganos renombrando las prácticas tradicionales existentes y apropiándose de los lugares sagrados en lugar de intentar erradicarlos. [ 136 ] En Inglaterra, Yule se usaba para referirse a la Navidad en la segunda mitad del siglo IX, donde se atestigua en el Libro del Juicio Final de Alfredo el Grande ( c. 890 ) como gehhol , y en el Martirologio del inglés antiguo ( c. 800-900 ) como geolum . [ 1 ] [ 139 ] [ 140 ] Algunos textos posteriores del inglés antiguo llaman al día de Navidad Geohel-dæg (Día de Yule). [ 141 ]

Hoy en día, variantes de «Yule» son los nombres principales para la Navidad en las lenguas germánicas septentrionales , así como en las lenguas fínicas . «Yule» y «Yuletide» son nombres alternativos para Navidad y Navidad en inglés. Tradicionalmente, Yule o Yuil es también el nombre principal para la Navidad en escocés . [ 142 ]

paganismo moderno

Dado que las religiones paganas contemporáneas difieren tanto en origen como en práctica, estas representaciones de Yule pueden variar considerablemente a pesar de compartir el mismo nombre. Algunos paganos , por ejemplo, celebran de una manera lo más parecida posible a como creen que los antiguos paganos germánicos observaban la tradición, mientras que otros observan la festividad con rituales «recopilados de diferentes fuentes». [ 143 ]

En la mayoría de las formas de Wicca , esta festividad se celebra en el solsticio de invierno como el renacimiento del Gran dios cazador con cuernos , [ 144 ] quien es visto como el sol del solsticio recién nacido. El método de reunión para este sabbat varía según el practicante. Algunos realizan ceremonias privadas en casa, [ 145 ] mientras que otros lo hacen con sus aquelarres :

Generalmente reunidos en aquelarres, que ungen a sus propios sacerdotes y sacerdotisas, los wiccanos cantan y trazan o dibujan círculos para invocar a sus deidades, principalmente durante festivales como Samhain y Yule, que coinciden con Halloween y Navidad, y cuando hay luna llena. [ 146 ]

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Véase también

  • Dísablót , un evento atestiguado por fuentes nórdicas antiguas que ocurrió entre los nórdicos paganos.
  • Julebord , el banquete navideño escandinavo moderno
  • Koliada , un festival de invierno eslavo
  • Lohri , un festival del solsticio de invierno en Punjabi
  • Saturnalia , un antiguo festival romano de invierno en honor al dios Saturno.
  • La Noche de Yaldā , un festival iraní que se celebra en la "noche más larga y oscura del año".
  • Nardoqan , el nacimiento del sol, es una antigua festividad turca que celebra el solsticio de invierno.

Notas

  1. ^ El texto mostrado dice: "...nath, Oktober Vuinter-fylleth, noviembre Blod-monath, diciembre Giuli, eodem Januarius nomine, vocatur. Incipiebant autem annum ab octavo Calendarum Januariarum die, ubi nunc..." ("...nath; octubre, Winterfilleth; noviembre, Blodmonath; diciembre, Giuli, el mismo nombre con el que se llama enero. Comenzaron el año en la octava calendas de enero, cuando...") [ 33 ]
  2. ↑The translated text reads "... a very wonderful thing takes place each year. For the sun at the time of the summer solstice never sets for forty days, but appears constantly during this whole time above the earth. But no less than six months later, at about the time of the winter solstice, the sun is never seen on this island for forty days, but never-ending night envelops it; and as a result of this dejection holds the people there during this whole time, because they are unable by any means to mingle with one another during this interval... And when a time amounting to thirty-five days has passed in this long night, certain men are sent to the summits of the mountains - for this is the custom among them - and when they are able from that point barely to see the sun, they bring back word to the people below that within five days the sun will shine upon them. And the whole population celebrates a festival at the good news, and that too in the darkness. And this is the greatest festival which the natives of Thule have; for, I imagine, these islanders always become terrified, although they see the same thing happen each year, fearing that the sun may at some time fail them entirely."[45]
  3. ↑This kenning is used in Grani skald's praise of Haraldr Sigurðarson, quoted in the Morkinskinna and Hulda-Hrokkinskinna versions of Skáldskaparmál. An alternative translation of the phrase containing hugins jól is "I believe the ruler prepared a yule-feast for the retinue of Huginn [raven]", which carries the same overall meaning.[63]
  4. ↑The evidence for the connection between ceremonial drinking and pre-Christian Germanic culture at times other than Yule is extensive, as seen in depictions in Beowulf, the invitation of Hákon the Good to drink with the gods in Hákonarmál, and a lausavisa composed by Egils saga that scorns the lack of beer at a dísablót.[71]
  5. ↑The identification of the dancers with Varangians is supported by De officiis, written in the mid 1300s by Georgios Kodinos as an expansion and accompaniment to the Book of ceremonies. It records how at the emperor's Christmas feast, Varangians would wish him well in their native tongue (English) and make noise by hitting their axes together. [90]

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