yinglong

El Chu Ci "Canciones de Chu " (siglos III-II a. C.) menciona a Yinglong ayudando al rey Yu禹, el legendario fundador de la dinastía Xia , a controlar el mítico Gran Diluvio . Según la mitología china, el emperador Yao堯asignó al padre de Yu, Gun鯀, quien supuestamente era descendiente del Emperador Amarillo , para controlar las inundaciones masivas, pero fracasó. El sucesor de Yao, el emperador Shun舜, mandó ejecutar a Gun y expuso su cuerpo, pero cuando el cadáver de Gun no se descompuso, fue abierto y Yu nació por partenogénesis . Shun designó a Yu para controlar las inundaciones, y después de tener éxito mediante la construcción diligente de canales, Yu dividió la antigua China en las Nueve Provincias .

La sección de Preguntas Celestiales (3,天問) pregunta sobre Yinglong, en el contexto de Zhulong燭龍"Dragón Antorcha". Tianwen , que Hawkes caracteriza como "un catecismo chamánico que consta de preguntas sobre asuntos cosmológicos, astronómicos, mitológicos e históricos", y "está escrito en un lenguaje arcaico que no se encuentra en ninguna otra parte de la antología Chu", excepto "uno o dos pasajes cortos" en la sección de Li Sao . ^{[ 1 ]}

Cuando Lord Gun sacó a Yu de su vientre, ¿cómo se transformó? Yu heredó la misma tradición y continuó la obra de su padre. Si continuó la obra ya iniciada, ¿en qué se diferenciaba su plan? ¿Cómo llenó las aguas de la inundación donde eran más profundas? ¿Cómo estableció los límites de las Nueve Tierras? ¿Qué trazó el dragón alado en el suelo? ¿Por dónde fluían los mares y los ríos? ^{[ 2 ]}

El comentario de Wang Yi (王逸) sobre Chuci (principios del siglo II d.C.) responde que Yinglong dibujó líneas en el suelo para mostrarle a Yu dónde cavar canales de drenaje e irrigación.

El Clásico de las Montañas y los Mares ( c. siglo IV a. C. – siglo I d. C.) registra variantes de los mitos de Yinglong en dos capítulos de la sección "El Clásico del Gran Desierto". El dragón está relacionado con dos deidades que se rebelaron contra el Emperador Amarillo: el dios de la guerra y de la lluvia Chiyou (蚩尤) y el gigante Kua Fu (夸父) .

"Grandes tierras baldías del este" (14,大荒東經) menciona que Yinglong mató a Chiyou y a Kua Fu y describe el uso de imágenes de Yinglong en magia simpática para hacer llover .

Un dragón llamado Yinglong vivía en la ladera sur de una montaña llamada Colina Xiongli, en la esquina noreste del Gran Páramo... Tras haber matado a los seres celestiales Chiyou y Kuafu... Yinglong no pudo regresar al cielo. Sin Yinglong, quien creaba las nubes y la lluvia, la gente de abajo sufría sequías constantes. Cuando esto ocurría, se disfrazaban de Yinglong o fabricaban figuras de arcilla del dragón para atraer la lluvia, a menudo con éxito. ^{[ 3 ]}

El comentario de Guo Pu (principios del siglo IV d. C.) menciona a tulong土龍( lit. ' dragón de tierra/arcilla ' ): "Los dragones de tierra de la actualidad tienen su origen en esto". ^{[ 4 ]}

"Grandes desiertos del norte" (17,大荒北經) menciona a Yinglong en dos mitos. El primero dice que Yinglong mató a Kua Fu como castigo por beber de los ríos y provocar sequías mientras perseguía al sol.

En medio del Gran Desierto hay una montaña. Su nombre es [成都載天] Monte Successcity-carriesthesky. Hay alguien en esta montaña. Sus adornos de orejas son dos serpientes amarillas, y sostiene dos serpientes amarillas. Su nombre es Padre Jactancioso [Kua Fu]. La Tierra Soberana dio a luz a la Fe. La Fe dio a luz al Padre Jactancioso. La fuerza del Padre Jactancioso no conocía límites. Anhelaba correr contra la luz del sol. Lo alcanzó en el Valle de los Monos. Tomó un poco de agua del gran río para beber, pero no fue suficiente. Corrió hacia el Gran Pantano, pero justo antes de llegar, murió aquí, junto a esta montaña. El Dragón Respondiente [Yinglong] ya había matado a Jest Much [Chiyou], y ahora también mató al Padre Jactancioso. Entonces el Dragón Respondiente partió hacia la región sur y se estableció allí. Por eso hay tanta lluvia en la región sur. ^{[ 5 ]}

El segundo mito dice que Yinglong no logró matar a Chiyou, por lo que el Emperador Amarillo buscó la ayuda de su hija Nüba o Ba魃, quien, al igual que Kua Fu, está asociada con la sequía.

En la época en que el Emperador Amarillo y Chiyou estaban en conflicto, Chiyou fabricó diversas armas para atacar al Emperador Amarillo. El emperador envió a Yinglong a las llanuras de Jizhou para combatir al atacante. Yinglong reunió grandes cantidades de agua, pero Chiyou invocó a los dioses del viento y la lluvia para que provocaran una violenta tormenta... Entonces, el Emperador Amarillo solicitó la ayuda de su hija, una Doncella Celestial llamada Ba... Ella detuvo rápidamente la tormenta, creando una oportunidad para que el Emperador Amarillo matara a Chiyou. Pero estaba demasiado exhausta para regresar al cielo y se dedicó a vagar por el mundo humano, causando sequías por dondequiera que iba. ^{[ 6 ]}

Basándose en la historia textual de Yinglong, Chiyou, Kua Fu y leyendas relacionadas, Bernhard Karlgren concluye que "todos estos mitos de la naturaleza son puramente tradiciones de la época Han, y no hay rastro de ellos en fuentes pre-Han", con dos excepciones. ^{[ 7 ]} Ba, que es "una figura folclórica muy antigua", ya aparece en el Clásico de la Poesía del período Primavera y Otoño , y Yinglong, "que dirigía el flujo de los ríos y los mares", aparece en el Tianwen del período de los Reinos Combatientes . ^{[ 8 ]}

El Huainanzi (siglo II a. C.) utiliza Yinglong (應龍) en tres capítulos. Ying también aparece en ganying (感應) (lit. "sensación y respuesta") "resonancia; reacción; interacción; influencia; inducción", que Charles Le Blanc postula como la idea central y fundamental del texto del Huainanzi . ^{[ 9 ]}

«Formas de la Tierra» (4,墬形訓) explica cómo se originó la evolución animal a través de los dragones, con Yinglong como progenitor de los cuadrúpedos. Carr señala que este Dragón Responsivo suele representarse con cuatro alas, tal vez paralelas a cuatro patas. ^{[ 10 ]}

Todas las criaturas, aladas, peludas, escamosas y acorazadas, tienen su origen en el dragón. El yu-kia (羽嘉) engendró al dragón volador, el dragón volador dio a luz a los fénix, y después de ellos nacieron sucesivamente el luan-niao (鸞鳥) y todas las aves, en general los seres alados. El mao-tuh (毛犢, "ternero peludo") engendró al ying-lung (應龍), el ying-lung dio a luz al kien-ma (建馬), y después nacieron sucesivamente el k'i-lin (麒麟) y todos los cuadrúpedos, en general los seres peludos. … ^{[ 11 ]}

Wolfram Eberhard sugiere que este maodu "ternero peludo" "por lo demás desconocido" alude al " búfalo de agua ". ^{[ 12 ]}

"Mirando hacia lo oscuro" (6,覽冥訓) describe a Fuxi y Nüwa siendo transportados por yinglong應龍y qingqiu青虯" qiu -dragones verdes ", mientras están acompañados por baichi白螭" chi -dragones blancos " y benshe奔蛇"serpientes veloces".

Cabalgaban en el carro del trueno, con dragones alados como pareja interior y dragones verdes como pareja exterior. Sostenían las tablillas mágicas de jade y exhibían sus mapas. Nubes amarillas colgaban entrelazadas (formando una especie de manto sobre el carro) y ellos (toda la comitiva) iban precedidos por serpientes blancas y seguidos por serpientes veloces. ^{[ 13 ]}

El comentario de Gao Yu (siglo II d. C.) sobre Huainanzi interpreta a yinglong (應龍) como un "dragón alado" y a qiu (虯) como un "dragón sin cuernos".

«El arte de gobernar» (9,主術訓) establece un paralelismo entre el yinglong y el dragón tengshe (騰蛇) , la «serpiente que se eleva». «La serpiente t'eng salta hacia la niebla; el dragón volador ying asciende al cielo, trepando por las nubes; un mono es ágil en los árboles y un pez es ágil en el agua». Ames compara la atribución de esta metáfora del yinglong y el tengshe por parte de Hanfeizi con la del filósofo legalista Shen Dao . ^{[ 14 ]}

Shen Tzu dijo: «El dragón volador se eleva sobre las nubes y la serpiente t'eng vaga entre la niebla. Pero cuando las nubes se disipan y la niebla se aclara, el dragón y la serpiente se vuelven iguales a la lombriz de tierra y la hormiga negra de grandes alas, porque han perdido aquello sobre lo que cabalgaban. ^{[ 15 ]}

Yinglong aparece en varios textos chinos adicionales. Por ejemplo, en las Memorias históricas , el Libro de Han y el Libro de las historias de los Han posteriores .

El diccionario Guangya de principios del siglo III d. C. define a yinglong, "dragón alado", como uno de los dragones principales. "Si un dragón tiene escamas, se le llama jiaolong [蛟龍]; si tiene alas, yinglong (應龍); si tiene cuerno, qiulung (虯龍); y si no tiene cuerno, se le llama qilong (螭龍)". ^{[ 16 ]}

El Shuyiji (述異記) , de principios del siglo VI d. C. , "Registros de cosas extrañas", enumera al yinglong como un dragón de 1000 años. "Una serpiente de agua (水虺shui hui ) después de quinientos años se transforma en un jiao (蛟), un jiao después de mil años se transforma en un long (龍), un long después de quinientos años se transforma en un jiulong (蛟龍, "dragón con cuernos") y después de mil años en un yinglong (應龍)". ^{[ 17 ]}

En el Libro de los Han Posteriores , Yinglong aparece vinculado a Nüba como compañero en el mito. Ambos lucharon simultáneamente contra las fuerzas de Chiyou. Esta relación dio origen al romance mitológico de Nüba y Yinglong en siglos posteriores.

Visser menciona que textos como el Liexian Zhuan taoísta a menudo registran "dragones voladores o ying-lung tirando de los carros de dioses u hombres santos". ^{[ 18 ]} Además del Huainanzi (arriba) que menciona un par de yinglong tirando del carro de Fuxi y Nüwa, ejemplos análogos incluyen leyendas de Huangdi ascendiendo al cielo en un dragón ( Shiji ) y Yu montando un carro tirado por dos dragones voladores ( Bowuzhi ). ^{[ 19 ]} Carr compara pares de Yinglong con motivos en bronces chinos que muestran dos dragones simétricos entrelazados como Fuxi y Nüwa. ^{[ 20 ]}

Porter interpreta la cola del Yinglong terrestre , que «usa su cola para dibujar en la tierra un mapa de formaciones en forma de canales por donde se permitía el drenaje de las aguas de la inundación», como la cola del dragón celestial Escorpio , que está «situado precisamente donde la Vía Láctea se divide en dos ramas ». ^{[ 21 ]} El Shiyiji (siglo IV d. C.) relata el mito del control de inundaciones de Yu en términos de los Cuatro Símbolos , a saber, el Dragón Amarillo o Dragón Azul y la Tortuga Negra . «Yü agotó su energía creando canales, desviando las aguas y estableciendo montañas mientras el dragón amarillo arrastraba su cola por delante y la tortuga negra llevaba barro verde-negro (usado para construir los canales) por detrás». ^{[ 22 ]}

Eberhard escribió que «Todas las tradiciones sobre Ying-lung son vagas». ^{[ 23 ]} Aunque el legendario dragón Yinglong ayudó a Yu a controlar las inundaciones, «Yü era frecuentemente molestado por dragones», sobre todo por Xiangliu (相柳) , ministro de la deidad de las inundaciones Gonggong . Eberhard, basándose en la identificación de Xiangliu como una anguila por parte de Sun Jiayi, concluye que Yinglong también era una anguila:

Sun señala que la anguila es un animal muy importante en los relatos sobre el diluvio de los aborígenes de Formosa . Ying-lung, quien... formó los lechos de los ríos moviendo su cola en el lodo y así ayudó a Yü a regular la inundación, también era una especie de anguila: Hsiang-liu [Xiangliu] detuvo el agua con su cuerpo; Ying-lung, con su cola, la hizo correr libremente, del mismo modo que Kun, el padre de Yü, detuvo el agua, mientras que Yü la hizo correr. Kun, quien, según la leyenda, fue ejecutado por su incapacidad para detener la inundación, se convirtió en un "pez oscuro"; y algunos textos lo llaman "El desnudo". Ambos nombres encajan bastante bien con la anguila.

Eberhard concluye que Yinglong y los elementos míticos sobre Yu "testifican la conexión entre Yü y las culturas del sur, que difieren de los mitos Yü de la cultura Ba ". Carr cita la hipótesis de Chen Mengjia , basada en estudios de huesos oraculares de la dinastía Shang , de que Yinglong se asoció originalmente con el niqiu泥鰍" " locha ". ^{[ 24 ]}

Las representaciones de Yinglong se usaban antiguamente en ceremonias de magia de la lluvia, donde Eberhard dice que "el animal más importante es siempre un dragón hecho de arcilla". ^{[ 25 ]} Además de controlar la lluvia y la sequía, el Dragón Responsivo Yinglong hacía algo más: "Con su cola dibujaba líneas en la tierra y así creaba los ríos... En otras palabras, el dragón hacía los cursos de agua, lo más importante para todos los cultivadores de arroz.