Filosofía Ubuntu

Ubuntu ( pronunciación zulú: [ùɓúntʼù] ; ^{[ 1 ] [ 2 ]} que significa « humanidad » en algunas lenguas bantúes , como el zulú y el xhosa ) describe un conjunto de sistemas de valores bantúes de origen africano estrechamente relacionados que enfatizan la interconexión de los individuos con sus mundos sociales y físicos circundantes. «Ubuntu» a veces se traduce como «soy porque somos». En xhosa, se usa este último término, pero a menudo se entiende en un sentido más filosófico como «la creencia en un vínculo universal de compartir que conecta a toda la humanidad». ^{[ 3 ]}

Aunque el término más popular para referirse a esta filosofía hoy en día es "Ubuntu", sus orígenes se remontan a la lengua protobantú y tiene muchos otros nombres en otras lenguas africanas.

Angola (gimuntu); Botsuana (muthu, batho); Burkina Faso, Costa de Marfil, Guinea Ecuatorial, Guinea, Gambia, Liberia, Sierra Leona y Malí (maaya); Burundi (ubuntu); Camerún (bato); Congo (bantú); República Democrática del Congo (bomoto, kimuntu o bantú); Egipto (maat); Etiopía (medemer, edir, kiree, mahiber, debo); Ghana (biako ye); Kenia (utu, munto, omundu o mondo); Malawi (umunthu); Mozambique (vumuntu); Namibia (omundu); Nigeria (mutunchi, iwa, agwa, omwayaonyamo); Ruanda (ubuntu); Sudáfrica (ubuntu, ubundu o Botho); Sudán del Sur (nhiar-baai); Tanzania (utu, obuntu o bumuntu); Uganda (obuntu, obuntubulamu); Zambia (umunthu); y Zimbabue (unhu, hunhu, ubuntu, ibuntu).

Existen muchas definiciones diferentes (y no siempre compatibles) de Ubuntu. ^{[ 5 ]} Aun con las diversas definiciones, Ubuntu abarca la interdependencia de los seres humanos entre sí y el reconocimiento de la responsabilidad que cada uno tiene hacia sus semejantes y el mundo que le rodea. Es una filosofía que apoya el colectivismo por encima del individualismo .

La Revista Africana de Trabajo Social ( AJSW ) define Ubuntu como:

Un conjunto de valores y prácticas que las personas de África o de origen africano consideran que hacen a las personas seres humanos auténticos. Si bien los matices de estos valores y prácticas varían entre los diferentes grupos étnicos, todos apuntan a una misma cosa: un ser humano individual auténtico forma parte de un mundo relacional, comunitario, social, ambiental y espiritual más amplio y significativo ^{[ 6 ].}

Ubuntu afirma que la sociedad otorga humanidad a los seres humanos. Un ejemplo es una persona que habla zulú y que, al ordenar hablar en zulú, diría " khuluma isintu ", que significa "habla el idioma de la gente". Cuando alguien se comporta según la costumbre, una persona que habla sotho diría " ke motho ", que significa "es un ser humano". El aspecto de esto que se ejemplificaría en un cuento narrado (a menudo en privado) en nguni es " kushone abantu ababili ne Shangaan ", en sepedi " go tlhokofetje batho ba babedi le leShangane ", en español (dos personas murieron y una Shangaan ). En cada uno de estos ejemplos, la humanidad proviene de la conformidad o de ser parte de la tribu .

Según Michael Onyebuchi Eze, la esencia de Ubuntu se puede resumir de la siguiente manera:

La idea de que una persona es persona a través de las personas afirma la propia humanidad mediante el reconocimiento del «otro» en su singularidad y diferencia. Es una exigencia de formación intersubjetiva creativa en la que el «otro» se convierte en un espejo (pero solo un espejo) de mi subjetividad. Este idealismo nos sugiere que la humanidad no reside únicamente en mi persona como individuo; mi humanidad se confiere de forma cosustantiva al otro y a mí. La humanidad es una cualidad que nos debemos mutuamente. Nos creamos unos a otros y necesitamos sostener esta creación de la alteridad . Y si nos pertenecemos, participamos en nuestras creaciones: somos porque tú eres, y puesto que tú eres, definitivamente yo soy . El «yo soy» no es un sujeto rígido, sino una autoconstitución dinámica que depende de esta creación de la alteridad , de la relación y la distancia. ^{[ 7 ]}

El aspecto de las "comunidades extrovertidas" ^{[ 8 ]} es la parte más visible de esta ideología . Existe una calidez sincera con la que las personas tratan tanto a extraños como a miembros de la comunidad. Esta muestra manifiesta de calidez no es meramente estética, sino que posibilita la formación de comunidades espontáneas. El trabajo colaborativo resultante dentro de estas comunidades espontáneas trasciende lo estético y otorga un significado funcional al valor de la calidez. La calidez no es la condición sine qua non para la formación de la comunidad, pero protege contra las relaciones instrumentalistas. Desafortunadamente, la calidez sincera puede hacer que uno sea vulnerable a aquellos con segundas intenciones. ^{[ 9 ]}

El concepto de «ubuntu», como filosofía política, fomenta la igualdad comunitaria y promueve la distribución de la riqueza. Esta socialización es un vestigio de los pueblos agrarios, que servía como protección contra las malas cosechas individuales. La socialización presupone una comunidad con la que los individuos empatizan y, por consiguiente, tienen un interés común en su prosperidad colectiva. La urbanización y la concentración de personas en un estado abstracto y burocrático socavan esta empatía. Sin embargo, historiadores intelectuales africanos como Michael Onyebuchi Eze han argumentado que esta idea de «responsabilidad colectiva» no debe entenderse como absoluta, donde el bien de la comunidad tiene prioridad sobre el bien individual. Desde esta perspectiva, se sostiene que el ubuntu es una filosofía comunitaria que se diferencia notablemente de la noción occidental de socialismo comunitario. De hecho, el ubuntu promueve un ideal de subjetividad humana compartida que fomenta el bien común mediante el reconocimiento y la valoración incondicionales de la singularidad y la diferencia individual. ^{[ 10 ]} Audrey Tang ha sugerido que Ubuntu "implica que todos tienen diferentes habilidades y fortalezas; las personas no están aisladas y, a través del apoyo mutuo, pueden ayudarse mutuamente a completarse". ^{[ 11 ]}

La «redención» se refiere a cómo se trata a los miembros de la comunidad que se desvían, son disidentes o se encuentran en situaciones de conflicto. Se cree que el ser humano nace sin forma, como un trozo de arcilla. Corresponde a la comunidad, en su conjunto, utilizar la experiencia y el control social para moldearlo y convertirlo en una persona que pueda contribuir a la sociedad. La comunidad debe asumir cualquier imperfección y siempre debe procurar redimir al individuo. Un ejemplo de esto es la declaración del Congreso Nacional Africano (en Sudáfrica) de que no rechaza a los suyos, sino que los redime.

Otros académicos, como Mboti (2015), sostienen que la definición normativa de Ubuntu, a pesar de su atractivo intuitivo, sigue siendo cuestionable. Mboti afirma que la definición de Ubuntu ha permanecido de manera sistemática y deliberada ambigua, inadecuada e inconsistente. Rechaza la interpretación de que los africanos son "naturalmente" interdependientes y buscan la armonía, y que la humanidad se otorga a una persona a través de otras personas. Considera que existe una trampa filosófica al intentar elevar la armonía a la categoría de deber moral —una especie de imperativo categórico— que los africanos deben simplemente respetar. Mboti advierte contra la dependencia de la intuición al intentar definir qué es o no es Ubuntu. Concluye que la frase umuntu ngumuntu ngabantu hace referencia a una relación más desordenada e indisciplinada entre personas, afirmando que: «Primero, es valioso considerar una relación rota como auténticamente humana tanto como una relación armoniosa. Segundo, una relación rota puede ser tan éticamente deseable como una armoniosa. Por ejemplo, la libertad surge de la ruptura con la opresión. Finalmente, las relaciones armoniosas pueden ser tan opresivas y falsas como las disarmónicas. Por ejemplo, el vaquero y su caballo mantienen una relación armoniosa». ^{[ 12 ]}

Ubuntu se presenta a menudo en declaraciones breves llamadas máximas por Samkange (1980). Algunas de ellas son: ^{[ 13 ]}

• Motho ke motho ka batho ( Sotho / Tswana ). Una persona es persona a través de las personas.
• Umuntu ngumuntu ngabantu ( zulú ). Una persona es persona a través de las personas.
• Umntu ngumntu ngabantu ( xhosa ). Una persona es persona a través de las personas.
• Munhu munhu nevanhu ( Shona ). Una persona a través de las personas.
• Ndiri nekuti tiri (Shona). Soy porque somos.
• Munhu i munhu hivanwani vanhu ( Xitsonga ). Una persona es persona a través de las personas.
• Muthu ndi muthu nga vhathu ( Venda ). Una persona es persona a través de las personas.
• Uuntu womuntu aantu ( Oshindonga ). Una persona es persona a través de los demás.

Ubuntu ha existido en la literatura oral y en la cultura de los pueblos bantúes. Apareció en fuentes escritas sudafricanas desde mediados del siglo XIX. Las traducciones citadas abarcaban el campo semántico de "naturaleza humana, humanidad, virtud, bondad, amabilidad". Gramaticalmente, la palabra combina la raíz -ntʊ̀ "persona, ser humano" con el prefijo ubu- de la clase 14, formando sustantivos abstractos , ^{[ 14 ]} de modo que el término es exactamente paralelo en su formación al sustantivo abstracto humanidad . ^{[ 15 ]}

El concepto se popularizó en términos de una " filosofía " o " visión del mundo " (en contraposición a una cualidad atribuida a un individuo) a partir de la década de 1950, especialmente en los escritos de Jordan Kush Ngubane publicados en la revista African Drum . Desde la década de 1970, el ubuntu comenzó a describirse como un tipo específico de "humanismo africano". Basándose en el contexto de la africanización propagada por los pensadores políticos en el período de descolonización de la década de 1960 , el ubuntu se utilizó como término para un tipo de humanismo específicamente africano (o del sur de África) que se dio en el contexto de la transición al gobierno de la mayoría en Zimbabue y Sudáfrica .

La primera publicación dedicada al ubuntu como concepto filosófico apareció en 1980, Hunhuismo o Ubuntuismo: Una filosofía política indígena de Zimbabue ( siendo hunhu el equivalente en shona del ubuntu nguni ), de Stanlake JWT Samkange . El hunhuismo o el ubuntuismo se presenta como una ideología política para el nuevo Zimbabue, tras la independencia de Rodesia del Sur del Reino Unido. ^{[ 13 ]}

El concepto se utilizó en Sudáfrica en la década de 1990 como ideal rector para la transición del apartheid al gobierno de la mayoría . El término aparece en el epílogo de la Constitución Provisional de Sudáfrica (1993): «Hay necesidad de comprensión, pero no de venganza; necesidad de reparación, pero no de represalias; necesidad de ubuntu , pero no de victimización». ^{[ 16 ]}

En Sudáfrica, se ha convertido en un término controvertido ^{[ 17 ]} para referirse a una especie de filosofía, ética o ideología humanista , también denominada Ubuntuismo , propagada durante el proceso de africanización (transición al gobierno de la mayoría) de estos países en las décadas de 1980 y 1990. Nuevas investigaciones han comenzado a cuestionar el marco exclusivo del "humanismo" y, por lo tanto, a sugerir que el ubuntu puede tener una vertiente "militarista": un ubuntu para guerreros. ^{[ 18 ]}

En Uganda, el término se usa en el lenguaje cotidiano como una forma de relacionarse entre sí y de fomentar la comunidad. También puede emplearse para criticar las acciones de otra persona si se afirma que ha perdido "Obuuntu" (su humanidad). La académica feminista ugandesa Sylvia Tamale ha escrito un libro titulado Descolonización y Afrofeminismo , que ofrece una visión holística de Ubuntu como una ética decolonial arraigada en los valores comunitarios africanos, la responsabilidad relacional y la justicia feminista. ^{[ 19 ]}

Desde la transición a la democracia en Sudáfrica con la presidencia de Nelson Mandela en 1994 , el término se ha vuelto más conocido fuera del sur de África, popularizado notablemente entre los lectores de habla inglesa a través de la teología ubuntu de Desmond Tutu . ^{[ 20 ]} Tutu fue el presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica (CVR), y muchos han argumentado que ubuntu fue una influencia formativa en la CVR.

En el idioma shona , el idioma mayoritario hablado en Zimbabwe , ubuntu es unhu o hunhu . En ndebele, se le conoce como ubuntu. El concepto de ubuntu se considera igual en Zimbabwe que en otras culturas africanas. La frase shona munhu munhu nekuda kwevanhu significa que una persona es humana a través de los demás, mientras que ndiri nekuti tiri significa yo soy porque somos.

Samkange (1980) destaca las tres máximas del hunhuismo o ubutsuísmo que dan forma a esta filosofía: La primera máxima afirma que «Ser humano es afirmar la propia humanidad reconociendo la humanidad de los demás y, sobre esa base, establecer relaciones humanas respetuosas con ellos». Y «la segunda máxima significa que si uno se enfrenta a una elección decisiva entre la riqueza y la preservación de la vida de otro ser humano, entonces debe optar por la preservación de la vida». La tercera «máxima», como «principio profundamente arraigado en la filosofía política tradicional africana», dice «que el rey debía su estatus, incluyendo todos los poderes asociados a él, a la voluntad del pueblo bajo su mando». ^{[ 13 ]}

Ubuntu: "Soy lo que soy por lo que todos somos". (Definición ofrecida por la activista por la paz liberiana Leymah Gbowee ).

El arzobispo Desmond Tutu ofreció una definición en un libro de 1999: ^{[ 21 ]}

Una persona con Ubuntu es abierta y está disponible para los demás, afirma a los demás, no se siente amenazada por la capacidad y la bondad de los demás, basándose en una adecuada seguridad en sí misma que proviene de saber que pertenece a un todo mayor y se ve disminuida cuando otros son humillados o menospreciados, cuando otros son torturados u oprimidos.

Tutu explicó Ubuntu con más detalle en 2008: ^{[ 22 ]}

Uno de los dichos populares en nuestro país es Ubuntu: la esencia del ser humano. Ubuntu se refiere particularmente a la imposibilidad de existir como ser humano de forma aislada. Habla de nuestra interconexión. No se puede ser humano solo, y cuando se posee esta cualidad —Ubuntu—, se es conocido por la generosidad.

Con demasiada frecuencia nos consideramos meros individuos aislados, sin conexión entre nosotros, cuando en realidad estamos conectados y nuestras acciones repercuten en el mundo entero. Cuando hacemos el bien, se extiende; beneficia a toda la humanidad.

Nelson Mandela explicó Ubuntu de la siguiente manera: ^{[ 23 ]}

Un viajero que recorría un país se detenía en un pueblo y no tenía que pedir comida ni agua. Una vez allí, la gente le ofrecía comida y lo atendía. Ese es un aspecto de Ubuntu, pero abarca muchos otros. Ubuntu no significa que las personas deban desentenderse de sí mismas. La pregunta, entonces, es: ¿Vas a hacerlo para que la comunidad que te rodea pueda mejorar?

Tim Jackson se refiere a Ubuntu como una filosofía que apoya los cambios que, según él, son necesarios para crear un futuro económica y ambientalmente sostenible. ^{[ 24 ]} El juez Colin Lamont amplió la definición durante su fallo en el juicio por incitación al odio de Julius Malema . ^{[ 25 ]}

En el funeral de Nelson Mandela, el presidente de Estados Unidos, Barack Obama, habló sobre Ubuntu, diciendo:

En Sudáfrica existe una palabra, Ubuntu, que resume el mayor legado de Mandela: su reconocimiento de que todos estamos unidos de maneras invisibles a simple vista; que existe una unidad en la humanidad; que nos realizamos al compartirnos con los demás y al cuidar de quienes nos rodean.

Nunca sabremos cuánto de este sentido era innato en él, o cuánto se forjó en una celda oscura y solitaria. Pero recordamos los gestos, grandes y pequeños —presentar a sus carceleros como invitados de honor en su toma de posesión; jugar un partido con el uniforme de los Springboks; convertir el dolor de su familia en un llamado a enfrentar el VIH/SIDA— que revelaron la profundidad de su empatía y su comprensión. No solo encarnó el Ubuntu, sino que enseñó a millones a encontrar esa verdad dentro de sí mismos. ^{[ 26 ]}

En Malawi , la misma filosofía se denomina "uMunthu" en el idioma local chewa . ^{[ 27 ]} Según el obispo de la Diócesis Católica de Zomba , Monseñor Thomas Msusa , "La cosmovisión africana se trata de vivir como una sola familia, perteneciente a Dios". ^{[ 28 ]} Msusa señaló que en África "decimos 'Yo soy porque nosotros somos', o en chichewa kali kokha nkanyama, tili awiri ntiwanthu (cuando estás solo eres como un animal salvaje; cuando sois dos, formáis una comunidad)".

La filosofía de uMunthu se ha transmitido a través de proverbios como Mwana wa mnzako ngwako yemwe, ukachenjera manja udya naye (el hijo de tu vecino es tuyo, su éxito es también tu éxito). ^{[ 28 ]} Algunos filósofos e intelectuales uMunthu malauíes notables que han escrito sobre esta cosmovisión son Augustine Musopole , Gerard Chigona , Chiwoza Bandawe , Richard Tambulasi , Harvey Kwiyani y Happy Kayuni . Esto incluye el tratamiento que el filósofo y teólogo malauí Harvey Sindima da a uMunthu como una filosofía africana importante, lo cual se destaca en su libro de 1995, Africa's Agenda: The legacy of liberalism and colonialism in the crisis of African values . ^{[ 29 ]} En el cine, la traducción al inglés del proverbio es el título del documental de Madonna de 2008, I Am Because We Are , sobre huérfanos malauíes.

En junio de 2009, en su discurso de juramento como Representante Especial del Departamento de Estado de EE. UU. para Asociaciones Globales, Iniciativa de Asociaciones Globales, Oficina del Secretario de Estado, Elizabeth Frawley Bagley habló sobre ubuntu en el contexto de la política exterior estadounidense , afirmando: "Al comprender las responsabilidades que conlleva nuestra interconexión, nos damos cuenta de que debemos apoyarnos mutuamente para llevar a nuestro mundo desde donde está ahora hasta donde queremos que esté en nuestra vida, dejando de lado nuestros prejuicios desgastados y nuestros modos obsoletos de hacer política". Luego introdujo la noción de "Diplomacia Ubuntu" con las siguientes palabras:

En la diplomacia del siglo XXI, el Departamento de Estado actuará como catalizador, reuniendo a personas de diversas regiones y sectores para colaborar en asuntos de interés común. Nuestro trabajo ya no se basa en el mínimo común denominador, sino que buscaremos maximizar el efecto multiplicador de los resultados que podemos lograr juntos.

También actuaremos como catalizadores, y nuestros funcionarios del Servicio Exterior pondrán en marcha nuevos proyectos en colaboración con las ONG, las organizaciones filantrópicas y las corporaciones que se encuentran en la primera línea de los asuntos exteriores para descubrir un potencial sin explotar, inspirar nuevas ideas y crear nuevas soluciones.

Y actuaremos como colaboradores, liderando la coordinación interinstitucional aquí en Washington y la colaboración intersectorial sobre el terreno, con nuestros embajadores trabajando estrechamente con nuestros socios no gubernamentales para planificar e implementar proyectos que logren el máximo impacto y sostenibilidad.

Se necesita una respuesta global y compartida para afrontar los desafíos globales y compartidos que enfrentamos. Esta es la verdad que nos enseña un antiguo principio sudafricano, ubuntu, o «Una persona es persona gracias a otras personas». Como describe el arzobispo Desmond Tutu , ubuntu «no es “Pienso, luego existo”, sino más bien: “Soy humano porque pertenezco. Participo. Comparto ” ». En esencia, yo soy porque tú eres.

Realmente estamos todos juntos en esto, y solo tendremos éxito si construimos alianzas mutuamente beneficiosas entre la sociedad civil, el sector privado y el sector público, con el fin de capacitar a los hombres y mujeres que ejecutan nuestra política exterior para que impulsen su trabajo a través de estas alianzas.

El consejo de la verdad y la reconciliación creía en la filosofía de Ubuntu porque consideraba que Ubuntu ayudaría a reformar y reconectar a Sudáfrica, un país que ya se encontraba dividido.

Esto es la diplomacia Ubuntu: donde todos los sectores pertenecen como socios, donde todos participamos como partes interesadas y donde todos triunfamos juntos, no de forma incremental sino exponencial. ^{[ 30 ]}

En educación, Ubuntu se ha utilizado para guiar y promover la educación africana, y para descolonizarla de las filosofías educativas occidentales. ^{[ 31 ]} El historiador y filósofo zimbabuense Stanlake JWT Samkange fue uno de los primeros autores en formalizar Ubuntu (como Hunhuismo ), enmarcándolo como un sistema ético y educativo distintivamente africano arraigado en el conocimiento indígena y la identidad poscolonial. ^{[ 32 ]} La académica feminista ugandesa Sylvia Tamale ha desarrollado aún más Ubuntu como una ética decolonial y feminista, argumentando que ofrece una alternativa contrahegemónica al liberalismo occidental y puede aplicarse a la justicia de género, la reforma legal, la transformación académica y el liderazgo interdependiente. ^{[ 33 ]}

La educación Ubuntu utiliza la familia, la comunidad, la sociedad, el medio ambiente y la espiritualidad como fuentes de conocimiento, pero también como medios de enseñanza y aprendizaje. ^{[ 6 ]} La esencia de la educación radica en el bienestar familiar, comunitario, social y ambiental. ^{[ 31 ]} La educación Ubuntu se centra en que los estudiantes desarrollen un pensamiento crítico sobre sus condiciones sociales. La interacción, la participación, el reconocimiento, el respeto y la inclusión son aspectos importantes de la educación Ubuntu. Los métodos de enseñanza y aprendizaje incluyen enfoques grupales y comunitarios. Los objetivos, el contenido, la metodología y los resultados de la educación se rigen por Ubuntu.

Las aplicaciones en trabajo social, bienestar y desarrollo hacen referencia a formas afrocéntricas de proporcionar una red de seguridad social a los miembros vulnerables de la sociedad. Los elementos comunes incluyen la colectividad . El enfoque ayuda a "validar la cosmovisión y las tradiciones suprimidas por la hegemonía cultural eurocéntrica occidental". ^{[ 34 ]} Se opone al materialismo y al individualismo. Considera a la persona de manera holística. Las intervenciones sociales realizadas por trabajadores sociales, trabajadores de bienestar y trabajadores de desarrollo deben fortalecer, no debilitar, a las familias, las comunidades, la sociedad, el medio ambiente y la espiritualidad de las personas. Estos son los cinco pilares de la intervención ubuntu: familia, comunidad, sociedad, medio ambiente y espiritualidad. ^{[ 6 ]} Ubuntu es el tema actual de la Agenda Global para el Trabajo Social y el Desarrollo Social y representa el nivel más alto de mensajes globales dentro de la profesión del trabajo social para los años 2020-2030. ^{[ 35 ]} Utilizando enfoques de sistemas biopsicosociales y ecológicos, ubuntu es una filosofía aplicable en el trabajo social clínico en salud mental. ^{[ 36 ]}

Ubuntu puede guiar los objetivos, la ética y la metodología de la investigación. ^{[ 37 ] [ 38 ]} El uso del enfoque de investigación Ubuntu proporciona a los investigadores una herramienta orientada a África que descoloniza la agenda y la metodología de la investigación. ^{[ 37 ]} Los objetivos de la investigación Ubuntu son empoderar a las familias, las comunidades y la sociedad en general. Al realizar una investigación Ubuntu, la posición del investigador es importante porque ayuda a crear relaciones de investigación. La agenda de la investigación pertenece a la comunidad y la participación genuina es muy valorada. Se valora Ujamaa , que significa trabajar juntos o colaborar. ^{[ 39 ]}

Según esta filosofía, "las acciones son correctas aproximadamente en la medida en que se trata de vivir en armonía con los demás u honrar las relaciones comunitarias", "El objetivo final de uno debe ser convertirse en una persona plena, un yo real o un ser humano genuino". Ukama , es decir, las relaciones son importantes. ^{[ 40 ]} Entre el pueblo Shona, por ejemplo, cuando una persona muere, su propiedad se reparte entre los parientes y existen formas culturalmente aprobadas de hacerlo. La práctica se llama kugova . La máxima de Samkange (1980) sobre moralidad dice: "Si uno se enfrenta a una elección decisiva entre la riqueza y la preservación de la vida de otro ser humano, entonces debe optar por la preservación de la vida".

Samkange (1980) afirmó que ninguna filosofía política extranjera puede ser más útil en un país que las filosofías autóctonas. ^{[ 13 ]} "¿Existe alguna filosofía o ideología propia de un país que pueda servir a su pueblo igual de bien, o incluso mejor, que las ideologías extranjeras?", preguntó Samkange en el libro Hunhuismo o Ubuntuismo . Su máxima para el liderazgo es: "El rey debe su estatus, incluyendo todos los poderes asociados a él, a la voluntad del pueblo que lo gobierna". ^{[ 13 ] : 7}

La académica feminista ugandesa Sylvia Tamale ha extendido la relevancia de Ubuntu al liderazgo contemporáneo, enmarcándolo como un modelo de liderazgo interdependiente arraigado en la ética relacional y la responsabilidad colectiva. En su libro Decolonization and Afro-Feminism , argumenta que Ubuntu ofrece una alternativa contrahegemónica a los paradigmas occidentales jerárquicos e individualistas, promoviendo un liderazgo basado en la comunidad, la humildad y el cuidado mutuo. ^{[ 33 ]}

La justicia Ubuntu tiene elementos diferentes a los de las sociedades occidentales: valora la reparación de las relaciones. La justicia Ubuntu enfatiza estos elementos: ^{[ 40 ]}

1. La disuasión puede realizarse social, física, económica o espiritualmente.
2. Devolución y reemplazo: significa devolver lo que ha sido robado, reemplazarlo o compensarlo. En idioma shona esto se llama kudzora y kuripa.
3. Disculpa, perdón y reconciliación (restablecimiento de ukama o relaciones) después de cumplir con lo anterior.
4. Advertencias y castigos (retribución) por parte de los líderes y ancianos si lo anterior no se ha logrado o se ha ignorado.
5. Advertencias y castigos de seres espirituales si no se han cumplido los requisitos anteriores. En la cultura shona, estos se llaman jambwa y ngozi.

Las familias, y en ocasiones la comunidad, participan en el proceso judicial.

Los académicos africanos han señalado que, si bien algunos elementos de Ubuntu son liberadores para las mujeres, otros las "marginan y desempoderan" y "pueden considerarse como generadores de patriarcado ". ^{[ 41 ]}

Ubuntu también se ha asociado con la justicia restaurativa. Algunos académicos han argumentado que las prácticas de justicia restaurativa están integradas en la filosofía Ubuntu, que comparte similitudes con su filosofía, valores y prácticas. ^{[ 42 ]} Dentro del contexto de la justicia restaurativa, Ubuntu se entiende como humanismo africano, una filosofía, una ética y una cosmovisión. ^{[ 43 ]} El valor subyacente de la justicia restaurativa de compartir el poder está muy alineado con la filosofía Ubuntu, que "ve" al otro a través de su humanidad.

Ubuntu fue un tema central en la película de John Boorman de 2004, En mi país . ^{[ 44 ]} El expresidente estadounidense Bill Clinton utilizó el término en la conferencia del Partido Laborista de 2006 en el Reino Unido para explicar por qué la sociedad es importante. ^{[ 45 ]}

Los Boston Celtics , campeones de la NBA en 2008 , han coreado "ubuntu" al terminar una reunión desde el inicio de la temporada 2007-2008 . ^{[ 46 ]} El primer episodio de la docuserie de Netflix de 2020 , The Playbook, muestra cómo el entrenador de los Boston Celtics , Glenn Anton "Doc" Rivers, conoció la filosofía Ubuntu. El documental explora el impacto de esta filosofía en los miembros del equipo y cómo se convirtió en su principio rector. ^{[ 47 ]}

En la Cumbre Mundial de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible (CMDS) de 2002, hubo un centro de exposiciones de Ubuntu Village. ^{[ 48 ]} Ubuntu fue el tema de la 76.ª Convención General de la Iglesia Episcopal Americana . ^{[ 49 ]} El logotipo incluye el texto «Yo en ti y tú en mí».

Lanzado por primera vez en octubre de 2004, un destacado paquete de software informático se llama sistema operativo Ubuntu . Su desarrollo fue liderado por Mark Shuttleworth , un empresario sudafricano y propietario de la empresa Canonical Ltd., con sede en el Reino Unido. ^{[ 3 ]}

En el cine, la traducción al inglés del proverbio se utilizó para el título del documental de la cantante pop Madonna de 2008 , I Am Because We Are, sobre huérfanos de Malawi. Un libro del mismo nombre se publicó en 2009. ^{[ 50 ]}

Un personaje de la comedia animada de 2008, The Goode Family , se llama Ubuntu Goode .

Ubuntu fue el título y la temática de un EP publicado por la banda británica Clockwork Radio en 2012.

Ubuntu fue el título de un EP lanzado por el rapero estadounidense Sage Francis en 2012. ^{[ 51 ]}

Ubuntu fue elegido como el nombre de un clan de suricatas en la temporada 2021 de Meerkat Manor: Rise of the Dynasty .

Las obras que se enumeran a continuación deben estar dedicadas explícitamente al concepto de «ubuntu». No incluya obras ni enlaces aleatorios relacionados con la distribución Linux ; ese tema se trata en Ubuntu . Ordene las entradas cronológicamente por año de publicación, colocando la más reciente al final.

1. Samkange, S. y TM Samkange. (1980) Hunhuismo o ubuntuismo: una filosofía política indígena de Zimbabwe . Salisbury [Harare]: Graham Publishing. ISBN 0-86921-015-7.
2. Louw, Dirk J. (1998) " Ubuntu: Una evaluación africana del otro religioso ". Vigésimo Congreso Mundial de Filosofía .
3. Ramose, Mogobe B. (2003) "La filosofía de ubuntu y ubuntu como filosofía". En Coetzee & Roux (eds), The African Philosophy Reader (2ª ed., págs. 230-238). Nueva York/Londres: Routledge.
4. Forster, Dion . (2006) La autovalidación de la conciencia en la inteligencia artificial fuerte: una contribución teológica africana. Archivado el 3 de enero de 2024 en Wayback Machine . Tesis doctoral, UNISA.
5. Forster, Dion . (2006) Identidad en la relación: La ética del ubuntu como respuesta al callejón sin salida de la conciencia individual. Archivado el 3 de enero de 2024 en Wayback Machine . En du Toit, CW (ed.), El impacto de los sistemas de conocimiento en el desarrollo humano en África . Pretoria: UNISA. pp. 245–289.
6. Battle, Michael. (2007) Reconciliación: La teología ubuntu de Desmond Tutu . Pilgrim Press. ISBN 978-0-8298-1158-2
7. Metz, Thaddeus.(2007) "Hacia una teoría moral africana". Revista Sudafricana de Filosofía , 26(4).
8. Eze, Michael Onyebuchi.(2008) "¿Qué es el comunitarismo africano? Contra el consenso como ideal regulador". South African Journal of Philosophy , 27(4), pp. 386–399.
9. Eze, Michael Onyebuchi. (2010) Historia intelectual en la Sudáfrica contemporánea . Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-62299-9
10. Gade, CBN (2011) "El desarrollo histórico de los discursos escritos sobre ubuntu " . South African Journal of Philosophy , 30(3), 303–329.
11. Mboti, N.(2014) "¿Puede el verdadero Ubuntu ponerse de pie?" Journal of Media Ethics , 30(2), pp. 125–147.
12. Kamwangamalu, Nkonko M. (2014) Ubuntu en Sudáfrica: Una perspectiva sociolingüística de un concepto panafricano. En Asante, Miike y Yin (eds.), The global intercultural communication reader (2.ª ed., pp. 226–236). Nueva York: Routledge.
13. Swanson, DM (2015). “Ubuntu, indigeneidad y una ética para descolonizar la ciudadanía global”. En Abdi, AA, Shultz, L., & Pillay, T. (Eds.), Descolonizando la educación para la ciudadanía global . Rotterdam: Sense Publishers, pp. 27–38. sensepublishers.com
14. Ukpokodu, ON (2016) No puedes enseñarnos si no nos conoces ni te preocupas por nosotros: Cómo convertirse en un docente urbano ubuntu, receptivo y responsable . Peter Lang International Academic Publishers.
15. Eze, Michael Onyebuchi.(2017) "Yo soy porque tú eres: Cosmopolitismo en la era de la xenofobia". Philosophical Papers , 46(1), 85–109.
16. Gade, CBN (2017) Un discurso sobre la filosofía africana: una nueva perspectiva sobre Ubuntu y la justicia transicional en Sudáfrica . Nueva York: Lexington Books.
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20. Chigangaidze, Robert Kudakwashe. (2021) "Una exposición del trabajo social humanista-existencial a la luz de la filosofía ubuntu". Journal of Religion & Spirituality in Social Work , 40(2), 146–165.
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• Planeta Ubuntu
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