Tratado de Wampum de Dos Hileras

El Tratado de Wampum de Dos Hileras , también conocido como Guswenta o Kaswentha y como el Acuerdo de Tawagonshi de 1613 o el Tratado de Tawagonshi , es un acuerdo de tratado mutuo , realizado en 1613 entre representantes de las Cinco Naciones de los Haudenosaunee (o Iroqueses) y representantes del gobierno holandés en lo que ahora es el norte del estado de Nueva York . ^{[ 1 ]} Los Haudenosaunee consideran que este acuerdo es la base de todos sus tratados posteriores con los gobiernos europeos y norteamericanos, y con los ciudadanos de esas naciones, incluido el Tratado de la Cadena del Pacto con los británicos en 1677 y el Tratado de Canandaigua con los Estados Unidos en 1794.

El tratado es venerado espiritual y culturalmente, y ampliamente aceptado entre los pueblos indígenas de los territorios pertinentes, y está documentado por los cinturones de wampum y la tradición oral. ^{[ 1 ]} Sin embargo, en años más recientes, la autenticidad de las versiones escritas posteriores del acuerdo ha sido objeto de debate, y algunas fuentes académicas sostienen que no se firmó un tratado entre los neerlandeses y las naciones mohawk , o que este se firmó en una fecha posterior. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} En agosto de 2013, el Journal of Early American History publicó un número especial dedicado a explorar la Tradición de las Dos Filas. ^{[ 10 ]}

A principios del siglo XVII, el territorio de los Haudenosaunee Mohawk y los Mahican colindaba en lo que hoy se conoce como el valle medio del Hudson . Poco después de la exploración de Henry Hudson en 1609 de lo que hoy se conoce como el río Hudson y su estuario , comerciantes de las Provincias Unidas de los Países Bajos establecieron factorijs (puestos comerciales) para dedicarse al comercio de pieles , explotando con fines extractivos las redes comerciales que habían existido durante milenios. Los neerlandeses comerciaban con las poblaciones indígenas para obtener pieles, especialmente de castor , que abundaban en la región. En 1614, se fundó la Compañía de Nueva Holanda y se construyó Fort Nassau , sentando las bases para el desarrollo de la colonia de Nueva Holanda . ^{[ 11 ]}

Según Jon Parmenter: ^{[ 12 ]}

Kaswentha puede entenderse mejor como un término Haudenosaunee que encarna la negociación constante de su relación con los colonizadores europeos y sus descendientes; el concepto subyacente de kaswentha enfatiza la identidad distintiva de los dos pueblos y un compromiso mutuo para coexistir en paz sin interferir en los asuntos del otro. El Cinturón de Dos Hileras, como se le conoce comúnmente, representa la relación kaswentha visualmente a través de un largo cinturón de cuentas de wampum blanco con dos líneas paralelas de wampum púrpura a lo largo de su extensión; las líneas simbolizan una relación separada pero igualitaria entre dos entidades basada en el beneficio mutuo y el respeto mutuo por la libertad de movimiento inherente de cada parte; ninguna de las partes puede intentar "dirigir" la embarcación de la otra mientras viaja por su propio camino autodeterminado. Un diccionario francés del siglo XIX de la lengua mohawk definía la palabra para cinturón de wampum ( kahionni ) como un símbolo artificial que emulaba un río, debido en parte a su forma lineal y en parte a la manera en que sus cuentas de concha se asemejan a ondulaciones y olas. Así como un curso de agua navegable facilita las relaciones entre naciones, kahionni , "el río formado por la mano del hombre", sirve como signo de "alianza, concordia y amistad" que une "espíritus diversos" y crea un "vínculo entre corazones".

"La tradición oral contemporánea Haudenosaunee identifica la elaboración original de las relaciones kaswentha entre las naciones Haudenosaunee y los europeos con un acuerdo de alrededor de 1613 negociado entre los Mohawks y un comerciante holandés llamado Jacob Eelckens en Tawagonshi, como precursor del establecimiento formal del Fuerte Nassau holandés en el cercano Normans Kill." ^{[ 13 ]} Según Parmenter, "La datación del acuerdo original anterior a alrededor de 1620 encuentra apoyo en una recitación de 1701, en la que los delegados Haudenosaunee describieron que su acuerdo original con los holandeses ocurrió 'más de ochenta años' antes de esa fecha, y en 1744 el jefe Onondaga Canasatego fechó el origen de la relación en "hace más de cien años". ^{[ 14 ]}

Parmenter investigó hasta qué punto la tradición oral haudenosaunee está corroborada por los registros documentales (escritos) que han sobrevivido y descubrió que «la evidencia documental, considerada en su conjunto, revela un sorprendente grado de coherencia a lo largo del tiempo en la expresión de los principios fundamentales de la tradición kaswentha por parte de los hablantes haudenosaunee», con «la fuente escrita más completa que corrobora los orígenes a principios del siglo XVII de una relación kaswentha entre las naciones haudenosaunee y los neerlandeses que aparece en [...] 1689». ^{[ 15 ]} Y el registro más antiguo de hablantes haudenosaunee que mencionan o recitan explícitamente la tradición kaswentha ante audiencias coloniales angloamericanas y francesas data de más de 30 años antes, en 1656 (43 años después del supuesto origen del tratado en 1613). ^{[ 16 ]}

Aunque la evidencia de que los Haudenosaunee y los holandeses celebraron algún tipo de acuerdo político o económico a principios del siglo XVII es abrumadora, algunos historiadores han encontrado motivos para ser cautelosos al asumir que dicho acuerdo fue formal y se asemejaba a un tratado. Los holandeses, por ejemplo, podrían no haber reconocido su acuerdo con los Haudenosaunee como un "tratado" en el sentido en que lo recuerda la tradición Haudenosaunee, y podrían haberlo considerado, en cambio, como algo menos oficial y más contingente. Mark Meuwese ha examinado la historia de las relaciones entre holandeses e indígenas en África y Brasil y descubrió que, antes de 1621, "los comerciantes holandeses no firmaban tratados con los pueblos nativos del mundo atlántico. Se establecieron diversos acuerdos y alianzas, pero estos solo se concretaron cuando se dieron factores específicos: la amenaza de la intervención ibérica y la presencia de órdenes políticos centralizados entre los pueblos indígenas, factores que no estaban presentes en Norteamérica". ^{[ 17 ]} De manera similar, al examinar fuentes en lengua neerlandesa relacionadas con los primeros viajes comerciales neerlandeses al río Hudson y otras áreas de la región del Atlántico medio, Jaap Jacobs encuentra que "los comerciantes neerlandeses no habrían tenido necesidad de hacer un tratado con los grupos indígenas locales en nombre de la nación neerlandesa y no hay indicios de que lo hicieran. Por otro lado, hay buenas razones para creer que los comerciantes neerlandeses y los nativos locales habrían hecho algún tipo de acuerdo, como lo indica la construcción neerlandesa del Fuerte Nassau en tierras nativas y el asunto de Kleyntjen". ^{[ 18 ]} Jacobs concluye (junto con Paul Otto) que ^{[ 19 ]}

Cualesquiera que fueran los acuerdos o negociaciones que comerciantes como Jacob Eelkens y Hendrick Christiansen pudieran haber realizado con los pueblos nativos, estos no podían interpretarse, al menos en términos europeos, como tratados diplomáticos entre naciones soberanas. [...] Sin embargo, esto no desacredita la tradición de un acuerdo entre representantes holandeses y haudenosaunee que posteriormente se convertiría en la base de las negociaciones anglo-británicas y luego estadounidenses con los haudenosaunee. El contexto histórico hace que sea, en el mejor de los casos, improbable que tal evento ocurriera en la década de 1610. Por lo tanto, la afirmación de que 2013 es el cuatrocientos aniversario de un primer pacto no está corroborada por la investigación histórica. Sin embargo, después del establecimiento de la Compañía de las Indias Occidentales en 1621 y, en particular, después del fin de la Guerra Mohawk-Mahican cuatro años después, el contexto para un acuerdo tan duradero es mucho más probable.

Sin embargo, la tradición Haudenosaunee registra no solo la existencia de un tratado, sino también su significado específico, en forma de una respuesta Haudenosaunee a la propuesta inicial de tratado holandés: ^{[ 20 ]}

Tú dices que eres nuestro Padre y yo soy tu Hijo. Nosotros decimos: «No seremos como Padre e Hijo, sino como Hermanos». Este cinturón de wampum confirma nuestras palabras. [...] Ninguno de nosotros impondrá leyes ni se inmiscuirá en los asuntos internos del otro. Ninguno de nosotros intentará dirigir el barco del otro.

El tratado es considerado por el pueblo Haudenosaunee como aún vigente. ^{[ 1 ]} La tradición Haudenosaunee afirma: ^{[ 21 ]}

Nuestro Acuerdo seguirá vigente mientras el Sol brille sobre la Tierra; segundo, mientras el Agua siga fluyendo; y tercero, mientras la Hierba siga creciendo verde en cierta época del año. Hemos simbolizado este Acuerdo y será vinculante para siempre mientras la Madre Tierra siga en movimiento.

Los cinturones de wampum de dos filas son solo uno de los muchos métodos para representar físicamente los acuerdos diplomáticos y económicos implícitos en la relación kaswentha .

Hay evidencia clara del uso de wampum por parte de los Haudenosaunee para funciones diplomáticas durante el período precontacto, ^{[ 22 ]} mientras que el período postcontacto vio "una importancia creciente del wampum como forma material para facilitar la comunicación a través de las fronteras culturales". ^{[ 23 ]} La evidencia temprana de wampum en la región indica que el estilo dominante era un diseño monocromático relativamente simple, a menudo con cuentas discoidales ensartadas (en lugar de cuentas tubulares tejidas). Los historiadores debaten si la tecnología necesaria para construir el sofisticado cinturón de wampum de dos filas (incluyendo, lo más importante, cuentas tubulares púrpuras) estaba disponible para las comunidades de la región antes de 1613; ^{[ 24 ]} sin embargo, Parmenter indica que la evidencia arqueológica no descarta la posibilidad de que los cinturones de wampum de dos filas hayan aparecido en las negociaciones iniciales del tratado entre los holandeses y los Haudenosaunee. ^{[ 25 ]}

La importancia del estilo de wampum de dos filas, según Parmenter, radica en que captura la metáfora original del "barco y la canoa" presente en la comprensión Haudenosaunee de la relación kaswentha . Parmenter explica cómo esta metáfora del "barco y la canoa" es uno de los muchos "medios" mediante los cuales los Haudenosaunee han representado pictóricamente su relación con los recién llegados europeos a lo largo de los siglos, incluyendo otros medios como "un trozo de corteza de árbol o cuerda" y (más tarde) imágenes de una cadena de hierro y, finalmente, una cadena de plata bruñida y/o de pacto. ^{[ 26 ]} Pero de todos ellos, es la concepción del "barco y la canoa" de la relación kaswentha la más profunda y significativa, y es el wampum de dos filas el que se entiende que representa esta concepción con mayor fuerza, con dos filas de cuentas de wampum púrpura sobre un fondo de cuentas blancas, ^{[ 1 ]} cada fila representando un río paralelo, por el cual las respectivas embarcaciones de cada pueblo viajan, de forma independiente pero apoyándose mutuamente. ^{[ 14 ]}

La cuestión de qué materiales —wampum u otros— se intercambiaron en las negociaciones iniciales del tratado no puede responderse de forma definitiva. Si bien es posible que un cinturón de wampum de dos filas figurara en las negociaciones iniciales del tratado, no existe evidencia documental que respalde esta afirmación. Sin embargo, existe evidencia en forma de tradición oral Haudenosaunee de que los cinturones de wampum figuraron, si no en las negociaciones originales, al menos en los primeros rituales de renovación (de los cuales hubo muchos) entre los Haudenosaunee y los holandeses (más tarde los británicos). Según Parmenter: ^{[ 27 ]}

Tres de las recitaciones Haudenosaunee (1656, 1722 y 1744) asocian el acuerdo directamente con cinturones de wampum, y Johnson incluyó en su recitación de 1748 un "gran cinturón de wampum". Los intercambios de cinturones de wampum también eran frecuentes en las renovaciones de la alianza durante las negociaciones de tratados, en las que ni las autoridades Haudenosaunee ni las de Nueva York hicieron recitaciones explícitas de la tradición kaswentha . En dos de estas ocasiones, las fuentes mencionan un "cinturón de cadena", pero ningún ejemplo documentado establece una correlación específica con un cinturón de dos filas.

Aunque la mayoría de las primeras recitaciones registradas de la relación kaswentha entre los Haudenosaunee y los holandeses no mencionan específicamente los cinturones de wampum, las descripciones "de cinturones de wampum en fuentes documentales, particularmente del período temprano de contacto, son notoriamente vagas". ^{[ 27 ]} Además, como artefactos, los cinturones de wampum eran extremadamente propensos al deterioro y al desmontaje, ^{[ 28 ]} por lo que no hay expectativa de que los cinturones antiguos hubieran sobrevivido si de hecho se hubieran intercambiado a principios del siglo XVII.

En cualquier caso, para 1870 la imagen del cinturón wampum de dos filas había llegado a simbolizar para los Haudenosaunee su relación continua de tratado y kaswentha con la corona holandesa. ^{[ 29 ]}

Más allá de la evidencia directa representada por las recitaciones, otras fuentes documentales refuerzan nuestra confianza en las profundas raíces de los conceptos fundamentales de la relación kaswentha : sus inicios en las primeras décadas del siglo XVII, su marco retórico en términos de una "cadena de hierro" forjada y renovada con los holandeses antes de 1664, y su temprana asociación con el discurso del "barco y la canoa" presente en las articulaciones explícitas de la tradición "Two Row" que aparecen después de 1870 aproximadamente. Es importante señalar que, si bien el lenguaje de la "cadena" que conecta a los dos pueblos persistió en las recitaciones de la tradición a lo largo del tiempo, nunca suplantó el lenguaje del "barco y la canoa" característico de la comprensión haudenosaunee de kaswentha . Como se ilustra en las recitaciones [...], la idea de una cuerda, y posteriormente de una «cadena» de hierro, y luego de plata, representaba un componente fundamental de la tradición que unía a ambos pueblos en amistad, como precursor necesario del tipo de relación que encarnan dos embarcaciones que viajan por una ruta paralela. En otras palabras, esta última idea se relacionaba con el concepto anterior: ambos no eran incompatibles ni mutuamente excluyentes.

Diana Muir Appelbaum ha escrito que: ^{[ 30 ]}

No existe evidencia de que haya existido un cinturón de wampum de dos filas "original". Tampoco hay evidencia de la existencia de un tratado de 1613, más allá de una afirmación que se remonta a un documento falsificado en la década de 1960 por un historiador que recopiló y escribió sobre manuscritos antiguos.

De hecho, no sobrevive ninguna evidencia documental (incluido el wampum, que es muy frágil) de las negociaciones originales del tratado de 1613. Pero, como señala Parmenter: ^{[ 31 ]}

La evidencia de recitaciones haudenosaunee y europeas de la tradición kaswentha indica claramente que la notable perdurabilidad a lo largo del tiempo de las ideas asociadas con una relación de Dos Filas no depende de la legitimidad de un solo documento y que los haudenosaunee y los europeos contemporáneos "verbalizaron" estas ideas mucho antes de finales del siglo XIX. [...] Las relaciones kaswentha no eran estáticas: evolucionaron con el tiempo a medida que los lazos entre los haudenosaunee y los holandeses (y los sucesores ingleses y estadounidenses de estos últimos) se profundizaban y las circunstancias sociopolíticas se volvían más complejas, pero sí existían. De hecho, [...] es imperativo para todos los académicos que consideran la historicidad de las tradiciones orales indígenas (no solo haudenosaunee) (especialmente en lo que respecta a algo tan fundamentalmente significativo como kaswentha ), hacer algo más que simplemente identificar un solo documento como falso, o establecer el listón para la prueba de la existencia de un concepto a estándares prácticamente imposibles, como requerir un cinturón de Dos Filas "físico" sobreviviente de la era colonial que pueda asociarse explícitamente con una fuente documental.

Los líderes onondaga afirman que la tradición oral que acompaña a los cinturones de wampum es evidencia de que se llegó a un acuerdo en 1613. ^{[ 1 ]} Andy Mager, del Consejo de Paz de Syracuse, fue citado en The Post-Standard diciendo: "Creemos en la historia oral haudenosaunee del tratado... Creemos en los contornos básicos de un tratado y que se negoció un tratado entre representantes de los holandeses y los haudenosaunee en o alrededor de 1613". ^{[ 1 ]}

Los Países Bajos han sido solicitados como aliados por los Haudenosaunee en asuntos internacionales, especialmente en la Sociedad de Naciones en 1923, en un conflicto con Canadá sobre la membresía, y en las Naciones Unidas en 1977, solicitando que el pasaporte Haudenosaunee fuera reconocido internacionalmente. El gobierno neerlandés reconoció el pasaporte hasta 2010. Aún no está claro si la política cambiará en reconocimiento del 400 aniversario del tratado. ^{[ 32 ]} En septiembre de 2013, tres líderes Haudenosaunee viajaron a los Países Bajos para una visita oficial en reconocimiento del aniversario, utilizando pasaportes Haudenosaunee. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

El Wampum de Dos Hileras sigue desempeñando un papel importante en la definición de la relación entre los ciudadanos del estado de Nueva York y los residentes Haudenosaunee de la región. En 2006, una disputa sobre si se podía permitir a los estudiantes de la Nación Onondaga usar vestimenta tradicional en su ceremonia de graduación en la escuela secundaria Lafayette en Lafayette, Nueva York , se resolvió en parte gracias a la consideración y aplicación por parte de la junta escolar de los principios del Wampum de Dos Hileras. ^{[ 35 ]}

Las disputas de mayor envergadura relativas a los tratados vigentes basados ​​en el Wampum de Dos Hileras, como el Tratado de Canandaigua , siguen sin resolverse mediante litigios y reclamaciones de tierras pendientes.

El Tratado de las Dos Filas contradice la Doctrina del Descubrimiento del siglo XV , que establecía que las naciones cristianas europeas podían apoderarse de las tierras de los pueblos no cristianos que encontraran en el Nuevo Mundo. Las decisiones judiciales modernas, incluida una sentencia de la Corte Suprema de los Estados Unidos de 2005 contra los demandantes Haudenosaunee, siguen basándose en esa doctrina, y los partidarios del Tratado de las Dos Filas promueven el tratado como un estándar legal para reemplazarla. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Los partidarios del Tratado de Wampum de Dos Hileras señalan que este transmite respeto por las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, una obligación de cuidado ecológico. El tratado ha sido citado como fuente de inspiración para limpiar aguas contaminadas como el lago Onondaga y el río Mohawk. «El agua es sagrada, como todas las partes de la creación», dijo Freida Jacques, matriarca del clan Onondaga. «Toda la vida depende de ella. Tiene el deber sagrado, otorgado por el Creador, de proporcionar a toda la creación agua limpia y fresca». ^{[ 38 ]}

La existencia de una supuesta versión escrita del tratado se hizo pública por primera vez en un artículo de 1968 del coleccionista de documentos LG van Loon . ^{[ 1 ]} Afirmó haberla adquirido de una persona no identificada en la reserva Mississauga en Canadá. ^{[ 1 ]}

En 1987, los académicos Charles Gehring, William Starna y William Fenton publicaron un artículo en la revista New York History titulado "El Tratado de Tawagonshi de 1613: El Capítulo Final". Su teoría es que esta versión escrita es una falsificación porque contiene lo que ellos argumentan que son anacronismos gramaticales ; que se utiliza una mezcla de estilos de escritura de los siglos XVII y XX; que se utilizan nombres de aldeas y no de jefes; y que la escritura es "demasiado fluida" para haber sido hecha con una pluma de ave del siglo XVII . ^{[ 1 ]} Herkens escribe que el documento contiene aproximadamente 40 anacronismos gramaticales, y que por razones gramaticales es probable que el texto haya sido escrito en el siglo XX. ^{[ 39 ]} Dado que Van Loon falsificó otras piezas del mismo período, lo señalan como el falsificador más probable. ^{[ 40 ] [ 41 ]} En 2013, los expertos lingüísticos Harrie Hermkens, Jan Noordegraaf y Nicoline van der Sijs sometieron el documento a un análisis lingüístico e histórico más exhaustivo, incluyendo su procedencia y su conexión con Lawrence G. Van Loon. También descubrieron que el documento contenía «un número significativo de anacronismos que hacen imposible que el texto se haya originado en 1613. Tampoco es posible que sea una copia posterior de un documento que se ha perdido». ^{[ 42 ]}

Robert Venables, profesor jubilado de la Universidad de Cornell , se encuentra entre quienes siguen convencidos de que la versión del documento también es válida, ^{[ 1 ]} y coincide con otros académicos que señalan que cualquier inconsistencia en el lenguaje y los trazos de pluma puede explicarse por el hecho de que fue copiado a mano años después de 1613. ^{[ 1 ]}

El documento fue entregado a los onondagas y permanece cerca de Syracuse, Nueva York. ^{[ 1 ]}

En julio y agosto de 2013, cientos de nativos americanos y sus aliados participaron en una travesía fluvial para reconocer y renovar el Tratado de las Dos Hileras Wampum. Navegando en canoa y kayak por el estado de Nueva York, los participantes llamaron la atención sobre el tratado y su importancia para los derechos territoriales de los pueblos indígenas y la protección del medio ambiente. Los remeros viajaron desde Onondaga, lugar de nacimiento de la liga Haudenosaunee, a lo largo de los ríos Mohawk y Hudson hasta la ciudad de Nueva York, culminando en una sesión especial en las Naciones Unidas. Esta travesía conmemorativa atrajo la atención mundial hacia el Tratado de las Dos Hileras. ^{[ 38 ] [ 43 ] [ 44 ]}

Organizada por la Nación Onondaga y Neighbors of the Onondaga Nation (NOON), la marcha de renovación cubrió más de 300 millas, con eventos públicos en lugares como la Comunidad Mohawk de Kanatsiohareke , Albany, Poughkeepsie y Beacon, Nueva York, donde líderes indígenas y funcionarios públicos discutieron el tratado y su relevancia para los problemas actuales. El 9 de agosto, los remeros llegaron a la ciudad de Nueva York para asistir a una sesión de la ONU con motivo del Día de los Pueblos Indígenas, con el Secretario General Ban Ki-moon y representantes de los estados miembros. En la sesión, los funcionarios de la ONU destacaron el papel de la organización como promotora de la paz, negociadora y defensora de los derechos establecidos en los tratados. Oren Lyons , diplomático del Clan Tortuga Onondaga, describió el Tratado de las Dos Filas como la base de todos los tratados Haudenosaunee, muchos de los cuales han sido violados por el Estado de Nueva York, Estados Unidos y Canadá. Representantes de la ONU de Panamá y Bolivia describieron su labor para restaurar la propiedad y protección de las tierras indígenas. El Secretario de Derechos Humanos de la ONU describió el objetivo de la ONU de reparar las violaciones de tratados, tratarlas como violaciones de derechos humanos y ayudar a hacer cumplir tratados como el de las Dos Filas en el futuro. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

• Ganienkeh
• Hendrick Christiaensen
• Mohawk holandés
• Los normandos matan
• Sewant

• Jon Parmenter (2013). "El significado de Kaswentha y el cinturón de wampum de dos filas en la historia de los Haudenosaunee (iroqueses): ¿Se puede conciliar la tradición oral indígena con el registro documental?". Journal of Early American History 3, 82–109, en págs.  83–84. El significado de Kaswentha y el cinturón de wampum de dos filas en la historia de los Haudenosaunee (iroqueses): ¿Se puede conciliar la tradición oral indígena con el registro documental? .
• Gehring, Charles T.; Starna, William A.; Fenton, William N. (1987). "El Tratado de Tawagonshi de 1613: El capítulo final" . Revista de Historia de Nueva York . Recuperado el 22 de agosto de 2013 .
• de Leeuw, Hubert; Paulson, Timothy (2013). "Coming to Terms with Early New Netherland - New York History: 1610 - 1614" . New Netherland Company, Inc. Recuperado el 9 de abril de 2016 .
• Fenton, William Nelson. La Gran Ley y la Casa Larga: Una historia política de la Confederación Iroquesa , University of Oklahoma Press, 1998 ISBN 9780806130033

• El arte bélico en Canadá: una historia crítica , de Laura Brandon, publicado por el Instituto de Arte de Canadá .
• Onondaganation.org
• Tworowwampum.com
• Los fundadores olvidados de Canadá: La importancia moderna de la solicitud de ingreso de los Haudenosaunee (Iroqueses) a la Sociedad de Naciones.
• Campaña de renovación del wampum de dos filas