Muerte triple

La triple muerte que sufren reyes, héroes y dioses es un tema protoindoeuropeo reconstruido que se encuentra en la mitología india , griega , celta y germánica .

Algunos defensores ^{[¿ quiénes? ]} de la hipótesis trifuncional distinguen dos tipos de muertes triples en el mito y el ritual indoeuropeo. En el primer tipo de muerte triple, una persona muere simultáneamente de tres maneras: ahorcada (o estrangulada o cayéndose de un árbol), herida y ahogada (o envenenada). Estas tres muertes están predichas y a menudo son un castigo por una ofensa contra las tres funciones de la sociedad indoeuropea. ^[1] La segunda forma de muerte triple se divide en tres partes distintas; estas muertes distintas son sacrificios a tres dioses distintos de las tres funciones .

En la leyenda galesa , Myrddin Wyllt (una de las fuentes de Merlín en la leyenda artúrica ) está asociado con una triple muerte. Como prueba de su habilidad, se le pide a Merlín que profetice cómo morirá un niño. Él dice que el niño caerá de una roca. El mismo niño, con un cambio de ropa, se presenta nuevamente, y Merlín profetiza que será ahorcado. Luego, vestido con ropa de niña, se presenta el niño, y Merlín responde: "Sea mujer o no, se ahogará". Cuando era joven, la víctima cae de una roca durante una cacería, queda atrapada en un árbol y se ahoga colgando cabeza abajo en un lago. ^[2]

Según se dice, Myrddin Wyllt también profetizó su propia muerte, que se produciría al caer, apuñalarse y ahogarse. Esto se cumplió cuando una banda de pastores que se burlaban del rey Meldred lo arrojaron por un acantilado, donde fue empalado en una estaca dejada por pescadores y murió con la cabeza bajo el agua.

El dios nórdico Odín también está asociado con la triple muerte. ^[1] Los sacrificios humanos en su honor consistían en colgar a Odín de los árboles. Se dice que Odín se ahorcó y, mientras caía, se empaló en su lanza Gungnir para aprender los secretos de las runas .

El escritor árabe musulmán del siglo X Ahmad ibn Fadlan produjo una descripción de un funeral cerca del río Volga de un jefe al que identificó como perteneciente a un pueblo al que llamó Rūsiyyah . ^[3] Los académicos coinciden en que algunos elementos del funeral corresponden a características de los funerales distintivos de las tribus germánicas del norte ^[4] (como la quema de un barco ). Ahmad ibn Fadlan describe a una esclava que, después de que se le pida, se ofrece voluntaria para seguir a su amo en la muerte. La preparan de muchas maneras durante varios días, incluso le dan muchas bebidas embriagantes . ^{[5] [6]} La llevan a bordo del barco donde se coloca al jefe muerto. Después de algunos rituales más, una anciana líder ritual, conocida como el "Ángel de la Muerte", ^{[7] [6]} enrolla una cuerda alrededor del cuello de la esclava y mientras dos hombres tiraban de la cuerda, la anciana apuñala a la niña entre las costillas con un cuchillo. ^{[8] [6]} Luego se prende fuego al barco con el jefe y la esclava en él. ^{[9] [6]} La esclava es así estrangulada, apuñalada y quemada, creando una muerte triple.

Uno de los ejemplos más destacados de esta triple muerte en tres sacrificios separados nos llega de Lucano . En su poema épico Farsalia , que relata la conquista de la Galia por Julio César , describe un conjunto de tres dioses celtas que reciben sacrificios humanos: et quibus inmitis placatur sanguine diro/ Teutates horrensque feris altaribus Esus/ et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae. ("A quienes apaciguan con sangre cruel, el duro Teutates , el salvaje y erizado Esus , y Taranis cuyo altar es tan insaciable como el de la Diana escita "). ^[10]

Una de las notas marginales de un manuscrito del siglo X de la Farsalia , conocido como Commenta Bernensia , es muy importante para entender cómo se relacionan estas líneas con la cultura protoindoeuropea. “Los escoliastas posteriores... amplían la información sobre Lucano: obtienen la información de que Taranis fue propiciado mediante la quema, Teutates mediante el ahogamiento y Esus mediante la suspensión de sus víctimas de los árboles y las heridas rituales” ^[11]. Este escolio es de enorme importancia para entender si este texto contiene evidencia de la triple muerte en el culto celta . Es un detalle distintivo y coincide estrechamente con muchos otros detalles que se relacionan con la práctica ritual en la sociedad indoeuropea.

En los últimos años, varios seguidores de Dumezil han identificado y analizado un patrón indoeuropeo de muerte triple en términos de esta ideología tripartita... El patrón se encuentra en mitos y leyendas de varios pueblos indoeuropeos en dos formas principales. La primera de ellas es una serie o agrupación de tres muertes, cada una por un medio diferente. La segunda es una única muerte por tres medios diferentes simultáneamente. ^[12]

David Evans cita numerosas historias de diversas sociedades indoeuropeas. Todas las historias que cuenta contienen el tema de la muerte tripartita. Sostiene, siguiendo a Dumezil , que tres métodos distintos de sacrificio, correspondientes a las tres deidades funcionales, eran un importante ritual protoindoeuropeo.

Existen numerosas historias en la mitología celta que claramente están formadas por las funciones tripartitas del protoindoeuropeo. El tema de la triple muerte aparece en varios lugares de las fuentes celtas medievales. La primera historia proviene de la Vida de San Columba ( Vita Columbae ):

Aedh, de sobrenombre el Negro, descendía de una familia real y era de raza crutina . Aedh vestía el hábito clerical y vino con el propósito de residir con él en el monasterio durante algunos años. Ahora bien, este Aedh el Negro había sido un hombre muy sanguinario y había asesinado cruelmente a muchas personas, entre ellas a Diarmuid , hijo de Cerbul, por designación divina rey de todos. Este mismo Aedh, luego, después de pasar algún tiempo en su retiro, fue ordenado sacerdote irregularmente por un obispo invitado para ese propósito... El obispo, sin embargo, no se atrevió a poner una mano sobre su cabeza a menos que Findchan, quien estaba muy apegado a Aedh de manera carnal, colocara primero su mano derecha sobre su cabeza como señal de aprobación. Cuando después el santo se enteró de tal ordenación, se entristeció profundamente, y en consecuencia pronunció inmediatamente esta terrible sentencia sobre los desventurados Findchan y Aedh... Y Aedh, ordenado de forma tan irregular, volverá como un perro a su vómito, y será de nuevo un asesino sangriento, hasta que al final, atravesado en el cuello con una lanza, caerá de un árbol al agua y se ahogará... Pero Aedh el Negro, sacerdote sólo de nombre, volvió a sus malas acciones anteriores, y siendo herido traicioneramente con una lanza, cayó de la proa de un barco a un lago y se ahogó. ^[13]

Esta historia de la triple muerte corresponde a los elementos que Evans encuentra en toda una serie de historias similares. En todas ellas se predice la muerte tripartita. Aquí San Columba predice la triple muerte de Aedh. Al mismo tiempo, la profecía de Columba es una maldición o un castigo que le impone a Aedh debido a sus pecados. Esto nos lleva al siguiente elemento común en muchas historias de la «triple muerte», los pecados del guerrero. Según Dumezil, el guerrero a menudo comete un pecado contra cada una de las funciones. ^[14] Es castigado por cada pecado, con un castigo adecuado a su crimen. En este pasaje de la Vida de San Columba , se mencionan tres pecados específicos. Aedh blasfema al ser ordenado sacerdote fuera de la Iglesia . Este es un pecado contra la función sacerdotal de la sociedad indoeuropea. El segundo pecado de Aedh es el asesinato; ha matado a numerosas personas, en particular al rey Diarmuid. Este es un pecado contra la función guerrera. El último pecado de Aedh es contra la función productiva/fértil en la sociedad indoeuropea: se acostó con otro hombre, un acto que, por su propia naturaleza, es infértil.

La muerte tripartita de Aedh está vinculada a otra historia de muerte triple. Diarmuid, quien es asesinado por Aedh, también muere una muerte triple:

Cuando el rey envió hombres para arrestar a Aedh, San Ronan lo escondió y Diarmuid hizo que arrestaran a Ronan y lo juzgaran en su lugar. Fue condenado por los eclasiásticos por este acto y el propio Ronan pronunció la famosa maldición: "¡Desolada sea Tara para siempre!" Poco después, Tara fue abandonada y nunca recuperó su antiguo esplendor... [La esposa de Diarmuid] tuvo un romance con Flann, por lo que Diarmuid hizo quemar la fortaleza de Flann sobre su cabeza. Flann, gravemente herido, intentó escapar de las llamas arrastrándose hasta un tanque de agua, donde se ahogó... Bec Mac De [el consejero druida de Diarmuid] profetizó que Diarmuid sería asesinado por el pariente de Flann, Aedh Dubh, en la casa de Banban... La forma de su muerte sería por matanza, quemándose, ahogándose y con la cumbrera de un tejado cayendo sobre su cabeza... La profecía parecía tan improbable que Diarmuid la despreció, incluso cuando Banban lo invitó a un banquete... Aedh Dubh estaba allí y apuñaló al Gran Rey con su lanza. Herido, Diarmuid huyó de nuevo a la casa. Los hombres de Aedh Dubh le prendieron fuego. Tratando de escapar de las llamas, Diarmuid trepó a un tanque de cerveza. Una cumbrera en llamas cayó sobre su cabeza. La profecía se cumplió (Ellis, 84).

Ambos elementos que Evans analiza están presentes en esta historia de la muerte de Diarmuid. En esta historia, hay una profecía de la triple muerte antes de que ocurra. De hecho, la muerte de Diarmuid es predicha por tres hombres diferentes en la historia original. Diarmuid también ha violado claramente dos de las tres funciones. Peca contra la santidad de la función sacerdotal al juzgar a San Ronan . Por este crimen, Ronan maldice el trono de Tara . Diarmuid también asesina a Flann, una violación de la función guerrera. Diarmuid es castigado por sus transgresiones por la triple naturaleza de su muerte.

La Enciclopedia de la Cultura Indoeuropea cita varios ejemplos más de mitos indoeuropeos que evidencian una "conjunción de signos trifuncionales y modos de muerte": ^[15]

• En el mito de Starkad , el rey Vikar es ahorcado o estrangulado en la orilla del agua, mientras es atravesado por una caña que se convierte en una lanza.
• El rey Agamenón es apuñalado en su baño, mientras está atrapado en una red.
• Siegfried es asesinado a balazos mientras bebe agua de un manantial, cerca de un árbol (por lo que "los temas de ahorcamiento y ahogamiento quedan como meras sugerencias").
• La muerte de Oleg de Nóvgorod, según se relata en la Crónica Primaria , es una variante "ligeramente distorsionada" del mito (véase Oleg de Nóvgorod § Leyenda de la muerte de Oleg el Profeta ).
• Fuentes sobre los primeros reyes suecos indican que tres murieron, respectivamente, ahogados, quemados y ahorcados ( Saga Ynglinga 14, 17, 22 ).
• En la Eneida , Evandro recuerda a su enemigo, el rey Erulo, que tenía “tres vidas, por lo que podía manejar tres juegos de armas y debía ser abatido tres veces por la muerte”.

Alfred Dieck afirmó que en Europa se conocían hasta 1.860 cadáveres de ciénagas . ^[16] El arqueólogo Don Brothwell considera que muchos de los cuerpos más antiguos necesitan ser reexaminados con técnicas modernas, como las utilizadas en el análisis del Hombre de Lindow. La evidencia física permite una reconstrucción general de cómo fue asesinado el Hombre de Lindow, aunque algunos detalles son debatidos, pero no explica por qué fue asesinado. ^[17] Los arqueólogos John Hodgson y Mark Brennand sugieren que los cuerpos de las ciénagas pueden haber estado relacionados con la práctica religiosa, aunque existe división en la comunidad académica sobre este tema ^[18] y en el caso del Hombre de Lindow, todavía se debate si el asesinato fue un asesinato o un ritual. ^[19] Anne Ross, una experta en religión de la Edad de Hierro, propuso que la muerte fue un ejemplo de sacrificio humano y que la "triple muerte" (degollado, estrangulado y golpeado en la cabeza) fue una ofrenda a varios dioses diferentes. ^[20] El amplio rango de fechas para la muerte del Hombre de Lindow (2 a. C. a 119 d. C.) significa que pudo haber encontrado su fin después de que los romanos conquistaran el norte de Inglaterra en los años 60 d. C. Como los romanos prohibieron el sacrificio humano, esto abre otras posibilidades; ^[21] esto fue enfatizado por el historiador Ronald Hutton , quien cuestionó la interpretación de la muerte sacrificial. ^[22]

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