Supay

En las mitologías quechua , aimara e inca , Supay (del quechua : supay, «sombra»; aimara : Supaya ) era originalmente un espíritu ambivalente, tanto benévolo como dañino, habitante del inframundo inca ( Hurin Pacha ). ^{[ 1 ]} Es una figura central en la cosmovisión andina, particularmente en las tradiciones inca y quechua-aimara. No es un simple «demonio» en el sentido cristiano, sino más bien una deidad ambivalente que encarna las fuerzas positivas y negativas del universo.

Supay era el señor supremo de Húrin Pacha (el inframundo inca). Era una fuerza primordial y multifacética que representaba la sombra, la noche, la oscuridad, el caos y la inevitable transición de la muerte. Según el diccionario quechua-español de 1560 del fraile Domingo de Santo Tomás , el término en su forma original era neutral y podía usarse para referirse a un espíritu moralmente bueno (allisupa, «ángel bueno») o a un espíritu moralmente malo (manaallisupa, «ángel malo»). Posteriormente, el término se usó para referirse al diablo cristiano.

En cualquier caso, en la concepción cristianizada española, el Supay se convirtió más o menos en el Diablo o en los demonios que viven en el Infierno.

El diccionario anónimo de 1586, ^{[ 2 ]} como lo hacen el padre Diego González Holguín (1608) ^{[ 3 ]} , Jorge A. Lira (1945) y Jesús Lara (1971), el nombre Supay proviene de la palabra quechua "Supa", que se traduce como sombra, enfermedad, muerte, poseído o loco. ^{[ 4 ] [ 5 ]} En el uso quechua-español temprano, se sigue el sentido de "sombra" o "alma" o " ánima ". ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Otras formas incluyen: zupay, çupay, hupai, hupee. ^{[ 8 ]}

Según la mitología inca, el término Supay se refiere a toda una raza de demonios, así como al dios de la muerte, gobernante del inframundo y de una raza de guerreros abisales.

Supay suele describirse con una apariencia demoníaca, con largos cuernos, ojos vidriosos como estrellas y un rostro felino adornado con largos colmillos y orejas. Al igual que otros dioses andinos, Supay es una deidad multiforme, capaz de manifestarse en cualquier forma. Sumado a su personalidad conflictiva e impredecible, Supay es clasificado como un embaucador , ya que puede proteger a la humanidad en su viaje al más allá y, a la vez, tiene el poder de engañarla o incitarla a revelar su lado más retorcido. Estas características y habilidades lo convertían en un ser muy peligroso para quienes no le mostraban respeto.

Aun así, hubo y todavía hay personas que creen firmemente en su poder hasta el punto de venerarlo, con la esperanza de que el dios les conceda favores, ya sean para bien o para mal. Su culto se manifestaba en forma de ofrendas, altares y rituales.

Supay es comúnmente considerado la personificación del mal. Sin embargo, el concepto original de Supay lo presenta como un dios ambivalente, que podía ser considerado tanto bueno como malo. Antiguas leyendas mencionan que Supay trascendía el mal que evocaba, ya que se le describe como el protector y guía del camino de los muertos.

Supay fue creado por Viracocha para mostrar a la humanidad que siempre existirá el mal en el mundo, pero no en exceso. Por ello, los incas creían que era un ser que equilibraba la balanza entre el bien y el mal. El hecho de que Viracocha lo creara lo convierte en hermano de los dioses Inti, Illapa y Mama Quilla.

Podía ser benevolente con los vivos a quienes favorecía y con aquellos que habían muerto dignamente, pero era terrible y malvado con el resto, tanto en el inframundo como en la tierra, porque podía inclinar la balanza de la desgracia con solo pensarlo. ^{[ 9 ]}

Los incas creían que Supay era la deidad que mantenía el equilibrio entre las fuerzas sobrenaturales positivas y negativas.

Supay era una deidad maquiavélica que se burlaba del sufrimiento ajeno, de sus creencias e incluso de su conocimiento, pues sembraba dudas sobre todo y era capaz de alterar ideas y pensamientos, convirtiendo a un hombre santo en un villano y a un hombre sabio en un loco desprovisto de conciencia o entendimiento.

Supay era su hogar natural, pero podía ir y venir entre la Tierra y el Cielo a su antojo. Esto lo estableció como una deidad impredecible y caprichosa, de naturaleza omnipresente (podía ser benevolente o maquiavélico; podía manifestarse en cualquier forma y en cualquier lugar, demostrando su omnipresencia y evidenciando que las leyes no estaban completamente sujetas a él). Dondequiera que se manifestara, Supay extendía un manto de terror y desesperación. Asimismo, esta deidad recordaba a todos (dioses o humanos) que siempre estaban bajo la amenaza de la destrucción, la desaparición y la muerte. Esto se aplicaba a todo aquello que consideraban bello o seguro, ya que podía desvanecerse en un instante y para siempre, frustrando todos los sueños y planes de dioses y hombres (como personificación de la muerte, Supay y su naturaleza omnipresente evocan la realidad omnipresente e inevitable de la muerte misma, que acecha en cada rincón del universo ).

Supay también fue el creador de los hombres, pero estos fueron hechos a su imagen y semejanza, convirtiéndose finalmente en terribles demonios de las profundidades, los caminos, las montañas, las aguas, la selva y las cuevas.

Los españoles lo equipararon con el Diablo porque, según las tradiciones y leyendas andinas, Supay aparece como una huaca (deidad) de buena y mala suerte, de amor o enamoramiento sexual, de transgresión y aventura, de excesos y diversión que no se toma la vida en serio, porque la vida es fugaz y nada es serio. ^{[ 10 ]}

Al igual que los primeros evangelistas, muchos cronistas han descrito y retratado a la divinidad Supay de la misma manera errónea.

La referencia más atávica a Supay se encuentra en el léxico de Fray Domingo de Santo Tomás. En él, alega la naturaleza de Supay de la siguiente manera: ^{[ 11 ]}

“Y estos ángeles malignos (Supays) fueron expulsados ​​del cielo por Dios por sus pecados, y desterrados aquí abajo a la tierra, al infierno, en gran fuego, oscuridad y hedor, donde permanecen hasta el día de hoy y permanecerán para siempre prisioneros, sufriendo por sus pecados. Y a estos son a los que ustedes llaman 'manaalliçupay' en su idioma.”

(«Y a estos ángeles malos (Supays) por sus pecados los echó Dios del cielo, y desterró acá baxo de la tierra, al infierno en gran fuego, oscuridad, y hedor, donde hasta agora están, y estarán para siempre encerrados, padesciendo por sus pecados. Y estos son los que en vuestra lengua llamays "manaalliçupay"»)

~ Léxico, o Vocabulario de la lengua general del Perú

En este testimonio, Supay es equiparado con ángeles malignos, considerados manaalliçupay. La cita sugiere falsamente que las almas de quienes se convirtieron en ancestros y fueron a Uku Pacha eran demonios. Esto se hizo para equiparar forzosamente conceptos andinos relacionados con la muerte con el diablo y el infierno. Esta equiparación de Supay con el diablo fue cuestionada por algunos, incluido el clérigo Bartolomé Álvarez. Él cuestionó dicha equiparación, reconociendo que hacerlo confirmaría que el diablo solo podía ser el individuo muerto.

Otra interpretación es la descripción de Supay como una deidad de doble naturaleza. El dualismo en los dioses incas es muy común, ya que estos pueden ser benevolentes o, debido a su furia, causar desgracias.

Respecto al vínculo entre las almas y Supay, Guamán Poma de Ayala también destaca esta relación en su obra Nueva corónica y buen gobierno. El cronista afirma que: ^{[ 12 ]}

"Ídolos, Uacas del Inga de los demás en este reino, que fue en el tiempo del Inga de cómo fue seguido por primera vez, de cómo Topa Inga Yupanqui habló con las uacas y las piedras y los demonios, y conoció por suerte a través de ellos el pasado y el futuro de ellos y del mundo entero, y de cómo los españoles habían de llegar a gobernar; y por eso, por esto, al Inga se le llamó Uiracocha Inga. Pero no les enseñó nada más acerca de Dios, aunque dicen que dijeron que había otro Señor mayor que ellos, que eran demonios, y por eso dijeron Supay, que es como lo conocieron como Supay."

( «Ídolos, Uacas del Inga de los demás de este reino, que fue en tiempo del Inga de cómo se siguió primero, de cómo Topa Inga Yupanqui hablaba con las uacas y piedras y demonios, y sabía por suerte de ellos lo pasado y lo venidero de ellos y de todo el mundo, y de cómo habían de venir los españoles a gobernar; y así por ello el Inga se llamó Uiracocha Inga. Pero lo demás de cosa de Dios no le enseñó a saber, aunque Dicen que decían que había otro Señor muy grande más que ellos, eran diablos, y así decían Supay, que por tal conoción por Supay».)

~ Nueva corónica y buen gobierno, capítulo 12, página 264

En esta cita destacan dos aspectos importantes: el primero alude al origen de la idolatría en los Andes, asociada al gobernante inca. El segundo se refiere al término Supay, que se traduce como diablo, para indicar que los incas ya tenían conocimiento del diablo. El Supay presentado por Guamán está relacionado con la autoridad del inca y su transformación, tras la muerte, en un «demonio», que exigía veneración y ofrendas sacrificiales de los nativos.

Como es axiomático, no todas las personas fallecidas podían ser consideradas Supay o ancestros, ya que solo aquellos que habían tenido cierto prestigio, es decir, aquellos que habían sido líderes políticos o figuras prominentes cuya investidura les permitía, incluso después de la muerte, exigir el cumplimiento de los rituales que les correspondían.

Cabe mencionar que, al morir el inca, pasaba a la condición de ancestro, momificado en posición fetal y ofrecido como ofrenda para que su alma transitara al más allá. El mallqui (momia o cuerpo de los ancestros) del gobernante o líder étnico se colocaba en tumbas llamadas machays (cuevas). En diversas ceremonias y eventos especiales, la momia se exhibía fuera de su recinto y se llevaba a diferentes lugares.

La obra también alude a Supay de forma no explícita, utilizando los términos diablo y/o demonio para reemplazarlo. Sin embargo, en una cita de su obra, escribe lo siguiente: ^{[ 13 ]}

"Cuando aparecen serpientes o entran en sus casas, y cantan búhos y mochuelos, murciélagos que llaman tuco, chuchic, pacpac, pecpe, chicollom, cayaycuuan. Taparanco yaycuuan. Uro nina, ayacta ayzaycuuan. Ycjapas maycan uanoson. Atocmi “zupayta” ayzan uarmitam ychapas carita. [El búho, la lechuza común, el paq paq, p'iqpi, chiqallu (especies de búhos) me han llamado. Una polilla ha entrado en mí. Los fuegos fatuos han arrastrado mi cadáver. ¿Cuándo moriremos? Por cierto, el zorro ha arrastrado al demonio, una mujer, o tal vez un hombre.]"

( «Quando le paresen o se les entra en sus casas las culebras y cantar de lechuzas y muchuelos, murciélagos que los llaman tuco, chuchic, pacpac, pecpe, chicollom, cayaycuuan. Taparanco yaycuuan. Uro nina, ayacta ayzaycuuan. Ycjapas maycan uanoson. Atocmi "zupayta" ayzan uarmitam ychapas carita. [El búho, la lechuza, el paq paq, p'iqpi, chiqallu (especie de búhos) me han llamado. Una mariposa nocturna ha entrado dentro de mí. Los fuegos fatuos me han arrastrado el cadáver. ¿Quizá cuándo vamos a morir?

~ Nueva corónica y buen gobierno, capítulo 12, página 284

Esta cita se complementa con la ilustración de la sección Abusiones y presagios de su obra, ya que muestra lo que parece ser un hechicero inca rodeado de diversos animales, entre ellos un zorro en primer plano. En el dibujo, el zorro arrastra en su boca algo que parece ser un pequeño reptil o un insecto grande. Este acto alude a una superstición de la época, un presagio que, a su vez, fue interpretado por el hechicero inca.

Tras la cita mencionada, el cronista relata: «oír el aullido de zorros o de algún otro animal». Esto se interpreta como un anuncio de muerte. En relación con lo anterior, algunas leyendas andinas asocian al zorro con el daño y la desgracia. Asimismo, el animal mantiene una relación de enemistad perpetua con el hombre. Sin embargo, la figura del zorro tiene un significado ambivalente. En el Manuscrito de Huarochirí, el zorro conoce los secretos del héroe Tantañamca, pero se niega a ayudar a la huaca Cuniraya Huiracocha y, como consecuencia, es maldecido a estar enemistado con los hombres. En las zonas andinas, los campesinos asocian al zorro con el «perro de Mallku» (el espíritu de la montaña que protege a la comunidad) y/o el «perro de los gentiles» que protege las casas de los ancestros fallecidos y las chullpas (monumentos funerarios) donde están enterrados.

La palabra Supay puede verse por segunda vez en el capítulo sobre ídolos como el elemento principal de una maldición entre hechiceros: ^{[ 14 ]}

"Ambos hablaron de este mismo Pachacámac, aunque, sin conocer el verdadero significado de la palabra, se lo atribuyeron al diablo. Al decir que el Dios de los cristianos y Pachacámac eran uno y el mismo, dijo la verdad, porque la intención de esos indios era dar este nombre al Dios supremo, que da vida y ser al universo, como el nombre mismo significa. Y al decir que él era Pachacámac, mintió, porque los indios nunca tuvieron la intención de dar este nombre al diablo, a quien no llamaban sino Zupay, que significa diablo, y para nombrarlo, primero escupieron como señal de maldición y abominación, y nombraron a Pachacámac con el culto y las demostraciones que hemos mencionado. Sin embargo, como este enemigo tenía tanto poder entre esos infieles, se hizo a sí mismo Dios, entrando en todo lo que los indios veneraban y consideraban sagrado. Habló en sus oráculos y templos y en los rincones de sus casas y otros lugares, diciéndoles que él era Pachacámac y que él era todas las demás cosas a las que el Los indígenas atribuían divinidad a las cosas, y debido a este engaño, adoraban aquello en lo que el diablo les hablaba, creyendo que se trataba de la deidad que imaginaban. Si hubieran comprendido que era el diablo, las habrían quemado, como lo hacen ahora, por la misericordia del Señor, quien quiso comunicárselo.

( «Hablando ambos de este mismo Pachacámac, aunque por no saber la propia significación del vocablo se lo atribuyeron al demonio. El cual, en decir que el Dios de los cristianos y el Pachacámac era todo uno, dijo verdad, porque la intención de aquellos indios fue dar este nombre al sumo Dios, que da vida y ser al universo, como lo significa el mismo nombre. Y en decir que él era el Pachacámac mintió, porque la intención de los indios nunca fue dar este nombre al demonio, que no le llamaron sino Zupay, que quiere decir diablo, y para nombrarle, escupían primero en señal de maldición y abominación, y al Pachacámac nombraban con la adoración y demostraciones que hemos dicho. Empero, como este enemigo tenía tanto poder entre aquellos infieles, haciase Dios, entrándose en todo aquello que los indios veneraban y acataban por cosa sagrada. diciéndoles que era el Pachacámac y que era todas las demás cosas a que los indios atribuían deidad, y por este engaño adoraban aquellas cosas en que el demonio les hablaba, pensando que era la deidad que ellos imaginaban, que si entendieran que era el demonio las quemaran entonces como ahora lo hacen por la misericordia del Señor, que quiso comunicarlas».)

~ Comentarios Reales de los Incas, Libro Segundo, Capítulo II

En esta cita, Pachacámac es mencionado como Dios, mientras que Supay queda relegado al papel del diablo cristiano. A Supay también se le atribuyen características malignas, como entrar y poseer los objetos de veneración y culto de los nativos para engañarlos. En este punto, parece que Garcilaso enfatiza las huacas (lugares sagrados), que, como es bien sabido, eran un conjunto de elementos sagrados para el pueblo inca. Dentro de estas huacas se encontraban ídolos y representaciones de diversos dioses, que eran altamente venerados. Para probar su veracidad, las huacas debían comunicarse con los gobernantes incas para manifestar su poder y, por lo tanto, ser objetos de veneración y respeto. Si la huaca no hablaba, era una huaca falsa y no debía recibir prestigio como tal. En relación con estos elementos y Supay, Garcilaso alude a la posesión de estos elementos por parte de Supay para engañar y desorientar a la población. Múltiples cronistas han asociado las huacas con actos idolátricos y, por lo tanto, con el diablo. Inca Garcilaso no es una excepción en este sentido. Siguiendo con Garcilaso, en otra cita de su obra antes mencionada, equipara Uku Pacha con el infierno y/o el inframundo. La cita correspondiente es la siguiente: ^{[ 15 ]}

"Creían que había otra vida después de esta, con castigo para los malvados y descanso para los buenos. Dividieron el universo en tres mundos: al cielo lo llamaron Hanan Pacha, que significa mundo alto, donde decían que iban los buenos para ser recompensados ​​por sus virtudes; a este mundo de generación y corrupción lo llamaron Hurin Pacha, que significa mundo bajo; al centro de la tierra lo llamaron Ucu Pacha, que significa mundo bajo allá abajo, donde decían que iban los malvados, y para que fuera más claro le dieron otro nombre, que es Zupaipa Huacin, que significa Casa del Diablo."

( «Creían que había otra vida después de esta, con pena para los malos y descanso para los buenos. Dividían el universo en tres mundos: llaman al cielo Hanan Pacha, que quiere decir mundo alto, donde decían que iban los buenos a ser premiados de sus virtudes; llamaban Hurin Pacha a este mundo de la generación y corrupción, que quiere decir mundo bajo; llamaban Ucu Pacha al centro de la tierra, que quiere decir mundo inferior de allá abajo, donde decían que iban a parar los malos, y para declararlo más le daban otro nombre, que es Zupaipa Huacín, que quiere decir Casa del Demonio».)

~ Comentarios Reales de los Incas, Libro Segundo, Capítulo VII

En su cita, Garcilaso explica que, para los nativos, el mundo se dividía en tres planos universales. Cabe destacar la clara comparación entre estos elementos y la Trinidad cristiana (Padre, Hijo y Espíritu Santo). Esto se hace aún más evidente al comparar a Uku Pacha y a su gobernante, Supay, con el infierno y el diablo, respectivamente. De hecho, fue el inca Garcilaso quien le dio a Uku Pacha un significado similar al que muchos conocen como el inframundo.

Otro punto a destacar es la forma en que Garcilaso describe lo que podría ser Kay Pacha (este mundo), al que llama Hurin Pacha, término que suele interpretarse como sinónimo de Uku Pacha. Sin embargo, esto implicaría una mayor complejidad de la que algunos estudiosos sostienen.

Los antiguos peruanos creían en una «segunda vida» tras la muerte, que tenía lugar en el Húrin Pacha. Dentro de la cosmovisión andina, el Húrin Pacha es una parte esencial de la estructura cósmica, el plano interior de la tierra, situado debajo del Kay Pacha. Casi todos los relatos, tanto de la época colonial como de la actualidad, lo asocian también con Supay, el diablo y la oscuridad.

Los relatos del período colonial nos permiten comprender el Hurin Pacha como compuesto no por un solo inframundo, sino por dos. Esta percepción monolítica se debe, entre otras cosas, a que el Hurin Pacha se identificaba con el concepto católico del infierno. Se ha sugerido que la asimilación, además de ser llevada a cabo por sacerdotes locales para una mejor comprensión de la doctrina católica, se estudiaba de esta manera porque el Hurin Pacha (inframundo) se asocia con el caos y el desorden, en contraste con las fuerzas del orden y la luz. El Hurin Pacha no se concebía como morada de fuerzas malévolas, sino más bien como una representación de la fertilidad, la riqueza y la muerte, o una parte del todo. En algunos casos, debido al potencial del inframundo, estas fuerzas podían causar daño. ^{[ 1 ]}

Según diversas fuentes, existía una percepción bipartita de Húrin Pacha (el inframundo andino). Por un lado, se encontraba un plano intraterrestre, lugar de fertilidad, el Sol (como punchao), la Luna y los animales de la noche. Este plano, a su vez, estaba atravesado por un mar. En las crónicas se le denomina Húrin Pacha. ^{[ 16 ]} La primera sección del territorio del inframundo de la que podemos hablar se entendía como un lugar de prosperidad; además, gracias al trabajo de José María Arguedas, sabemos que existe un árbol con “dulces” para los niños fallecidos. Teniendo en cuenta esta información, es posible que los niños pudieran haber realizado una especie de “viaje”, accediendo únicamente al área donde se ubicaba el árbol y luego al cielo. ^{[ 17 ]} Por otro lado, estaría el plano de la oscuridad eterna, donde se ubica el máximo exponente de la noche, la forma antagónica del poder celestial y el poder germinativo: el Uku Pacha. ^{[ 18 ]}

Al parecer, ambos términos se confundieron en las crónicas y posiblemente se referían a partes de un mundo intraterrestre, pero los datos no son claros.

Asimismo, es posible que existieran muchos otros nombres y elementos que se hayan perdido con el tiempo y las campañas de evangelización. Un ejemplo de ello es el cuarto mundo, denominado Hawa Pacha (mundo exterior). Este mundo habría sido erradicado por los españoles en su afán por estandarizar la concepción cosmológica de los mundos andinos con la trilogía cristiana antes mencionada.

En la mayoría de los países del sur de Estados Unidos , el nombre Supay se traduce aproximadamente como diablo .

Algunos comentarios consideran al Supay como un único Dios de la Muerte del Uku Pacha (mundo interior), ^{[ 25 ]} el "dios de las montañas", ^{[ 26 ]} o "el espíritu o dios que vivía en la tierra". ^{[ 27 ]}

Lo que parece ser el caso es que hay una confusión entre el Supay, considerado una deidad embaucadora , y El Tío (qv), el dios boliviano del inframundo y las minas. ^{[ 28 ]} Si bien el argumento académico postula que Tío fue una especie de dios/hombre del saco aterrador inventado por los españoles y, por lo tanto, una corrupción de Dios , ^{[ 29 ]} la noción popular es que los mineros evitan el término despectivo supay y lo llaman Tío, o "tío". ^{[ 31 ]} El nombre a veces se concatena como "Tío Supay" o "Tío Supay". ^{[ a ] ​​[ 32 ]}

Se ha comentado que a principios del siglo XX, los aymaras eran más propensos a venerar al Supay de forma similar a la antigua tradición, y los quechuas eran más propensos a considerarlo una criatura repugnante. ^{[ 33 ]}

En algunas zonas del Perú , donde se celebra el culto a la Virgen de la Candelaria , ella se convirtió en controladora del rayo que ahuyenta al diabólico Supay (principios del siglo XX). ^{[ 33 ]} Esta Virgen Madre católica es la contraparte de la Pachamama , así como el Diablo es el sustituto de Supay. ^{[ 26 ]}

Supay adquiere un significado original en las comunidades mineras, donde Tío o Supay es reconocido como el señor de las minas, ^{[ 34 ]} a veces fusionados en la figura de Tío Supay, como ya se ha comentado. ^{[ 32 ]} Y la Virgen del Pozo Minero ( Virgen del Socavón ) es el alias que las comunidades mineras dan a la Virgen de Candelaria, previamente mencionada. ^{[ 35 ]}

En Oruro , Bolivia, el Carnaval de Oruro presenta la danza de la diablada con el Supay interpretando el papel de su diablo más importante ^{[ 35 ] [ b ]} La danza del carnaval también puede presentar a las china supay o "diablesas" de naturaleza abiertamente sexual que solían ser interpretadas por hombres. ^{[ 37 ]}

En la tradición de los mineros, Tío era el rey del subsuelo y Chinasupay la diablesa su esposa, según Víctor Montoya , quien ve algunos paralelismos con el mito de Hades y Perséfone . ^{[ 38 ]}

Los antiguos altares o retablos andinos representaban típicamente dos de los tres mundos mencionados, pero los altares más recientes representan los tres, con el piso inferior, Uku Pacha, de las almas perdidas de los difuntos y los seres demoníacos. Los supay-demonios se representan como hombres cabra con alas y largas garras en manos y patas traseras. También se representan ángeles alados, pero la fe indígena considera esto no tanto como la batalla entre el bien y el mal, sino como el equilibrio entre las fuerzas naturales. ^{[ 40 ]}

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