Danza del Sol

La Danza del Sol es una ceremonia practicada por algunos nativos americanos en los Estados Unidos y pueblos indígenas en Canadá , principalmente aquellos de las culturas de las Grandes Llanuras , así como un nuevo movimiento dentro de las religiones nativas americanas . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Miembros de bandas que de otro modo serían independientes se reúnen para reafirmar creencias sobre el mundo y lo sobrenatural a través de rituales de sacrificio personal y comunitario. Por lo general, los hombres jóvenes bailaban de forma semicontinua durante varios días y noches sin comer ni beber; en algunas culturas, la automortificación también se practicaba o se practica actualmente. ^{[ 5 ]}

Tras la colonización europea de América y la formación de los gobiernos de Canadá y Estados Unidos , ambos países promulgaron leyes destinadas a suprimir las culturas indígenas y forzar la asimilación al cristianismo y a la cultura angloamericana mayoritaria . La Danza del Sol fue una de las ceremonias prohibidas, al igual que el potlatch de los pueblos del noroeste del Pacífico. ^{[ 6 ]} Se practicó una forma atenuada después de que Canadá levantara la prohibición de la ceremonia completa en 1951. En Estados Unidos, el Congreso aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos (AIRFA, por sus siglas en inglés) en 1978, que se promulgó para proteger las libertades civiles básicas y para proteger y preservar los derechos religiosos tradicionales y las prácticas culturales de los nativos americanos, esquimales , aleutianos y nativos hawaianos . ^{[ 7 ]}

Varias características son comunes a las ceremonias de las culturas de la Danza del Sol. Estas incluyen danzas y cantos transmitidos de generación en generación, el uso de un tambor tradicional, un fuego sagrado, oraciones con una pipa ceremonial , ayuno de comida y agua antes de participar en la danza y, en algunos casos, la perforación ceremonial de la piel y pruebas de resistencia física. Ciertas plantas se recolectan y preparan para su uso durante la ceremonia, como la Artemisia ludoviciana (salvia blanca), que los Lakota utilizan para hacer brazaletes . ^{[ 8 ]}

Por lo general, la Danza del Sol es una prueba extenuante para los bailarines, una prueba física y espiritual que ofrecen en sacrificio por su pueblo. Según la Sociedad Histórica de Oklahoma, los jóvenes bailan alrededor de un poste al que están sujetos con "tiras de cuero crudo clavadas a través de la piel de sus pechos". ^{[ 9 ]} La perforación se realizaba utilizando brochetas o agujas de perforación a través de un pequeño pliegue de piel en la parte superior del pecho o la espalda; luego se usaba cuero para sujetar un cráneo de bisonte u otro peso pesado a las brochetas. El bailarín bailaba soportando el peso hasta que colapsaba o la piel se desgarraba. ^{[ 5 ]}

En la mayoría de las ceremonias, familiares y amigos permanecen en el campamento y rezan en apoyo de los bailarines. Las comunidades planifican y organizan la ceremonia durante al menos un año. Generalmente, un líder o un pequeño grupo de líderes está a cargo, pero muchos ancianos colaboran y brindan asesoramiento.

El Gobierno de Canadá, a través del Departamento de Asuntos Indígenas (actualmente Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte de Canadá ), persiguió a los practicantes de la Danza del Sol e intentó suprimirla. Los agentes indígenas, siguiendo instrucciones de sus superiores, interfirieron sistemáticamente, desalentaron y prohibieron las danzas del sol en muchas comunidades de las llanuras canadienses desde 1882 hasta la década de 1940.

El gobierno canadiense prohibió "cualquier celebración o danza en la que la herida o mutilación del cuerpo muerto o vivo de cualquier ser humano o animal forme parte o sea una característica" en una enmienda de 1895 a la Ley Indígena . ^{[ 10 ]} Cualquiera que participara, ayudara o fomentara (directa o indirectamente) era susceptible de ser encarcelado. ^{[ 10 ]} Aunque no todas las Danzas del Sol de las naciones incluyen perforaciones corporales, la enmienda prohibió legalmente su realización para aquellas comunidades que sí las incluían.

No está claro con qué frecuencia se aplicaba realmente esta ley; en al menos un caso , se sabe que la policía autorizó la celebración de la ceremonia. Los pueblos de las Primeras Naciones simplemente realizaban muchas ceremonias en secreto y discretamente. Quienes practicaban la danza del sol, como los Cree de las Llanuras , los Saulteaux y los Blackfoot , continuaron celebrándola durante todo el período de persecución. Algunos la practicaban en secreto, otros con el permiso de sus agentes y otros sin perforaciones corporales.

En 1951, los funcionarios del gobierno enmendaron la Ley India , eliminando la prohibición contra las prácticas de heridas corporales. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

La Danza del Sol es una tradición viva ^{[ 4 ]} que se practica anualmente en muchas comunidades nativas de Canadá y los Estados Unidos. Los Cree y los Saulteaux han realizado al menos una Danza de la Lluvia (con elementos similares) cada año desde 1890 en algún lugar de las llanuras canadienses.

En 1993, en respuesta a lo que consideraban una profanación frecuente de la Danza del Sol y otras ceremonias sagradas lakota , las naciones lakota, dakota y nakota de Estados Unidos y Canadá celebraron la "Cumbre Lakota V". Fue una reunión internacional de aproximadamente 500 representantes de 40 pueblos y bandas lakota diferentes. Aprobaron por unanimidad la siguiente "Declaración de Guerra contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota":

"Considerando que los 'sundances' sacrílegos para no indígenas son llevados a cabo por charlatanes y líderes de sectas que promueven imitaciones abominables y obscenas de nuestros sagrados ritos de danza del sol Lakota; ... Por la presente y de ahora en adelante declaramos la guerra a todas las personas que persisten en explotar, abusar y tergiversar las tradiciones sagradas y las prácticas espirituales de los pueblos Lakota, Dakota y Nakota." - Mesteth, Wilmer, et al (1993) ^{[ 13 ] [ 14 ]}

En 1995, los esfuerzos por continuar practicando la ceremonia en un terreno no cedido de la tribu Secwepemc dieron lugar a un enfrentamiento armado conocido como el enfrentamiento del lago Gustafsen .

En 2003, el Guardián de la 19.ª Generación de la Pipa Sagrada de Búfalo Blanco de los Lakota pidió a las personas no nativas que dejaran de asistir a la Danza del Sol ( Wi-wayang-wa-c'i-pi en Lakota ); declaró que todos podían orar en apoyo, pero que solo las personas nativas debían acercarse a los altares. ^{[ 15 ]} Esta declaración fue respaldada por los guardianes de los fardos sagrados y los líderes espirituales tradicionales de los Cheyenne y Sioux, quienes emitieron una proclamación que prohibía a las personas no nativas el acceso a los altares sagrados y a los Siete Ritos Sagrados, incluyendo y especialmente la danza del sol, a partir del 9 de marzo de 2003 en adelante:

La ceremonia de la Danza del Sol ( Wi-wanyang-wa-c'i-p i): Solo se permitirá la entrada al centro a los indígenas. Las personas no indígenas deben comprender y respetar nuestra decisión. Si existen compromisos pendientes con la Danza del Sol y las personas no indígenas tienen inquietudes respecto a esta decisión, deben comprender que hemos sido guiados por la oración para llegar a esta resolución. Nuestro propósito con la Danza del Sol es, ante todo, la supervivencia de las futuras generaciones. Si las personas no indígenas comprenden verdaderamente este propósito, también comprenderán esta decisión y sabrán que su partida de este Ho-c'o-ka (nuestro altar sagrado) es su sincera contribución a la supervivencia de nuestras futuras generaciones. ^{[ 15 ]}

La Danza del Sol incluye prácticas ascéticas muy marcadas que poseen un profundo significado espiritual en las culturas indígenas de las Grandes Llanuras. Los participantes se entregan voluntariamente a sacrificios físicos —como ayuno, perforaciones corporales y danzas prolongadas— como actos de oración y devoción en beneficio de la comunidad. Estos rituales reflejan valores como la resistencia, la humildad y la renovación de la vida a través de la ofrenda sacrificial.

En las tradiciones de la Danza del Sol, uno de los elementos ascéticos centrales es el ayuno de comida y agua durante varios días, generalmente dentro de una glorieta circular sagrada centrada en un poste de álamo. Este ayuno no es solo una prueba física, sino una disciplina espiritual orientada a la purificación y la concentración. La antropóloga Alice Kehoe explica que los danzantes "encarnan la fuerza de su pueblo" a través del esfuerzo físico que reafirma los lazos comunitarios y la relación con el reino sagrado. ^{[ 16 ]} La etnógrafa Ruth Underhill describió la Danza del Sol como un "rito de renovación" en el que los participantes someten sus cuerpos a pruebas intensas como ofrendas al Creador. ^{[ 17 ]}

En muchas ceremonias de la Danza del Sol —particularmente entre los lakota, cheyenne y arapaho— la perforación desempeña un papel central. A los bailarines se les insertan brochetas de madera a través de la piel del pecho o la espalda, que luego se atan a correas conectadas al poste central sagrado o a objetos pesados ​​como cráneos de búfalo. A medida que avanza la danza, los participantes se inclinan hacia atrás o tiran de las correas hasta que la piel se desgarra. El relato de James R. Walker de principios del siglo XX registra este momento como la culminación del voto del bailarín: «ofrecer [su] cuerpo y alma por el bien del pueblo». ^{[ 18 ]} El desgarro de la carne se interpreta no como un dolor masoquista, sino como una ofrenda de fuerza vital al Creador y a la comunidad. ^{[ 19 ]}

La etnógrafa Ella Cara Deloria, erudita de la tribu Dakota Sioux, describió cómo se preparaban estas prácticas con rituales de purificación como baños de vapor y búsquedas de visión. Enfatizó que la Danza del Sol “no significaba castigo, sino la ofrenda suprema: la del propio cuerpo en agradecimiento o petición”. ^{[ 20 ]} Black Elk, el renombrado hombre santo Oglala Lakota, explicó la lógica espiritual de la danza a Joseph Epes Brown: “Aquí, bajo ti [el árbol sagrado], ofreceré mi cuerpo y mi alma por el bien del pueblo… Por el bien del pueblo, debe hacerse”. ^{[ 21 ]} El poste central en la cabaña de la Danza del Sol representa el axis mundi —el centro del mundo—, simbolizando una conexión entre el reino terrenal y el divino. La cabaña circular que lo rodea está construida para reflejar el universo, y sus 28 postes a menudo simbolizan los ciclos lunares o el equilibrio cósmico. ^{[ 22 ]}

No todas las comunidades practicaban la perforación corporal, pero casi todas enfatizaban el valor de la resistencia personal y el sacrificio. Los Cree de las Llanuras, por ejemplo, desarrollaron una danza similar llamada «Danza de la Sed», en la que los bailarines ayunaban y realizaban movimientos extenuantes alrededor del poste sagrado sin ser perforados. ^{[ 23 ]} De manera similar, entre los Shoshoni, la danza se centraba en el ayuno prolongado y la búsqueda espiritual a través del agotamiento, en lugar de la automutilación, aunque los temas subyacentes de ofrenda y comunión con lo divino permanecieron. ^{[ 24 ]}

Las interpretaciones contemporáneas enfatizan las dimensiones éticas y comunitarias de estas prácticas. Fritz Detwiler ha argumentado que la disposición a sacrificar la comodidad física en la Danza del Sol crea una “comunidad moral” arraigada en la reciprocidad, el coraje y la intención de oración. ^{[ 25 ]} Arthur Amiotte, artista y erudito lakota, señala que estas pruebas físicas son expresiones de responsabilidad intergeneracional: los bailarines sufren no por beneficio individual, sino “por la supervivencia de las futuras generaciones”. ^{[ 26 ]}

Si bien las interpretaciones no indígenas a veces han malinterpretado estas prácticas como extremas o exóticas, los eruditos y ancianos indígenas afirman que son expresiones integrales de la cosmología de las Grandes Llanuras. Las disciplinas ascéticas de la Danza del Sol no se centran tanto en el castigo como en el sacrificio intencional: una plegaria encarnada para restaurar la armonía dentro del círculo sagrado de la vida.

Una celebración de la Danza del Sol de los Cheyenne , c. 1909 .

En la mayoría de las culturas de la Danza del Sol, está prohibido filmar la ceremonia o la oración. Existen pocas imágenes de ceremonias auténticas. Muchos pueblos de las Primeras Naciones creen que cuando entra dinero o cámaras, los espíritus se van, por lo que ninguna foto transmite una ceremonia auténtica. Con gran desdén, la Nación Kainai en Alberta permitió filmar su Danza del Sol a finales de la década de 1950 para su preservación. Esto se estrenó como el documental Circle of the Sun (1960), producido por la Junta Nacional de Cine de Canadá . ^{[ 27 ] [ 28 ]} Las fotos de archivo de Manitoba muestran que las ceremonias se han practicado de manera constante desde al menos principios del siglo XX.

• La Gran Carrera (leyenda nativa americana)
• La danza Ohuokhai , realizada por el pueblo Sakha alrededor del solsticio de verano y vinculada a una deidad solar.