Sub specie aeternitatis

Sub specie aeternitatis ( en latín , «bajo el aspecto de la eternidad») ^{[ 1 ]} es, desde Baruch Spinoza en adelante, una expresión honorífica que denota lo que se considera universal y eternamente verdadero, sin referencia ni dependencia alguna de las facetas temporales de la realidad . La frase latina puede traducirse al español como «desde la perspectiva de lo eterno». En un sentido más amplio, se usa comúnmente para referirse a unpunto de vista objetivo (o teóricamente posible).

La perspectiva «eterna» de Spinoza se refleja en su Ética (Parte V, Prop. XXIII, Escolio), donde aplica el método euclidiano (con el uso de la geometría ) a la investigación filosófica, comenzando con Dios y la naturaleza , antes de pasar a las emociones humanas y el intelecto humano para alcanzar una comprensión de la filosofía moral . Al proceder sub specie aeternitatis , Spinoza buscaba llegar a una teoría ética tan precisa como los Elementos de Euclides . En la historia de la filosofía , esta forma de proceder puede contrastarse con la de Aristóteles . Las diferenciaciones metodológicas de Aristóteles en su "filosofía de los asuntos humanos" y su filosofía natural se basan en la distinción entre lo que es "mejor conocido para nosotros" y las cosas "mejor conocidas en sí mismas", o lo que es "primero para nosotros" y lo que es "primero por naturaleza" (discutido, por ejemplo, en Metafísica Z.3, 1029b3–12), una distinción que Spinoza, y también otros filósofos modernos , descartan deliberadamente .

Thomas Nagel , en El absurdo :

Sin embargo, los seres humanos tienen la capacidad especial de dar un paso atrás y examinarse a sí mismos y a las vidas a las que están comprometidos... Sin desarrollar la ilusión de que pueden escapar de su posición tan específica e idiosincrásica, pueden verla sub specie aeternitatis , y la visión es a la vez aleccionadora y cómica.

y más adelante en ese artículo:

Si sub specie aeternitatis no hay razón para creer que algo importa, entonces eso tampoco importa, y podemos afrontar nuestras vidas absurdas con ironía en lugar de heroísmo o desesperación. ^{[ 3 ]}

Stephen Halliwell se refiere al desarrollo de Aristóteles alejándose de una visión de la vida sub specie aeternitatis :

Pero si Aristóteles no tiene cabida en su pensamiento maduro para la decadencia que se niega a tomarse nada en serio en la vida, esto debe distinguirse del hecho de que en su Protréptico (probablemente temprano) pudo adoptar el juicio platonizante de que, sub specie aeternitatis , todo lo que supuestamente importa en la vida humana «es un hazmerreír ( gelōs ) y carece de valor». ^{[ 4 ]}

Ludwig Wittgenstein , en Cuadernos 1914-1916 :

La obra de arte es el objeto visto sub specie aeternitatis; y la buena vida es el mundo visto sub specie aeternitatis . Esta es la conexión entre el arte y la ética. ^{[ 5 ]}

Posteriormente, en el Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein :

6.45 Ver el mundo sub specie aeterni es verlo como un todo, un todo limitado. Sentir el mundo como un todo limitado: esto es lo místico. ^{[ 6 ]}

Viktor E. Frankl , en El hombre en busca de sentido :

Es una peculiaridad del hombre que solo puede vivir mirando hacia el futuro: sub specie aeternitatis. ^{[ 7 ]}

Dietrich Bonhoeffer escribió:

De todo esto se deduce que el contenido de los problemas éticos jamás puede ser analizado desde una perspectiva cristiana; la posibilidad de erigir principios de validez general simplemente no existe, porque cada momento vivido a la vista de Dios puede traer consigo una decisión inesperada. Por lo tanto, solo una cosa puede repetirse una y otra vez, también en nuestros días: en las decisiones éticas, el hombre debe considerar su acción bajo la condición de eternidad y entonces, sea cual sea el resultado, se llevará a cabo correctamente. ^{[ 8 ]}

En su novela La prueba de Gilbert Pinfold , Evelyn Waugh describe a Pinfold:

No deseaba el mal a nadie, sino que contemplaba el mundo sub specie aeternitatis y lo encontraba plano como un mapa; salvo cuando, con bastante frecuencia, se entrometía alguna molestia personal. ^{[ 9 ]}

John Rawls escribió, en el párrafo final de Una teoría de la justicia :

Así pues, contemplar nuestro lugar en la sociedad desde la perspectiva de esta posición es verlo sub specie aeternitatis : es considerar la situación humana no solo desde todos los puntos de vista sociales, sino también desde todos los puntos de vista temporales. ^{[ 10 ]}

Bernard Williams , en Utilitarismo: a favor y en contra :

Los filósofos... nos instan repetidamente a ver el mundo sub specie aeternitatis, pero para la mayoría de los propósitos humanos esa no es una buena especie bajo la cual verlo. ^{[ 11 ]}

Peter L. Berger , en El dosel sagrado :

Así como las instituciones pueden ser relativizadas y por lo tanto humanizadas cuando se las considera sub specie aeternitatis, también pueden serlo los roles que representan estas instituciones. ^{[ 12 ]}

Luciano Floridi , en La filosofía de la información :

Primero, sub specie aeternitatis , la ciencia todavía está en su pubertad, cuando algunos hipos no son necesariamente evidencia de ninguna enfermedad grave. ^{[ 13 ]}

Christopher Dawson , en La visión cristiana de la historia :

La concepción cristiana de la historia es una visión de la historia sub specie aeternitatis, una interpretación del tiempo en términos de eternidad y de los acontecimientos humanos a la luz de la revelación divina. Por lo tanto, la historia cristiana es inevitablemente apocalíptica, y el apocalipsis es el sustituto cristiano de las filosofías seculares de la historia. ^{[ 14 ]}

Michael Oakeshott , en Experiencia histórica :

Al pretender organizar y dilucidar el mundo real de la experiencia sub specie aeternitatis, la historia solo logra organizarlo sub specie praeteritorum. ^{[ 15 ]}

Carl Jung , en Recuerdos, sueños, reflexiones :

Lo que somos para nuestra visión interior, y lo que el hombre parece ser sub specie aeternitatis , solo puede expresarse a través del mito. ^{[ 16 ]}

Philip K. Dick , en El sanador de ollas galáctico :

La azafata comenzó a instalar la máquina SSA de forma rápida y eficiente, mientras explicaba su funcionamiento. «SSA significa sub specie aeternitatis ; es decir, algo visto fuera del tiempo. Ahora bien, muchas personas imaginan que una máquina SSA puede ver el futuro, que es precognitiva. Esto no es cierto. El mecanismo, básicamente una computadora, se conecta mediante electrodos a ambos cerebros y almacena rápidamente enormes cantidades de datos sobre cada uno de ustedes. Luego sintetiza estos datos y, basándose en probabilidades, extrapola lo que probablemente les sucedería a ambos si, por ejemplo, se casaran o vivieran juntos. ^{[ 17 ]}

Ludwig von Mises , en La acción humana: Un tratado de economía :

Es habitual culpar a los economistas de un supuesto desprecio por la historia. Se argumenta que los economistas consideran la economía de mercado como el modelo ideal y eterno de cooperación social. Concentran sus estudios en investigar las condiciones de la economía de mercado y descuidan todo lo demás. No les preocupa que el capitalismo haya surgido solo en los últimos doscientos años y que, incluso hoy, esté restringido a una zona relativamente pequeña de la superficie terrestre y a una minoría de pueblos. Hubo y hay, dicen estos críticos, otras civilizaciones con una mentalidad diferente y modos distintos de gestionar los asuntos económicos. El capitalismo, visto desde una perspectiva eterna , es un fenómeno pasajero, una etapa efímera de la evolución histórica, simplemente la transición de las épocas precapitalistas a un futuro poscapitalista. Todas estas críticas son espurias... ^{[ 18 ]}

Tomáš Garrigue Masaryk , en conversación con TG Masaryk por Karel Čapek :

Muchos hombres modernos temen a la muerte, son demasiado indulgentes; su vida no es un gran drama, solo quieren comida y disfrute; al incrédulo le falta confianza y dedicación. El suicidio moderno y el miedo a la muerte están relacionados, como el miedo y la evasión. Pero sería un problema para ellos mismos. Cuando pienso en la inmortalidad, no pienso en la muerte y lo que sucede después, sino en la vida y su contenido. La inmortalidad surge de la riqueza y el valor de la vida humana, del alma humana. El hombre mismo, un hombre es más valioso como ser espiritual. Y el alma inmortal también surge del reconocimiento de Dios, la fe en el orden mundial y la justicia. No habría justicia, no habría igualdad perfecta sin almas eternas. La inmortalidad la experimentamos ahora, en esta vida; no tenemos experiencia de la vida después de la muerte, pero sí tenemos la experiencia ahora de que la vida verdaderamente y plenamente humana solo se vive sub specie aeternitatis . Esa experiencia, en última instancia, depende de nosotros, de cómo vivimos, de lo que hacemos y de lo que buscamos hacer con nuestra vida aquí. Así como el alma de las almas eternas vive la vida plena y honestamente. La existencia del alma es el verdadero fundamento de la democracia: lo eterno no puede ser indiferente a lo eterno, lo inmortal es igual. De la caridad recibe su sentido especial —se dice que metafísico—. ^{[ 19 ]}

Rebecca Goldstein en Platón en el Googleplex: Por qué la filosofía no desaparecerá :

Somos inmortales solo en la medida en que permitimos que la sublime racionalidad ontológica racionalice nuestro ser, ordenando nuestros procesos de pensamiento, deseo y acción de acuerdo con las proporciones perfectas que se realizan en el cosmos. Así pues, mientras vivimos en esta vida, sub specie aeternitatis, como diría Spinoza, expandiendo nuestra finitud para abarcar la mayor parte del infinito que nos sea posible. ^{[ 20 ]}

En el artículo sobre Spinoza de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford :

La experiencia sensorial por sí sola jamás podría proporcionar la información transmitida por una idea adecuada. Los sentidos presentan las cosas solo como aparecen desde una perspectiva determinada en un momento dado. Una idea adecuada, en cambio, al mostrar cómo una cosa se deriva necesariamente de uno u otro de los atributos de Dios, la presenta en sus aspectos «eternos» —sub specie aeternitatis , como lo expresa Spinoza— sin ninguna relación con el tiempo. «Es propio de la razón considerar las cosas como necesarias y no como contingentes. Y la razón percibe esta necesidad de las cosas verdaderamente, es decir, como es en sí misma. Pero esta necesidad de las cosas es la necesidad misma de la naturaleza eterna de Dios. Por lo tanto, es propio de la razón considerar las cosas bajo esta especie de eternidad» (IIp44). El tercer tipo de conocimiento, la intuición, toma lo que conoce la razón y lo capta en un solo acto de la mente. ^{[ 21 ]}

JL Austin juega con la expresión para abordar la falibilidad misma del conocimiento humano:

Estar seguro de que es real no es más prueba contra los milagros o los ultrajes de la naturaleza que cualquier otra cosa, o, sub specie humanitatis , no puede serlo. Si nos hemos asegurado de que es un jilguero, y un jilguero real, y luego en el futuro hace algo escandaloso (explota, cita a la Sra. Woolf, o lo que sea), no decimos que nos equivocamos al decir que era un jilguero, no sabemos qué decir . Literalmente nos faltan las palabras: "¿Qué habrías dicho?" "¿Qué vamos a decir ahora?" "¿Qué dirías ? " Cuando me he asegurado de que es un jilguero real (no disecado, corroborado por personas imparciales, etc.), entonces no estoy "prediciendo" al decir que es un jilguero real, y en muy buen sentido, no se puede demostrar que estoy equivocado pase lo que pase. Parece un grave error suponer que el lenguaje (o la mayor parte del lenguaje, el lenguaje sobre cosas reales) es «predictivo» de tal manera que el futuro siempre pueda demostrar que es erróneo. Lo que el futuro siempre puede hacer es hacernos revisar nuestras ideas sobre los jilgueros, los jilgueros reales o cualquier otra cosa. ^{[ 22 ]}

Julian Huxley sugirió una alternativa: "a la luz de la evolución". ^{[ 23 ]}