comunismo anarquista

La corriente moderna del comunismo fue fundada por los neobabouvistas de la revista L'Humanitaire (publicada a mediados de 1841), quienes se inspiraron en las "ideas antipolíticas y anarquistas" de Sylvain Maréchal . Los fundamentos del anarcocomunismo fueron establecidos por Théodore Dézamy en su obra de 1843 , Código de la Comunidad , que formuló como una crítica al socialismo utópico de Étienne Cabet . En su Código , Dézamy abogó por la abolición del dinero , de la división del trabajo y del Estado . También defendió la introducción de la propiedad colectiva y la distribución de los recursos " de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ". Anticipándose al comunismo anarquista, Dézamy rechazó la necesidad de una etapa de transición entre el capitalismo y el comunismo, y en su lugar abogó por la comunización inmediata mediante el cese directo del comercio . ^{[ 10 ]}

Tras la Revolución Francesa de 1848 , Joseph Déjacque formuló una forma radical de comunismo que se oponía tanto al republicanismo revolucionario de Auguste Blanqui como al mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon . Déjacque se oponía a la concepción autoritaria de una « dictadura del proletariado », tal como la discutieron Joseph Weydemeyer y Karl Marx a partir de 1852; la consideraba inherentemente reaccionaria y contrarrevolucionaria . En cambio, defendía la autonomía y la autoorganización de los trabajadores, que vio expresadas durante el levantamiento de las Jornadas de Junio ​​de 1848 en París contra la política representativa del gubernamentalismo. Opuesto no solo al gobierno, sino a todas las formas de opresión , Déjacque abogaba por una revolución social para abolir el Estado, así como la religión, lo que se conocería como la familia nuclear y la propiedad privada. En su lugar, Déjacque defendía una forma de anarquía basada en la libre distribución de los recursos. ^{[ 11 ]}

Déjacque centró su crítica particularmente en el comercio privado, como el defendido por Proudhon y los socialistas ricardianos de las décadas de 1820 y 1830. Abogó por el derecho de los trabajadores a la satisfacción de sus necesidades, en lugar de a conservar el producto de su propio trabajo, ya que consideraba que esto último conduciría inevitablemente a la acumulación de capital . Por lo tanto, defendió que toda la propiedad estuviera bajo dominio común y la «libertad ilimitada de producción y consumo», subordinada únicamente a la autoridad del «libro de estadísticas». Para garantizar la satisfacción universal de las necesidades, Déjacque consideró necesaria la abolición del trabajo forzoso mediante la autogestión obrera y la abolición de la división del trabajo mediante la integración del proletariado y la intelectualidad en una sola clase. Para lograr esta visión de una sociedad comunista, propuso un período de transición en el que se mantendrían la democracia directa y el intercambio directo , se democratizarían los cargos estatales y se abolirían la policía y el ejército . ^{[ 12 ]}

La plataforma comunista de Déjacque, esbozada en su Humanisferio (1859), precedió al programa de la Comuna de París de 1871 y anticipó el anarcocomunismo elaborado posteriormente por Errico Malatesta , Peter Kropotkin y Luigi Galleani . ^{[ 13 ]}

El teórico anarquista Peter Kropotkin afirmó que William Godwin era un comunista protoanarquista. ^{[ 14 ]}

La Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) se fundó en 1864, ^{[ 15 ]} en un momento en que aún no existía un movimiento anarquista formalizado. De los pocos anarquistas individuales que fueron influyentes en ese momento, fue Pierre-Joseph Proudhon, con su concepción del federalismo y su defensa del abstencionismo , quien inspiró a muchos de los delegados franceses que fundaron la AIT y sentaron las bases para el crecimiento del anarquismo. ^{[ 16 ]} Entre los delegados franceses había una minoría más radical que se oponía al mutualismo de Proudhon, que consideraba a la familia nuclear como su unidad social básica. Liderados por el sindicalista Eugène Varlin , los radicales abogaban por un "comunismo no autoritario", que defendía la comuna como la unidad social básica y abogaba por el acceso universal a la educación . ^{[ 17 ]} La entrada de Mikhail Bakunin en la IWA en 1868 infundió por primera vez a los federalistas un programa de socialismo revolucionario y antiestatismo , que abogaba por la autogestión obrera y la acción directa contra el capitalismo y el Estado. ^{[ 18 ]}

Para entonces, los marxistas de la AIT habían comenzado a denunciar a sus oponentes antiautoritarios como «anarquistas», una etiqueta adoptada previamente por Proudhon y Déjacque y posteriormente aceptada por los propios antiautoritarios. ^{[ 19 ]} Tras la derrota de la Comuna de París en 1871, la AIT se dividió por cuestiones de economía socialista y los medios para lograr una sociedad sin clases . ^{[ 20 ]} Karl Marx , quien favorecía la conquista del poder estatal por los partidos políticos, expulsó a los anarquistas de la AIT. ^{[ 21 ]} La facción anarquista en torno a la Federación del Jura decidió reconstituirse como su propia Internacional Antiautoritaria , que construyeron como una organización más descentralizada y federal. ^{[ 22 ]} Dos de las ramas más grandes de la AIT, en Italia y España , repudiaron el marxismo y adoptaron la plataforma antiautoritaria. ^{[ 23 ]}

Como colectivista , Bakunin se había opuesto al comunismo, al que consideraba una ideología inherentemente autoritaria . ^{[ 24 ]} Pero con la muerte de Bakunin en 1876, los anarquistas comenzaron a alejarse de su teoría del colectivismo y a acercarse a un comunismo anarquista. ^{[ 25 ]} El término "comunismo anarquista" se imprimió por primera vez en el panfleto de François Dumartheray de febrero de 1876, A los trabajadores manuales, partidarios de la acción política . ^{[ 26 ]} Élisée Reclus no tardó en expresar su apoyo al comunismo anarquista, ^{[ 27 ]} en una reunión de la Internacional Antiautoritaria en Lausana al mes siguiente. ^{[ 28 ]} El panfleto de James Guillaume de agosto de 1876, Ideas sobre la organización social , esbozó una propuesta mediante la cual la propiedad colectiva de los medios de producción podría utilizarse para la transición hacia una sociedad comunista . ^{[ 29 ]} Guillaume consideraba que un requisito previo necesario para el comunismo sería una condición general de abundancia , que podría sentar las bases para el abandono del valor de cambio y la libre distribución de los recursos. ^{[ 30 ]} Este programa de anarcocomunismo fue adoptado por los anarquistas italianos , ^{[ 31 ]} quienes ya habían comenzado a cuestionar el colectivismo. ^{[ 32 ]}

Aunque Guillaume se había mantenido neutral durante todo el debate, en septiembre de 1877, los anarcocomunistas italianos se enfrentaron a los colectivistas españoles en Verviers , en lo que sería el último congreso de la Internacional Antiautoritaria. ^{[ 33 ]} Además de la cuestión económica, las dos facciones también estaban divididas por la cuestión de la organización. Mientras que los colectivistas defendían los sindicatos como un medio para lograr la anarquía, los comunistas los consideraban organizaciones inherentemente reformistas y contrarrevolucionarias , propensas a la burocracia y la corrupción . En cambio, los comunistas preferían pequeños grupos de afinidad poco organizados , que creían que se ajustaban mejor a los principios antiautoritarios. ^{[ 34 ]}

En octubre de 1880, un Congreso de la extinta Federación del Jura de la Internacional adoptó el programa de Anarquía y Comunismo de Carlo Cafiero , que marcaba una clara ruptura con el programa colectivista de Guillaume. ^{[ 35 ]} Cafiero rechazó el uso del valor de cambio y la propiedad colectiva de la industria, que, según él, conducirían a la acumulación de capital y, por consiguiente, a la estratificación social . En cambio, Cafiero abogó por la abolición de todo trabajo asalariado (que consideraba una reliquia del capitalismo ) y por la distribución de los recursos « de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ». ^{[ 36 ]}

Cuando el anarcocomunismo surgió a mediados del siglo XIX, mantuvo un intenso debate con el colectivismo bakuninista y, dentro del movimiento anarquista, sobre la participación en el movimiento obrero, así como sobre otras cuestiones. Así, en la teoría anarcocomunista de la evolución de Kropotkin, el pueblo elevado está concebido para ser el gestor industrial racional, en lugar de una clase obrera organizada como empresa. ^{[ 7 ]}

Entre 1880 y 1890, con la «perspectiva de una revolución inminente », que se oponía al movimiento obrero oficial, que entonces se encontraba en proceso de formación ( socialdemocratización general ), los comunistas anarquistas se oponían no solo a las luchas políticas (estatistas), sino también a las huelgas que planteaban reivindicaciones salariales o de otro tipo, o que eran organizadas por sindicatos. Sin embargo, si bien no se oponían a las huelgas en sí, sí se oponían a los sindicatos y a la lucha por la jornada de ocho horas . Esta tendencia antirreformista iba acompañada de una tendencia antiorganizacional, y sus partidarios se declaraban a favor de la agitación entre los desempleados para la expropiación de alimentos y otros artículos, de la huelga expropiadora y, en algunos casos, de la « recuperación individual » o de actos de terrorismo. ^{[ 7 ]}

Incluso después de que Peter Kropotkin y otros superaran sus reservas iniciales y decidieran ingresar a sindicatos , persistieron anarcocomunistas antisindicalistas, como el grupo Le Libertaire de Sébastien Faure y los partidarios rusos del terrorismo económico y las expropiaciones . ^{[ 37 ]}

La mayoría de las publicaciones anarquistas en Estados Unidos aparecían en yiddish, alemán o ruso. Sin embargo, la revista anarcocomunista estadounidense The Firebrand se publicaba en inglés, lo que permitió la difusión del pensamiento anarcocomunista entre la población angloparlante de Estados Unidos. ^{[ 38 ]}

Según el historiador anarquista Max Nettlau , el primer uso del término "comunismo libertario" se produjo cuando el congreso anarquista de Le Havre de 1880 utilizó la frase para identificar sus doctrinas con mayor claridad. ^{[ 39 ] [ 40 ]} El periodista anarquista francés Sébastien Faure , posteriormente fundador y editor de la Enciclopedia Anarquista de cuatro volúmenes , fundó el periódico semanal Le Libertaire ( El Libertario ) en 1895. ^{[ 41 ]}

En Ucrania , el líder guerrillero anarcocomunista Néstor Makhno dirigió un ejército anarquista independiente entre 1918 y 1921 durante la Guerra Civil Rusa de 1917-1923. Como comandante del Ejército Insurgente Revolucionario de Ucrania , Makhno lideró una campaña guerrillera que se oponía tanto a los bolcheviques «Rojos» como a los monárquicos «Blancos». El movimiento majnovista realizó varios pactos militares tácticos mientras combatía a diversas fuerzas reaccionarias y organizaba una sociedad anarquista comprometida con la resistencia a la autoridad estatal, ya fuera capitalista o bolchevique . ^{[ 42 ] [ 43 ]}

La plataforma Dielo Truda en España también recibió fuertes críticas. Miguel Jiménez, miembro fundador de la Federación Anarquista Ibérica (FAI, fundada en 1927), lo resumió así: demasiada influencia del marxismo , dividía y reducía erróneamente a los anarquistas entre anarquistas individualistas y anarcocomunistas, y quería unificar el movimiento anarquista siguiendo las líneas anarcocomunistas. Jiménez veía el anarquismo como algo más complejo, que las tendencias anarquistas no eran mutuamente excluyentes como lo veían los defensores de la plataforma y que tanto las visiones individualistas como las comunistas podían dar cabida al anarcosindicalismo . ^{[ 44 ]} Sébastián Faure tenía fuertes contactos en España, por lo que su propuesta tuvo mayor impacto en los anarquistas españoles que la plataforma Dielo Truda, aunque la influencia anarquista individualista en España era menos intensa que en Francia. El objetivo principal allí era reconciliar el anarcocomunismo con el anarcosindicalismo . ^{[ 45 ]}

La aplicación más extensa de las ideas anarcocomunistas tuvo lugar en los territorios anarquistas durante la Revolución Española de 1936. ^{[ 46 ]}

En España, la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) , sindicato nacional anarcosindicalista, se negó inicialmente a unirse a una alianza electoral del Frente Popular, y la abstención de sus simpatizantes condujo a una victoria electoral de la derecha. En 1936, la CNT cambió su política, y los votos anarquistas ayudaron a que el Frente Popular volviera al poder. Meses después, la antigua clase dirigente respondió con un intento de golpe de Estado , que desencadenó la Guerra Civil Española de 1936-1939. ^{[ 47 ]} En respuesta a la rebelión del ejército, un movimiento de inspiración anarquista formado por campesinos y obreros industriales, apoyado por milicias armadas, tomó el control de Barcelona y de amplias zonas de la España rural, donde colectivizaron la tierra. ^{[ 48 ]} Sin embargo, incluso antes de la victoria fascista en 1939, los anarquistas estaban perdiendo terreno en una dura lucha contra los estalinistas , que controlaban la distribución de la ayuda militar de la Unión Soviética a la causa republicana. Los acontecimientos conocidos como la "Revolución Española" fueron una revolución social obrera que comenzó durante el estallido de la Guerra Civil Española en 1936 y que resultó en la implementación generalizada de principios organizativos anarquistas y, más ampliamente, socialistas libertarios en diversas partes del país durante dos o tres años, principalmente en Cataluña , Aragón , Andalucía y partes del Levante . Gran parte de la economía española quedó bajo control obrero; en bastiones anarquistas como Cataluña, la cifra llegó a alcanzar el 75%, pero fue menor en áreas con fuerte influencia del Partido Comunista Español , ya que el partido aliado de la Unión Soviética se resistió activamente a los intentos de colectivización . Las fábricas se gestionaban mediante comités obreros y las zonas agrarias se colectivizaron y se organizaron como comunas libertarias .

El anarquista Gaston Leval estimó que alrededor de ocho millones de personas participaron directa o indirectamente en la Revolución Española, ^{[ 49 ]} que el historiador Sam Dolgoff afirmó que fue la revolución que más se acercó a la consecución de una sociedad de masas libre y sin Estado . ^{[ 50 ]} Las tropas dirigidas por los estalinistas reprimieron a los colectivos y persiguieron tanto a los marxistas disidentes como a los anarquistas. ^{[ 51 ]}

El anarcocomunismo se vio inmerso en debates internos sobre la cuestión de la organización en la posguerra. Fundada en octubre de 1935, la Federación Anarcocomunista Argentina (FACA) se renombró en 1955 como Federación Libertaria Argentina . La Federación Anarquista (FA), fundada en París el 2 de diciembre de 1945, eligió al anarcocomunista plataformalista George Fontenis como su primer secretario al año siguiente. Estaba compuesta mayoritariamente por activistas de la antigua FA (que apoyaban la Síntesis de Volin ) y algunos miembros de la antigua Unión Anarquista (que apoyaban el respaldo de la CNT-FAI al gobierno republicano durante la Guerra Civil Española), así como algunos jóvenes resistentes . ^{[ 52 ]} En 1950 se formó dentro de la FA un grupo clandestino llamado Organización Pensée Bataille (OPB), liderado por George Fontenis. ^{[ 53 ]}

El nuevo proceso de toma de decisiones se fundamentó en la unanimidad : cada persona tiene derecho de veto sobre las orientaciones de la federación. La FCL publicó ese mismo año el Manifiesto del comunismo libertario . Varios grupos abandonaron la FCL en diciembre de 1955, en desacuerdo con la decisión de presentar "candidatos revolucionarios" a las elecciones legislativas. Del 15 al 20 de agosto de 1954 tuvo lugar el Ve pleno intercontinental de la CNT. Surgió un grupo llamado Entente anarquista , formado por militantes que no estaban de acuerdo con la nueva orientación ideológica que la OPB estaba dando a la FCL, considerándola autoritaria y casi marxista. ^{[ 54 ]} La FCL duró hasta 1956, justo después de participar en las elecciones legislativas estatales con diez candidatos. Esta acción alienó a algunos miembros de la FCL y, por lo tanto, produjo el fin de la organización. ^{[ 53 ]} Un grupo de militantes que no estaban de acuerdo con la transformación de la FA en FCL reorganizó una nueva Federación Anarquista, establecida en diciembre de 1953. ^{[ 53 ]} Esto incluyó a quienes formaron L'Entente anarchiste, quienes se unieron a la nueva FA y luego disolvieron L'Entente. Los nuevos principios básicos de la FA fueron escritos por el anarquista individualista Charles-Auguste Bontemps y el anarcocomunista no plataformalista Maurice Joyeux, quienes establecieron una organización con pluralidad de tendencias y autonomía de grupos organizados en torno a principios sintetistas . ^{[ 53 ]} Según el historiador Cédric Guérin, la nueva identidad de la Federación Anarquista incluía el rechazo incondicional del marxismo , motivado en gran parte por el conflicto previo con George Fontenis y su OPB. ^{[ 53 ]} En la década de 1970, la Federación Anarquista francesa evolucionó hacia la unión de los principios de la síntesis anarquista y el plataformalismo . ^{[ 53 ]}

Los anarcocomunistas rechazan la creencia de que "el trabajo asalariado es necesario porque las personas son egoístas por naturaleza". La mayoría señalaría ejemplos de personas dispuestas a sacrificar tiempo o recursos por los demás y cree que los sistemas de trabajo asalariado y tributación estatal sirven más para restringir ese instinto de ayudar a los demás que para asegurar el funcionamiento continuo de la sociedad. Los anarcocomunistas generalmente no están de acuerdo con la creencia en una "naturaleza humana" preestablecida, argumentando que la cultura y el comportamiento humanos están determinados principalmente por la socialización y el modo de producción . Muchos anarcocomunistas, como Piotr Kropotkin , también creen que la tendencia evolutiva humana es que los seres humanos cooperen para el beneficio mutuo y la supervivencia en lugar de existir como competidores solitarios, una postura que Kropotkin defendió extensamente. ^{[ 55 ]}

Mientras que anarcocomunistas como Peter Kropotkin y Murray Bookchin creían que los miembros de tal sociedad realizarían voluntariamente todo el trabajo necesario porque reconocerían los beneficios de la empresa comunal y la ayuda mutua, ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} otros anarcocomunistas como Nestor Makhno y Ricardo Flores Magón argumentan que todos aquellos que pueden trabajar en una sociedad anarcocomunista deberían estar obligados a hacerlo, con excepción de grupos como los niños, los ancianos, los enfermos o los discapacitados. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} Kropotkin no creía que la pereza o el sabotaje serían un problema significativo en una sociedad auténticamente anarcocomunista. Sin embargo, sí coincidía en que una comuna anarco de libre asociación podría, y probablemente debería, desvincularse deliberadamente de aquellos que no cumplieran con su acuerdo comunal de hacer su parte del trabajo. ^{[ 63 ]} Peter Gelderloos , basándose en el kibutz , argumenta que la motivación en una sociedad sin dinero se encontraría en la satisfacción del trabajo, la preocupación por la comunidad, la competencia por el prestigio y el reconocimiento de otros miembros de la comunidad. Sin embargo, reconoce la posible necesidad de coerción social y, de hecho, la utiliza para defenderse de muchas críticas comunes a las posibles sociedades anarquistas. ^{[ 64 ]}

Los anarcocomunistas defienden el comunismo como medio para garantizar la mayor libertad y bienestar para todos, y no solo para los ricos y poderosos. En este sentido, el anarcocomunismo es una filosofía profundamente igualitaria .

Kropotkin afirmó que los principales errores autoritarios de los experimentos comunistas del pasado radicaban en su fundamento en el «entusiasmo religioso» ^{[ 65 ]} y el deseo de vivir «en familia» ^{[ 66 ],} donde el individuo debía «someterse a los dictados de una moralidad escrupulosa» ^{[ 67 ]} . Para él, el anarcocomunismo debía basarse en el derecho a la libre asociación y disociación de individuos y grupos, y en la reducción significativa de las horas que cada persona dedica al trabajo necesario ^{[ 67 ]} . Sostiene que «reconocer la diversidad de ocupaciones como base de todo progreso y organizarse de tal manera que el hombre pueda ser absolutamente libre durante su tiempo libre, pudiendo a la vez variar su trabajo —un cambio para el cual su educación e instrucción tempranas lo habrán preparado—, esto puede ponerse fácilmente en práctica en una sociedad comunista, significa, a su vez, la emancipación del individuo, quien encontrará puertas abiertas en todas direcciones para su pleno desarrollo» ^{[ 67 ] .}

Peter Kropotkin argumentó que el sacrificio de los individuos por el bien común, o el ser gobernados por la comunidad o la sociedad, no es posible porque la sociedad está compuesta por individuos y no es una unidad cohesionada separada del individuo, y sostuvo que el control colectivo sobre el individuo es tiránico y contrario al anarquismo. ^{[ 68 ]} Otros, como Lucien van der Walt y Michael Schmidt, argumentan que «los anarquistas no [...] identificaron la libertad con el derecho de cada uno a hacer exactamente lo que quisiera, sino con un orden social en el que el esfuerzo y las responsabilidades colectivas —es decir, las obligaciones— proporcionarían la base material y el nexo social en el que podría existir la libertad individual». Argumentaban que «la verdadera libertad y la individualidad solo podían existir en una sociedad libre» y que, a diferencia del «individualismo burgués misantrópico», el anarquismo se basaba en «un profundo amor por la libertad, entendida como un producto social, un profundo respeto por los derechos humanos, una profunda celebración de la humanidad y su potencial, y un compromiso con una forma de sociedad donde una "verdadera individualidad" estuviera irrevocablemente ligada a la "más alta sociabilidad comunista"». ^{[ 69 ]}

Los comunistas anarquistas se oponen a la concepción capitalista de que la propiedad comunal solo puede mantenerse por la fuerza y ​​que tal posición no es ni fija en la naturaleza ^{[ 55 ]} ni inmutable en la práctica, citando numerosos ejemplos de comportamiento comunal que ocurre de forma natural, incluso dentro de los sistemas capitalistas. ^{[ 70 ]} Los comunistas anarquistas abogan por la abolición de la propiedad privada manteniendo el respeto por la propiedad personal . Así, el destacado anarcocomunista Alexander Berkman sostuvo que «La revolución suprime la propiedad privada de los medios de producción y distribución, y con ella desaparece el capitalismo. La posesión personal solo subsiste en las cosas que se usan. Por lo tanto, tu reloj es tuyo, pero la fábrica de relojes pertenece al pueblo. La tierra, la maquinaria y todos los demás servicios públicos serán propiedad colectiva, que no se comprará ni se venderá. El uso efectivo se considerará el único título, no de propiedad, sino de posesión. La organización de los mineros del carbón, por ejemplo, estará a cargo de las minas, no como propietaria, sino como agencia operadora. De igual modo, las hermandades ferroviarias administrarán los ferrocarriles, y así sucesivamente. La posesión colectiva, gestionada cooperativamente en interés de la comunidad, sustituirá a la propiedad privada con fines de lucro». ^{[ 71 ]}

El anarcocomunismo aboga por una estructura federalista descentralizada en relaciones de ayuda mutua y libre asociación entre comunas y consejos obreros , federados en un sistema de consejos más amplio como alternativa al centralismo del Estado-nación . ^{[ 72 ]} Peter Kropotkin sugirió así:

El gobierno representativo ha cumplido su misión histórica; ha asestado un golpe mortal al poder judicial; y, mediante sus debates, ha despertado el interés público en los asuntos públicos. Pero ver en él el gobierno de la futura sociedad socialista es cometer un grave error. Cada fase económica de la vida implica su propia fase política; y es imposible modificar la base misma de la vida económica actual —la propiedad privada— sin un cambio correspondiente en la base misma de la organización política. La vida ya muestra en qué dirección se producirá el cambio. No en el aumento de los poderes del Estado, sino en el recurso a la libre organización y la libre federación en todas aquellas ramas que ahora se consideran atributos del Estado.

Rob Sparrow describió cuatro razones principales por las que los anarcocomunistas se oponen al patriotismo: ^{[ 74 ]}

• La creencia en la igualdad para todas las personas.
• El uso del patriotismo para subyugar a la clase trabajadora.
• La relación entre patriotismo y militarismo
• El uso del patriotismo para fomentar la lealtad al Estado.