Savitri y Satyavan

El Mahabharata , una vasta obra de más de 100 000 versos dobles, contiene numerosos episodios secundarios, algunos de los cuales se entrelazan , además de la historia principal, que narra la batalla entre los Pandavas y los Kauravas , dos familias principescas emparentadas. El episodio de Savitri y Satyavan, conocido en sánscrito como Savitri Upakhyana o Pativrata Mahatmya Parva , aparece como una narración insertada en el Vana Parva , el tercero de los dieciocho libros de la epopeya. El Savitri Upakhyana , que abarca las secciones 277 a 283 del Vana Parva , sigue al Ramopakhyana (episodio de Rama ). ^{[ 1 ]}

En la narración principal, Yudhishthira , el mayor de los cinco hermanos Pandava, pierde su reino ante los Kauravas en un juego de dados amañado y se ve obligado a exiliarse en el bosque durante doce años junto con sus cuatro hermanos y Draupadi , la esposa común de los cinco Pandava. Durante su exilio, Draupadi es raptada por Jayadratha , un aliado de los Kauravas, pero permanece firme en su devoción a sus cinco maridos, incluso cuando se le ofrece el trono. Tras este suceso, Yudhishthira pregunta al sabio Markandeya si alguna mujer ha demostrado jamás una devoción igual a la de Draupadi. ​​En respuesta, Markandeya narra la historia de Savitri y concluye que Draupadi, al igual que Savitri, traerá fortuna a los Pandavas. ^{[ 2 ] [ 1 ]}

El rey Ashvapati , del reino de Madra , que no tenía hijos , se dedicó a la penitencia durante dieciocho años y ofreció cien mil ofrendas para propiciar a Savitri , consorte de Brahma . ^{[ 3 ]} Complacida, la diosa Savitri se le apareció y le pidió que eligiera un deseo. Ashvapati pidió tener muchos hijos varones para extender su linaje. Sin embargo, la diosa le informó que, en cambio, sería bendecido con una hija. ^{[ 4 ]} Tiempo después, la primera reina del rey, Malati, quedó embarazada y dio a luz a una niña. Su padre la llamó Savitri en honor a la diosa. ^{[ 5 ]}

Savitri creció hasta convertirse en una mujer hermosa, rebosante de energía, por lo que a menudo se la consideraba una doncella celestial. Ningún hombre se atrevía a pedir su mano en matrimonio. En un día propicio, después de que ella presentara sus respetos, su padre le dijo que eligiera por sí misma un esposo con las cualidades adecuadas. Acompañada por ministros, emprendió una búsqueda en su carro dorado, visitando varias ermitas y bosques . A su regreso a Madra, Savitri encontró a su padre sentado con el sabio Narada . Le informó a su padre que había elegido como esposo a un príncipe exiliado llamado Satyavan, hijo de un rey ciego llamado Dyumatsena del reino de Shalva ; Dyumatsena había sido expulsado de su reino por un enemigo y llevaba una vida de exilio como habitante del bosque con su esposa Shaivya y su hijo. Narada opinó que Savitri había tomado una mala decisión: aunque era inteligente, justo, generoso y apuesto, Satyavan estaba destinado a morir un año después. Ante las súplicas de su padre para que eligiera otro esposo, Savitri insistió en que ya había tomado una decisión. Después de que Narada expresara su acuerdo con la decisión de Savitri, Ashvapati aceptó la elección de su hija. ^{[ 6 ]}

Ashvapati y Savitri se acercaron a Dyumatsena y Satyavan en el bosque para proponerles matrimonio, lo cual fue aceptado con alegría. Savitri y Satyavan se casaron poco después. Inmediatamente después de la boda, Savitri se deshizo de sus joyas y adoptó la vestimenta de corteza y túnica roja de una ermitaña, viviendo en perfecta obediencia y respeto a sus nuevos suegros y esposo. A pesar de su felicidad, no podía dejar de meditar en las palabras de Narada. Tres días antes de la muerte predestinada de Satyavan, Savitri comenzó a observar un voto de ayuno y permaneció de pie día y noche. Su suegro se preocupó de que hubiera adoptado un régimen demasiado severo, pero Savitri respondió que había hecho un juramento para realizar esas austeridades, a lo que Dyumatsena ofreció su apoyo. El día de la muerte predicha de su esposo, Savitri ofreció oblaciones al fuego y reverencias a los brahmanes , completando así su voto. Se unió a Satyavan cuando fue a cortar leña. Cansado por el esfuerzo, le comunicó a su esposa que quería dormir, y ella le recostó la cabeza en el regazo. Yama , el dios de la muerte, llegó personalmente para llevarse el alma de Satyavan con su soga. Angustiada, Savitri siguió a Yama mientras este se llevaba el alma de su esposo. ^{[ 7 ]}

Cuando él intentó convencerla de que regresara, ella ofreció una serie de homilías sucesivas. Primero, habló sobre la importancia de la adhesión al dharma , seguida de la asociación con los virtuosos, la rectitud de la compasión, la confiabilidad de los virtuosos y, finalmente, la conducta de los virtuosos. Impresionado por cada homilía, Yama elogió tanto el contenido como la elocuencia de sus palabras y se ofreció a concederle cualquier favor que ella eligiera, excepto la vida de Satyavan. Ella solicitó primero que se le devolviera la vista y la fuerza a su suegro ciego, Dyumatsena, lo cual Yama concedió. Mientras continuaban, ella obtuvo otro favor para Dyumatsena: recuperar su reino perdido. Complacido por su perspicacia, Yama le concedió un tercer favor: permitir que Ashwapati tuviera cien hijos para continuar su linaje. Incluso después de recibir estos favores, Savitri se negó a regresar y continuó caminando junto a Yama, discutiendo sobre moralidad y rectitud. Yama, aún más impresionado, le concedió un cuarto favor: cien hijos para ella y Satyavan. En ese momento, Savitri argumentó astutamente que el cumplimiento de esta bendición carecería de sentido sin su esposo, ya que solo podía tener hijos varones con él. Yama, al comprender su sabiduría y devoción, y atrapado por su propia promesa, cedió y le devolvió la vida a Satyavan, bendiciéndolos a ambos con una larga vida. ^{[ 7 ]}

Con la bendición de Yama, Savitri regresó al bosque y colocó la cabeza de Satyavan en su regazo. Él recuperó la consciencia, confundido, pero ella lo tranquilizó. Mientras Satyavan y Savitri regresaban, Dyumatsena, habiendo recuperado la vista, buscaba ansiosamente a su hijo. Los sabios lo tranquilizaron, prediciendo la supervivencia de Satyavan gracias a la virtud de Savitri. A altas horas de la noche, la pareja llegó a la ermita, trayendo alivio a todos. Savitri relató su encuentro con Yama y las bendiciones concedidas: la vista y el reino de su suegro, cien hijos para su padre, y la misma cantidad para ella y Satyavan. A la mañana siguiente, los mensajeros anunciaron la restauración de Dyumatsena al trono, ya que su usurpador había sido asesinado. Regresó a su reino con su familia, y con el tiempo, Savitri dio a luz a cien hijos, asegurando así su linaje. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 4 ] [ 12 ]}

Se ha observado que Savitri triunfa gracias a su elocuencia. Los estudiosos consideran su diálogo con Yama, y ​​no su historia de amor con Satyavat, como el núcleo de la historia, ya que lo derrota no por medio de la fuerza sobrenatural, sino mediante el habla. ^{[ 13 ]} En este diálogo, primero habla de los principios del dharma y luego se centra en reclamos más personales antes de finalmente atrapar a Yama al obtener la bendición de 100 hijos, para lo cual necesitaría un esposo. Brad Weiss argumenta que al hablarle a Yama, el dios del dharma, de acuerdo con el dharma , Savitri se asegura de que no tenga más remedio que concederle sus bendiciones. ^{[ 14 ]} Kevin McGrath argumenta que al hablar con tanta prudencia y juicio y colocarlo en una trampa retórica, logra obtener de la Muerte no solo a su esposo, sino también 100 hijos y la recuperación de la fortuna de sus suegros. ^{[ 15 ]} Además, Subhash Anand señala que si bien Savitri ciertamente actúa de manera amorosa, lo que representa más profundamente es el amor impregnado de sabiduría; concluye que la historia indica que sin esto, el amor es peligroso, y con él los seres humanos pueden vencer incluso a la muerte. ^{[ 13 ]}

Tanto McGrath como Anand sugieren que la etimología de su nombre, derivado de Savitr , el nombre del sol antes de salir, está estrechamente ligada al poder de su palabra. El primero afirma que su nombre la revela como una fuerza "vivificadora y completamente benéfica", capaz de vencer a la muerte —de forma más figurada—, de guiar a su esposo de la oscuridad a la luz, y que sus habilidades como oradora solo son superadas por las de los rishis . ^{[ 15 ]} Además, Anand argumenta que, al situarse en el umbral del amanecer, Savitri demuestra estar entre la oscuridad y la luz —o, en otras palabras, entre la muerte y la vida—. ^{[ 13 ]}

La historia se celebra tradicionalmente por promover el ideal de pativrata dharma , o fidelidad conyugal. Mediante su devoción a su esposo, sus austeridades y su lealtad, suficientes para salvarlo de la muerte, Savitri presenta un modelo de fidelidad conyugal citado en textos hindúes posteriores. ^{[ 16 ]}

Además, Savitri exhibe un grado inusualmente amplio de autodeterminación. Ella elige a su esposo no de un grupo preseleccionado de pretendientes como en el swayamvara , sino por sí misma y en el mundo. ^{[ 17 ]} Ella elige a su esposo a pesar de una advertencia de Narada, toma sus propios votos, sigue a Satyavan al exilio y sigue a Yama y negocia con él intencionalmente; en conjunto, esto demuestra un grado inusual de autonomía femenina. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Y en su negociación con Yama, el poder de Savitri para salvar a su esposo proviene no solo de su devoción a él, sino de su razonamiento y discurso dhármicos. ^{[ 13 ]}

Como hija única de Ashwapati, el erudito Simon Brodbeck argumenta que cualquier público antiguo entendería que Savitri es su putrikā , o hija portadora del linaje familiar; cualquier esposo suyo perdería a sus hijos a manos de otro linaje, y por lo tanto, para cualquier familia honorable, casarse con una putrika habría sido considerado deshonroso. Afirma que, en la historia, se disuade a los hombres de casarse con ella no por su brillantez, que él llama eufemismo, sino porque su condición de putrika la convertía en una pareja poco atractiva. Sugiere que la muerte de Satyavan es una referencia al tipo de muerte linaje que cualquier hombre sufriría por casarse con una putrika. Además, sugiere que la ceguera, la impotencia y el exilio de Dyumatsena provienen de su ceguera simbólica ante las decisiones de su hijo. Según esta interpretación, Brodbeck concluye que la victoria de Savitri sobre Yama implica que su padre tendría hijos para continuar su linaje, impidiendo así que el linaje de Satyavan se extinga con él. Brodbeck no presenta esta como la única interpretación, pero argumenta que representa una valencia significativa dentro del texto. ^{[ 2 ]}

El grado en que representa la agencia femenina es objeto de debate. Uma Chakravarti argumenta que Savitri forma parte de una ideología de castidad y fidelidad conyugal como el deber supremo, incluyéndola en una larga lista de figuras destinadas a imponer normas patriarcales en la sociedad india. ^{[ 18 ]} Sin embargo, Subhash Anand sostiene que Damayanti, de la historia de Nala y Damayanti, muestra mejor la fidelidad marital, pues sufre mucho más por un marido que la abandonó por vergüenza y permanece fiel; por lo tanto, si el Mahabharata hubiera querido enfatizar la pura devoción conyugal, la habría destacado más. Dado que la epopeya se centra en una mujer que, retóricamente, atrapa a la Muerte misma para que restaure a su marido, Anand sugiere que, más que la fidelidad, esta historia promueve un ideal de feminidad basado en la sabiduría y la acción, en lugar de la mera devoción conyugal. ^{[ 13 ]} Además, el erudito Vidyut Aklujkar señala que la historia es muy diferente a la de otras esposas fieles de la tradición hindú, ya que Savitri salva a su esposo por voluntad propia del mismísimo Yama; concluye que posee todas las cualidades de un héroe en lugar de una heroína en la tradición hindú, estando motivada en última instancia por el amor a su esposo. ^{[ 19 ]} Adicionalmente, la poeta india en inglés Toru Dutt consideró la historia como un legado de una época en la que las mujeres indias eran más libres que en su tiempo contemporáneo. ^{[ 20 ]}

La historia explora las tensiones entre dharma y moksha . Dharma se refiere, en este contexto, a la ética y las responsabilidades, mientras que moksha se refiere a la liberación del ciclo de renacimiento . La idea de dharma se asocia con ser un cabeza de familia , a través del cual uno puede cumplir con sus obligaciones entre sus parientes y allegados, mientras que, en contraste, la idea de moksha se asocia con ser un asceta que a menudo se retira de los lazos sociales; por lo tanto, el erudito Brad Weiss argumenta que las dos ideas están en conflicto. Después de su matrimonio, Savitri se deshace de sus joyas y viste la ropa de un ermitaño, lo que Anand considera que actúa menos como alguien en la etapa de vida de grihasta , o cabeza de familia, y más como alguien en sannyasa , o renuncia. ^{[ 13 ]} Al ser a la vez asceta y esposa amorosa, Weiss sugiere que se encuentra en una posición imposible entre caminos mutuamente excluyentes; La historia resuelve esto demostrando que una mujer puede sortear la tensión entre dharma y moksha utilizando poderes ascéticos para la preservación de su hogar. Y al obtener la bendición de cien hijos mediante su negociación en un lugar de fortaleza ascética, concluye que Savitri aseguró la continuidad de su linaje y el de Satyavan, en una segunda victoria sobre la muerte. ^{[ 14 ]}

Además, en la tradición hindú, Yama es considerado un maestro. Esto se muestra claramente en el Katha Upanishad , donde enseña a Nachiketa la naturaleza de la vida, la muerte y el alma, en una historia que guarda un paralelismo directo con la de Savitri. ^{[ 19 ]} Así, según Anand, el diálogo de Savitri con Yama representa que no son adversarios que luchan por el alma de una persona, sino dos aspectos de la misma sabiduría: uno que rige la muerte y otro la trascendencia. Al igual que en el ritual nupcial , Yama y Savitri dan siete pasos; esto representa su condición de compañeros, como dos aspectos complementarios de la vida, uno que representa el amanecer y el otro el atardecer. Por lo tanto, argumenta, al realizar una especie de rito nupcial, se demuestra la inseparabilidad de la vida y la muerte. ^{[ 13 ]}

Según el erudito Subhash Anand, Savitri es la encarnación del Gayatri Mantra , que su padre recitó durante dieciocho años para traerla a la existencia, y toda la historia demuestra el significado y el efecto de este mantra. Incluso el año de Satyavan ( samvatsara ) representa el año tras el cual un estudiante de los Vedas aprende el mantra. Savitri recibe su nombre de la diosa Gayatri , y como se mencionó anteriormente, exhibe muchas de las cualidades de Savitr , el dios al que exalta el Gayatri Mantra. ^{[ 13 ]}

También argumenta que la historia, que comienza y termina al amanecer, representa la trayectoria del sol; Yama regresa hacia el sur, dirección asociada con la muerte, representa su carácter inauspicioso, mientras que Savitri y Satyavan regresan hacia el norte, siguiendo el curso auspicioso del sol, lo que representa su opuesto. Además, considera que el nombre de Satyavan, que significa "el que posee la verdad", representa a la humanidad, un ser contingente que depende de la verdad ( Brahman ), y que necesita la sabiduría, Savitri, para sobrevivir. En definitiva, concluye que la historia de amor es solo una lectura superficial de un relato sobre cómo la sabiduría del Gayatri Mantra salva la existencia humana de la falta de sentido y la muerte. ^{[ 13 ]}

Una interpretación relacionada del simbolismo védico más profundo provino del filósofo hindú Sri Aurobindo . Sostiene que la historia del Mahabharata era fundamentalmente una forma destilada de una historia védica más profunda. Satyavan, sugiere, es el alma que descendió a la ignorancia, mientras que Savitri es la sabiduría divina que vino a salvarla. También creía que esto no era una mera alegoría, sino fuerzas conscientes vivientes que adoptan forma humana. Esta interpretación lo llevó a escribir Savitri: Una leyenda y un símbolo, en un esfuerzo por recuperar estos significados, un poema épico en inglés de 24 000 versos que sus seguidores consideran una escritura sagrada. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Además, el erudito Dominik Haas sugiere que esta historia fue la primera vez que la diosa Savitri se unió a la diosa védica Surya Savitri, hija de Surya , y que en este contexto, tuvo un "aspecto cómico", al fusionar las cualidades de una diosa solar y una diosa mantra en un solo ser, cuyas cualidades terminaron exhibiéndose simultáneamente en la heroína de esta historia; además, argumenta que ayudó a convertir el Gayatri Mantra en una persona en lugar de simplemente una diosa mantra metafórica. También afirma que Savitri, la heroína, tenía muchas cualidades de la diosa védica, incluyendo la de elegir a su esposo y tener la cualidad de revivir a un esposo muerto a través de su "resplandor". ^{[ 23 ]}

También se ha hablado de esta historia en términos de sus paralelismos con otras historias de culturas del mundo. Dentro del hinduismo, guarda paralelismo con el encuentro de Nachiketa con Yama en el Katha Upanishad , ya que presenta un diálogo filosófico con el dios de la muerte. ^{[ 19 ]} De manera más específica, otros la han comparado con historias en las que uno de dos amantes es llevado a la tierra de los muertos y el otro intenta salvarlo, y especialmente con historias ajenas a la religión hindú. La filósofa Sister Nivedita y el autor Anthony Horowitz han comparado esta historia con la de Alcestis , ^{[ 19 ]} y el erudito Vidyut Aklujkar señala además las historias de Orfeo y Eurídice y Laodamia y Protesilao , que, según él, tienen tanto similitudes como diferencias. ^{[ 19 ]}

Aklujkar señala que, a pesar de las similitudes, en la historia de Orfeo, la muerte de Eurídice es accidental y Orfeo carece de la determinación de Savitri para salvar a su amado. Además, Orfeo obtiene una gracia de Hades no por súplicas decididas, sino porque deja de cantar y Hades se apiada de él. Al analizar la historia de Laodamia, observa que, al igual que en Savitri, la muerte está predestinada y es la mujer quien queda tras la muerte de su esposo; sin embargo, también señala que Laodamia solo recupera a su esposo durante tres horas, después de las cuales, en algunas versiones de la historia, se suicida. ^{[ 19 ]} Aklujkar concluye que la gran diferencia radica en que Savitri no llora a su esposo, sino que lo salva con determinación y sin rendirse. Sugiere que son precisamente estas diferencias las que otorgan a su historia tanta importancia dentro de la religión hindú. ^{[ 19 ]} Además, el erudito Ravi S. Varma argumenta que, si bien Orfeo y Savitri son igualmente amorosos con sus cónyuges, la historia de Savitri tiene una protagonista más feroz en su búsqueda de recuperar al suyo, y la historia expone una filosofía de la que carece la historia de Orfeo. ^{[ 24 ]}

El erudito Herman Lommel también ha señalado similitudes con historias del sudeste africano, incluidas las de Zimbabue registradas por Leo Frobenius en su colección Erythraa , así como la historia de Isis y Osiris , y del descenso de Inanna al inframundo de Tammuz e Ishtar . ^{[ 25 ]}

En Bihar , Jharkhand y Odisha , las mujeres casadas observan el Savitri Vrata en el día de Amavasya (luna nueva) del mes de Jyestha cada año. Esto se realiza para el bienestar y la larga vida de sus maridos. Un tratado titulado Savitri Brata Katha en idioma Odia es leído por las mujeres mientras realizan la puja . ^{[ 32 ] [ 33 ]} En el oeste de la India, el día sagrado se observa en la Purnima (luna llena) del mes como Vat Purnima . En ambos festivales, las mujeres riegan un árbol banyan y enrollan un hilo alrededor de él, ya que el folclore local sostiene que este es el tipo de árbol en el que Savitri alcanzó la iluminación para prevalecer sobre Yama. ^{[ 32 ] [ 34 ]} En la India, muchas mujeres se llaman "Savitri".

Karadayan Nonbu es un festival que se celebra en Tamil Nadu y que honra la devoción de Savitri a Satyavan. ^{[ 35 ]} En este día, las mujeres casadas y las jóvenes llevan hilos amarillos alrededor del cuello y rezan a las diosas hindúes por la larga vida de sus maridos. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

La poeta india en inglés Toru Dutt escribió una balada en inglés sobre Savitri. Utiliza la historia para proyectar los ideales de la Nueva Mujer con autonomía, educación, libertad de elección y fortaleza intelectual, que se casa por elección, expresa su deseo sexual abiertamente y sale libremente del zenana , en una crítica a las normas de género indias contemporáneas. A través de esto, buscó construir un feminismo indio en su propia cultura ancestral en lugar de trasplantar ideas occidentales ^{[ 20 ].} La balada completa se puede encontrar aquí .

El poeta y periodista inglés Edwin Arnold escribió, como parte de su colección de 1883 , Indian Idylls , una versión en verso de la historia titulada Sâvitrî; o Amor y Muerte . Narró la historia de manera que proyectara un orden primero desestabilizado, luego restablecido por las bendiciones de Yama, que restauraron la vida de Satyavan y a la pareja como rey y reina, para proyectar una imagen de la India como una tierra de tradición inmutable que, incluso si era derrocada temporalmente, siempre se encontraba restaurada. ^{[ 38 ]}

La monja y filósofa hindú irlandesa, la hermana Nivedita, escribió «Savitri: La Alcestis india» como parte de Cuentos de cuna del hinduismo , una introducción a historias de la teología hindú escritas para el público occidental, contadas como si fueran para niños. Comparó y contrastó la historia con la de Alcestis . ^{[ 39 ] [ 19 ]} La historia completa se puede encontrar aquí .

El político indio K. Santhanam escribió un cuento en tamil, «Savitri» (1963). Ambientó la historia en la Madrás contemporánea y narra la vida de una joven llamada Savitri. El día en que se anuncia la muerte de su esposo, su madre enferma gravemente, él llega al hospital y casi muere en un accidente antes de despertar con Savitri observándolo. ^{[ 19 ]} El erudito Vidyut Aklujkar señala que esta Savitri es una «pálida sombra» de la original, carente de su fe inquebrantable, y que la historia trata sobre la lucha entre la razón y la fe, más que sobre la vida y la muerte. ^{[ 19 ]}

El autodenominado mitólogo Devdutt Pattanaik escribió Sati Savitri: y otras historias feministas que no te cuentan , donde reinterpretó relatos de la teología hindú, budista y jainista para resaltar sus componentes feministas. Entre ellos se encontraba la historia de Savitri, que, según él, representaba una inversión del arquetipo de la damisela en apuros, a pesar de su reputación como relato reaccionario y patriarcal. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

En Inglaterra, Gustav Holst compuso en 1916 una ópera de cámara en un acto, su Opus 25, titulada Savitri, basada en esta historia. ^{[ 42 ]} La obra destaca por reducir la historia a tres personajes: Savitri, Satyavan y la Muerte ( Yama ), en lo que Holst consideraba el núcleo espiritual del relato, situándolo entre los polos de la humanidad y el misticismo. En lugar de que Savitri venza a la Muerte mediante una elaborada trampa retórica, lo hace pidiendo el don de la vida en toda su plenitud, y al concedérselo, informándole que tal plenitud sería imposible sin Satyavan. ^{[ 43 ]} El erudito Simon Brodbeck la sitúa en el contexto de Orfeo y Eurídice , un tema extremadamente popular para la ópera (véase Lista de óperas orfeanas ), interpretando esta ópera como otra variante de esta historia. ^{[ 39 ]}

En Tailandia, el rey Vajiravudh escribió una obra de teatro tailandesa basada en la historia de Savitri en 1924. Esta obra, un drama, se basó en una traducción al inglés, ya que el rey no conocía el sánscrito. Esto formaba parte de un proyecto más amplio de traducción de obras teatrales de todo el mundo al tailandés. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Como respuesta a Savitri de Holst, la libretista Jaspreet Kaur y la compositora Sarah Sayeed escribieron su propia ópera, Savitri (reimaginada) (2021), basada en Savitri para que los artistas del sur de Asia pudieran "reivindicar la voz de Sāvitri y aportar su perspectiva a la historia". ^{[ 46 ]}

Se han producido alrededor de treinta y cuatro versiones cinematográficas de la historia de Savitri/Satyavan en la India. ^{[ 47 ]}

Una de las primeras es la película muda india Satyavan Savitri (1914), dirigida por Dadasaheb Phalke . Generó controversia por la actuación poco convincente de la actriz que interpretaba a Savitri y por mostrar a Yama montando una búfala a pesar de que su montura apropiada era un búfalo macho ; a pesar de esto, esta película sería notable como su tercera película y su tercer éxito, hasta el punto de ser considerada fundamental para la industria cinematográfica india . ^{[ 48 ]}

Otras películas de la era del cine mudo incluyen la fallida Savitri (1912) de VP Divekar, AP Karandikar y Shree Nath Patankar , Sukanya Savitri (1922) de Kanjibhai Rathod , Sati Savitri (1927) de Baburao Painter , Sati Savitri (1931) de Bidkar. ^{[ 49 ]} La versión de 1923, Savitri también llamada Satyavan Savitri , fue una coproducción italiana dirigida por Giorgio Mannini y JJ Madan , producida por Madan Theatres Ltd. y Cines. ^{[ 50 ]} Sati Savitri (1932), una película sonora, fue estrenada en hindi/gujarati por Chandulal Shah y fue la segunda película hablada en gujarati.

Sati Savitri (1933) fue la primera película producida por la East India Film Company . Dirigida por C. Pullaiah , recibió un Certificado Honorífico en el Festival de Cine de Venecia . ^{[ 51 ]} Esta película destaca por su generoso presupuesto de ₹75.000, por ser un éxito comercial y por superar en taquilla a otra película en telugu realizada por HM Reddy sobre la misma historia, Sati Savitri , estrenada pocos días después. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

Bhalji Pendharkar lanzó Savitri (1936) en marathi. En 1937, Savitri fue producida en hindi dirigida por Franz Osten . ^{[ 55 ]} Sathyavaan Savithiri (1933), Savithri (1941) de YV Rao también se realizaron durante el dominio británico en la India. ^{[ 49 ]}

Muchas películas, centradas en esta historia, se hicieron después de la independencia (especialmente en el sur de la India) e incluyeron: versiones cinematográficas de la historia en idioma telugu en 1957 , 1977 y 1981. Satyavan Savitri (1948), Mahasati Savitri (1955) de Ramnik Vaidya, Savitri (1961) de Phani Majumdar , Satyavan Savitri (1963) de Dinesh Rawal, Sati Savitri (1964) de Shantilal Soni , Sati Savitri (1965) de PR Kaundinya, Mahasati Savitri (1973) de Chandrakant, Sathyavaan Savithri (1977) de PG Viswambharan , Savithri (1978) de TS Ranga, Sati Savitri (1982) de Girish Manukant, Savitri (1983) de Murlidhar Kapdi, Maha Sati Savitri (1983) de Sona Mukherjee. ^{[ 49 ]}

La película en idioma tamil Doctor Savithri (1955) es una adaptación de la historia a la época contemporánea, que trata sobre una doctora que investiga un asesinato, después de que su esposo fuera arrestado por el crimen. ^{[ 56 ]}

Otra adaptación cinematográfica en idioma tamil de la historia, que la trae a la época contemporánea, es Roja (1992). Esta película destaca por narrar la historia de una mujer que salva a su esposo de los separatistas de Cachemira , por ser un éxito comercial no solo en tamil, sino también en hindi, telugu, malayalam y marathi, y por haber sido nominada a Mejor Película en el Festival Internacional de Cine de Moscú de 1993. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Savitri - EK Prem Kahani , una serie de televisión india que se emitió en Life OK en 2013, es una adaptación moderna de la historia. ^{[ 59 ]}

Savitri, de Pavan Sadineni, y Waarrior Savitri (2016), de Param Gill, son adaptaciones modernas del cuento. Esta última fue polémica por su representación de Savitri como una mujer del siglo XXI. La periodista Jana Ritter señaló que la indignación se desató al mostrar a Savitri en escenas con connotaciones sexuales y sentada con el respaldo al descubierto en Las Vegas. ^{[ 60 ]}

Satyawaan Savitri fue una serie de televisión marathi de gran presupuesto de 2022 que se emitió en Zee Marathi basada en esta historia. Fue un fracaso y se canceló después de un mes y 48 episodios. ^{[ 61 ] [ 62 ]}