Shaktismo

El shaktismo ( sánscrito : शाक्तसम्प्रदायः , romanizado :  Śāktasampradāyaḥ ) es una importante denominación hindú en la que Shakti o la energía femenina divina es venerada como la Realidad Última , y ​​se personifica como Adi Parashakti (Gran Diosa), cuyas numerosas formas, cada una con funciones distintas y atributos únicos, son adoradas.

Entre las diosas más veneradas se encuentran Durga , quien vence el mal y restaura el orden cósmico; Parvati , la gentil pero poderosa diosa madre de la fertilidad y la devoción; y Kali , la fuerza primordial del tiempo y la transformación. Además, el shaktismo venera un panteón más amplio, que incluye diosas como Saraswati , la diosa del conocimiento, la sabiduría y las artes; Lakshmi , la diosa de la riqueza y la prosperidad; y Tripura Sundari , la diosa de la belleza y la gracia. También se honra a los diversos Gramadevata (deidades guardianas locales de las aldeas), quienes protegen y bendicen a sus comunidades. Tras el declive del budismo en la India , elementos del culto a las diosas hindúes y budistas se fusionaron gradualmente, culminando en el surgimiento de la Mahavidya , un grupo venerado de diez diosas feroces y esotéricas, fundamentales para las tradiciones tántricas dentro del shaktismo.

El shaktismo abarca diversas subtradiciones tántricas, incluyendo Vidyapitha y Kulamārga . El shaktismo enfatiza el amor intenso a la deidad como más importante que la simple obediencia, mostrando así la influencia de la idea vaishnava de una relación apasionada entre Radha y Krishna como un bhava ideal . De manera similar, el shaktismo influyó en el vaishnavismo y el shaivismo . La diosa es considerada la consorte y energía ( shakti ) de los dioses Vishnu y Shiva ; cada uno tiene su propia shakti , Vaishnavi para Vishnu y Maheshvari para Shiva, y consortes como Lakshmi y Sati /Parvati, respectivamente. Un seguidor del shaktismo se llama Shakta . En 2020, la Base de Datos Mundial de Religiones (WRD) estimó que el shaktismo es la tercera secta hindú más grande , con aproximadamente 305 millones de hindúes. ^{[ 1 ]}

Los textos Sruti y Smriti del hinduismo conforman un importante marco escritural en el shaktismo. Escrituras como el Devi Mahatmya , el Devi-Bhagavata Purana , el Kalika Purana y los Shakta Upanishads, como el Devi Upanishad, son veneradas. En el shaktismo, el Devi Mahatmya se considera tan importante como el Bhagavad Gita . La diosa (Shakti) es venerada en numerosos templos hindúes y adorada durante diversas festividades hindúes . Esta tradición centrada en la diosa y sus festivales, como el Durga Puja , son muy populares en el este de la India.

La evidencia arqueológica más antigua de lo que parece ser un santuario del Paleolítico Superior dedicado al culto de Shakti fue descubierta en el yacimiento del Paleolítico Superior terminal de Baghor I ( piedra de Baghor ) en el distrito de Sidhi , Madhya Pradesh , India. Las excavaciones fueron dirigidas por los arqueólogos GR Sharma de la Universidad de Allahabad y J. Desmond Clark de la Universidad de California , con la colaboración de Jonathan Mark Kenoyer y JN Pal. La formación de Baghor fue datada entre el 9000 a. C. y el 8000 a. C. ^{[ 2 ]} Los orígenes del culto a Shakti también pueden rastrearse hasta la civilización del valle del Indo . ^{[ 3 ]}

Entre las primeras evidencias de reverencia por el aspecto femenino de la deidad en el hinduismo se encuentra este pasaje del capítulo 10.125 del Rig Veda , también llamado himno Devi Suktam : ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Soy la Reina, la recolectora de tesoros, la más reflexiva, la primera de quienes merecen adoración. Así, los dioses me han establecido en muchos lugares con muchas moradas donde entrar y habitar. Solo por mí todos comen el alimento que los nutre, —cada hombre que ve, respira, oye la palabra pronunciada. No lo saben, pero yo resido en la esencia del Universo. Escuchen, todos y cada uno, la verdad que yo proclamo. ...Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los impregno y habito en ellos. La conciencia eterna e infinita soy yo, es mi grandeza la que mora en todo.

La literatura védica venera a varias diosas, pero con mucha menos frecuencia que a los dioses Indra , Agni y Soma . Las diosas que se mencionan a menudo en los textos védicos incluyen a Ushas (amanecer), Vāc (habla, sabiduría), Sarasvati (como río), Prithivi (tierra), Nirriti (aniquiladora) y Shraddha (fe, confianza). ^{[ 7 ]} En el Kena Upanishad (secciones 3-4), la diosa Uma se describe como otro aspecto de lo divino y la conocedora del conocimiento supremo (Brahman). ^{[ 8 ] [ 9 ]}

También se encuentran himnos a diosas en el Mahabharata , particularmente en la sección Harivamsa (100 a 300 d. C.) de la obra. ^{[ 10 ]} Thomas B. Coburn señala que hacia el siglo III o IV, la evidencia arqueológica y textual sugiere que la diosa se había vuelto tan prominente como Dios. ^{[ 11 ]} La teología Shakti se desarrolló en la antigua India, alcanzando su apogeo en uno de los textos más importantes del Shaktismo, el Devi Mahatmya . C. Mackenzie Brown describe el texto como la culminación de siglos de ideas indias sobre la mujer divina y el fundamento del enfoque literario y espiritual en la trascendencia femenina en los siglos que siguieron. ^{[ 10 ]} El Devi Mahatmya es considerado en el Shaktismo tan importante como el Bhagavad Gita . ^{[ 12 ]} Según Thomas Coburn, el Devi-Mahatmya no es el fragmento literario más antiguo que atestigua la devoción a una figura de diosa, pero "es sin duda el más antiguo en el que el objeto de culto se conceptualiza como diosa, con G mayúscula". ^{[ 13 ]}

Los shaktas consideran a Shakti como la realidad suprema , última y eterna de toda existencia, al igual que el concepto de Brahman en el hinduismo en general. Se la considera simultáneamente como la fuente, la encarnación y la energía del cosmos, y aquello en lo que todo se disuelve finalmente. ^{[ 16 ] [ 7 ]} El verso 2 del Devi Upanishad afirma: "Soy esencialmente Brahman". ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} Según VR Ramachandra Dikshitar, profesor de historia de la India, en la teología shaktista, "Brahman es Shakti estática y Shakti es Brahman dinámico". ^{[ 21 ]} El Devi-Bhagavata Purana afirma:

Soy Divinidad Manifiesta, Divinidad Inmanifestada y Divinidad Trascendente... Soy Femenina; soy Masculina en la forma de Shiva. ^{[ a ]}

El shaktismo no rechaza lo masculino, sino los dualismos como masculino-femenino, hombre-mujer, alma-cuerpo y trascendente-inmanente, afirmando la naturaleza como divina. Según C. MacKenzie Brown, los conceptos culturales de lo masculino y lo femenino entre los practicantes del shaktismo son aspectos de la realidad divina y trascendente. ^{[ 23 ]} Este concepto está representado en la iconografía hindú por Ardhanari , la deidad mitad Shakti, mitad Shiva. ^{[ 24 ]}

En la teología Shakta, lo femenino y lo masculino son realidades interdependientes, representadas por el icono de Ardhanarishvara . Izquierda: Obra de arte del siglo V que representa esta idea en las cuevas de Elephanta ; Derecha: Pintura de Ardhanarishvara.

June McDaniel señala que muchos textos Shakta reflejan un sincretismo de las escuelas Samkhya y Advaita Vedanta , llamado Shaktadavaitavada (literalmente, el "camino de la Shakti no dualista"). ^{[ 25 ]}

Swami Vivekananda explicó que el verdadero adorador de Shakti ve que "Dios es la fuerza omnipresente en el universo y ve en las mujeres la manifestación de esa Fuerza". ^{[ 26 ]} Sri Ramakrishna creía que todas las diosas hindúes son manifestaciones de la misma diosa madre . ^{[ 27 ]} Los poemas y canciones Shakta bhakti del siglo XVIII fueron compuestos por dos poetas de la corte de Bengala, Bharatchandra Ray y Ramprasad Sen , ^{[ 27 ]} y la colección tamil Abhirami Anthadhi fue compuesta por Abhirami Bhattar. ^{[ 28 ]}

El shaktismo es una tradición del hinduismo centrada en la diosa ^{[ 56 ]} en la que muchas diosas son consideradas diversos aspectos, manifestaciones o personificaciones de la diosa suprema, Shakti . ^{[ 57 ] [ 58 ]} Los shaktas adoran a la Devi en muchas formas, pero todas son consideradas expresiones de la única diosa suprema. ^{[ 59 ] [ 60 ]} La forma principal de Devi adorada por un shakta es la ishta-devi , es decir, una Devi elegida personalmente. ^{[ 61 ]} La elección de esta deidad puede depender de muchos factores como la tradición familiar, la práctica regional, el linaje del gurú y la resonancia personal. ^{[ 62 ]}

Algunas formas de la diosa son ampliamente conocidas en el mundo hindú. ^{[ 64 ]} A mediados del primer milenio d. C., deidades como Parvati, Durga, Kali, Yogamaya , Lakshmi, Saraswati, Gayatri , Radha y Sita ya eran prominentes dentro del shaktismo. ^{[ 65 ] [ 7 ]} En el este de la India, tras el declive del budismo en la India , varias diosas hindúes y budistas se combinaron para formar el Mahavidya , un panteón de diez diosas. ^{[ 66 ]}

Entre los Shaktas tántricos, las formas raras de Devi incluyen los Mahavidyas , particularmente Tripura Sundari, Bhuvaneshvari , Tara , Bhairavi , Chhinnamasta , Dhumavati , Bagalamukhi , Matangi y Kamala . ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Otros grupos de diosas importantes incluyen las Sapta-Matrika ("Siete Madres"), descritas como las energías de diferentes dioses principales que asisten a la suprema Devi en sus batallas contra los demonios, y las 64 Yoginis . Las ocho formas de la diosa Lakshmi ( Ashtalakshmi ) y las nueve formas de la diosa Durga (las Navadurgas ) son veneradas principalmente durante el festival Navaratri . ^{[ 69 ]} Numerosas diosas locales ( Gramadevatas ) también son veneradas en aldeas de la India. ^{[ 70 ]}

Las subtradiciones del Shaktismo incluyen el "Tantra", que se refiere a técnicas, prácticas y gramática ritual que involucran mantra , yantra , nyasa , mudra y ciertos elementos del yoga kundalini tradicional , practicados típicamente bajo la guía de un gurú calificado después de la debida iniciación ( diksha ) e instrucción oral para complementar diversas fuentes escritas. ^{[ 71 ] [ 72 ]} Ha habido un debate histórico entre los teólogos Shakta sobre si sus prácticas tántricas son védicas o no védicas. ^{[ 73 ] [ 38 ] [ 39 ]}

Las raíces del tantrismo Shakta no están claras, probablemente sean antiguas e independientes de la tradición védica del hinduismo. La interacción entre las tradiciones védica y tántrica se remonta al menos al siglo VI, ^{[ 73 ]} y el auge del desarrollo de la tradición tántrica durante el final de la Edad Media, según Geoffrey Samuel, fue un medio para afrontar y hacer frente a las invasiones islámicas y la inestabilidad política en el siglo XIV d. C. y posteriormente. ^{[ 74 ]}

Los tantras Shakta notables son Saradatilaka Tantra de Lakshmanadesika (siglo XI), Kali Tantra ( c. siglo XV ), Yogini Tantra , Sarvolassa Tantra de Sarvanandanatha , Saktananda Tarangini de Brahmananda Giri con Tararahasya y Syamarahasya de Purnananda Giri con Sritattvacintamani (siglo XVI), Krishananda. Tantrasara y Raghunatna Tarkavagisa Bhattacarya Agamatattvavilasa de Agamavagisa (siglo XVII), así como obras de Bhaskaracharya (siglo XVIII). ^{[ 75 ]}

El shaktismo abarca una variedad casi infinita de creencias y prácticas —desde el animismo hasta la especulación filosófica del más alto nivel— que buscan acceder a la Shakti (Energía o Poder Divino) que se cree que es la naturaleza y la forma de la Devi. ^{[ 80 ]} Sus dos escuelas más grandes y visibles son la Srikula (familia de Tripura Sundari ), la más fuerte en el sur de la India , y la Kalikula (familia de Kali ), que prevalece en el norte y el este de la India. ^{[ 80 ]}

Srikula: familia de Lalita Tripura Sundari

La tradición Srikula (familia de Sri ) ( sampradaya ) centra su culto en Devi en la forma de la diosa Lalita-Tripura Sundari . Con raíces en el primer milenio, Srikula se convirtió en una fuerza en el sur de la India a más tardar en el siglo VII, y hoy es la forma predominante de shaktismo practicada en regiones del sur de la India como Kerala , Tamil Nadu y las zonas tamiles de Sri Lanka . ^{[ 81 ]}

La escuela más conocida de Srikula es Srividya , «uno de los movimientos más influyentes y teológicamente sofisticados del tantrismo Shakta». Su símbolo central, el Sri Chakra , es probablemente la imagen visual más famosa de toda la tradición tántrica hindú. Su literatura y práctica son quizás más sistemáticas que las de cualquier otra secta Shakta. ^{[ 82 ]}

Srividya considera a la diosa principalmente como "benigna [ saumya ] y hermosa [ saundarya ]" (en contraste con el enfoque de Kalikula en formas de diosas "aterradoras [ ugra ] y horribles [ ghora ]" como Kali o Durga). Además, en la práctica de Srikula, cada aspecto de la diosa, ya sea maligno o gentil, se identifica con Lalita. ^{[ 83 ]}

Los adeptos de Srikula suelen venerar a Lalita utilizando el yantra abstracto Sri Chakra , considerado su forma sutil. El Sri Chakra puede representarse visualmente como un diagrama bidimensional (ya sea dibujado temporalmente como parte del ritual de adoración o grabado permanentemente en metal) o en la forma piramidal tridimensional conocida como Sri Meru . No es raro encontrar un Sri Chakra o un Sri Meru instalados en los templos del sur de la India, porque —como afirman los practicantes modernos— «no cabe duda de que esta es la forma más elevada de Devi y que parte de la práctica puede realizarse abiertamente. Pero lo que se ve en los templos no es la adoración del Sri Chakra que se observa cuando se realiza en privado». ^{[ c ]}

Las Srividya paramparas pueden subdividirse a grandes rasgos en dos corrientes: la Kaula (una práctica vamamarga ) y la Samaya (una práctica dakshinamarga ). La Kaula o Kaulachara apareció por primera vez como un sistema ritual coherente en el siglo VIII en el centro de la India, ^{[ 85 ]} y su teórico más venerado es el filósofo del siglo XVIII Bhaskararaya , ampliamente considerado "el mejor exponente de la filosofía Shakta". ^{[ 86 ]}

El Samaya o Samayacharya tiene sus raíces en la obra del comentarista del siglo XVI Lakshmidhara, y es «ferozmente puritano en sus intentos de reformar la práctica tántrica para alinearla con las normas brahmánicas de casta alta ». ^{[ 87 ]} Muchos practicantes del Samaya niegan explícitamente ser Shakta o tántricos, aunque los estudiosos argumentan que su culto sigue siendo técnicamente ambos. ^{[ 87 ]} La división Samaya-Kaula marca «una antigua disputa dentro del tantrismo hindú». ^{[ 87 ]}

Kalikula: familia de Kali

La forma Kalikula (Familia de Kali ) del shaktismo es la más dominante en el noreste de la India y se encuentra más extendida en Bengala Occidental , Assam , Kerala , Mithila , Odisha y Nepal , y también anteriormente en Cachemira (la tradición Kaula). Las diosas Kubjika, Kulesvari, Chamunda , Chandi , Shamshan Kali (diosa del crematorio), Dakshina Kali y Siddheshwari son veneradas en la región de Bengala para proteger contra las enfermedades y la viruela, así como contra los malos presagios. Los linajes Kalikula se centran en la Devi como fuente de sabiduría ( vidya ) y liberación ( moksha ). La parte tántrica generalmente se opone a la tradición brahmánica, a la que consideran excesivamente conservadora y que niega la parte experiencial de la religión. ^{[ 88 ]}

Las deidades principales de la tradición Kalikula son Kali , Chandi , Bheema y Durga . Otras diosas veneradas son Tara y todas las demás Mahavidyas , Kaumari, así como diosas regionales como Manasa , la diosa serpiente, Ṣaṣṭī , la protectora de los niños, Śītalā , la diosa de la viruela, y Umā (el nombre védico y en bengalí de Parvati); todas ellas, nuevamente, consideradas aspectos de la Madre Divina. ^{[ 27 ] [ 88 ]}

En Nepal, Devi es venerada principalmente como la diosa Bhavani. Es una de las deidades hindúes importantes en Nepal. Dos centros importantes del Shaktismo en Bengala Occidental son Kalighat , donde se cree que se venera el cráneo de Kali junto con sus 25 formas. El templo de Kali Ghat se encuentra en Calcuta y Tarapith en el distrito de Birbhum . En Calcuta, se hace hincapié en la devoción ( bhakti ) a la diosa como Kali . Donde la diosa (Kali) es vista como la destructora del mal;

Ella es "la madre amorosa que protege a sus hijos y cuya ferocidad los resguarda. Exteriormente es aterradora —con piel oscura, dientes puntiagudos y un collar de calaveras— pero interiormente hermosa. Puede garantizar un buen renacimiento o una gran iluminación religiosa, y su culto suele ser comunitario —especialmente en festivales como Kali Puja y Durga Puja— . El culto puede incluir la contemplación de la unión del devoto con la diosa o su amor por ella, la visualización de su forma, el canto de sus mantras , la oración ante su imagen o yantra , y la ofrenda de ofrendas". ^{[ 88 ]}

En Tarapith, la manifestación de Devi como Tara ("La que salva") o Ugratara ("Tara feroz") es ascendente, como la diosa que otorga la liberación ( kaivalyadayini ). [...] Las formas de sadhana que se realizan aquí son más yóguicas y tántricas que devocionales, y a menudo implican sentarse solo en el suelo [de cremación], rodeado de ceniza y huesos. Hay elementos chamánicos asociados con la tradición de Tarapith, incluyendo "la conquista de la Diosa, el exorcismo, el trance y el control de espíritus". ^{[ 88 ]}

Sin embargo, el fundamento filosófico y devocional de todos estos rituales sigue siendo una visión omnipresente de la Devi como divinidad suprema y absoluta. Como lo expresó el santo Ramakrishna del siglo XIX , una de las figuras más influyentes del shaktismo bengalí moderno:

Kali no es otra que Brahman. Aquello que se llama Brahman es en realidad Kali. Ella es la Energía Primordial. Cuando esa Energía permanece inactiva, la llamo Brahman, y cuando crea, preserva o destruye, la llamo Shakti o Kali. Lo que ustedes llaman Brahman, yo lo llamo Kali. Brahman y Kali no son diferentes. Son como el fuego y su poder de quemar: si uno piensa en el fuego, debe pensar en su poder de quemar. Si uno reconoce a Kali, también debe reconocer a Brahman; de nuevo, si uno reconoce a Brahman, debe reconocer a Kali. Brahman y su Poder son idénticos. Es a Brahman a quien me dirijo como Shakti o Kali. ^{[ 89 ]}

Festivales

Los shaktas celebran la mayoría de las principales festividades hindúes, así como una gran variedad de observancias locales, específicas de templos o deidades. Algunos de los eventos más importantes se enumeran a continuación: ^{[ 90 ] [ 56 ]}

Navaratri

El festival Shakta más importante es Navaratri ( lit. ' Festival de las Nueve Noches ' ), también conocido como "Sharad Navaratri" porque cae durante la temporada hindú de Sharad (septiembre/octubre/noviembre). Este es el festival que adora a las Navadurgas , formas de Devi . Este festival, a menudo tomado junto con el décimo día siguiente, conocido como Dusshera o Vijayadashami , celebra la victoria de la diosa Durga sobre una serie de poderosos demonios descritos en el Devi Mahatmya . ^{[ 91 ]} En Bengala , los últimos cuatro días de Navaratri se llaman Durga Puja, y marcan un episodio en particular: la icónica muerte de Mahishasura (lit., el "Demonio Búfalo") por parte de Durga. ^{[ 27 ] [ 92 ]} Durga Puja también se convirtió en la principal celebración religioso-cultural dentro de la diáspora bengalí en Occidente (junto con Kali y Sarasvati Pujas, si una comunidad es lo suficientemente grande y rica). ^{[ 93 ]}

Mientras que los hindúes de todas las denominaciones celebran el festival de otoño de Navratri, los Shaktas también celebran dos Navratris adicionales: uno en primavera y otro en verano. El festival de primavera se conoce como Vasanta Navaratri o Chaitra Navatri , y se celebra en el mes hindú de Chaitra (marzo/abril). Los linajes Srividya dedican este festival a la forma de Devi como la diosa Tripura Sundari. El festival de verano se llama Ashada Navaratri , ya que se celebra durante el mes hindú de Ashadha (junio/julio). El templo de Vaishno Devi en Jammu , donde Vaishno Devi es considerada un aspecto de Durga, celebra Navaratri. ^{[ 91 ] [ 94 ]} Ashada Navaratri , por otro lado, se considera particularmente auspicioso para los devotos de la diosa con cabeza de jabalí Varahi , una de las siete Matrikas nombradas en el Devi Mahatmya . ^{[ 95 ]}

Vasant Panchami

Vasant Panchami es la festividad más importante dedicada a la diosa Saraswati, consorte del dios Brahma y diosa de las artes, el conocimiento y la sabiduría. Fue una deidad importante en la India védica y personifica el sonido y el habla. La festividad se celebra a finales de enero o principios de febrero, el quinto día de la primavera, cuando los devotos realizan el Saraswati Puja . Es especialmente significativa para estudiantes, escritores, músicos y otros aprendices, quienes la honran con libros, plumas y rituales de aprendizaje. Los niños pequeños suelen escribir sus primeras letras en este día. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

Diwali y otros

Lakshmi Puja forma parte de las celebraciones de Durga Puja de los Shaktas, donde Lakshmi simboliza a la diosa de la abundancia y la cosecha de otoño. ^{[ 98 ]} Sin embargo, el festival más importante de Lakshmi es Diwali (o Deepavali ; el "Festival de las Luces"), una importante festividad hindú que se celebra en toda la India y en Nepal como Tihar. En el norte de la India, Diwali marca el comienzo del Año Nuevo tradicional y se celebra la noche de la luna nueva del mes hindú de Kartik (generalmente octubre o noviembre). Los Shaktas (y muchos no Shaktas) lo celebran como otro Lakshmi Puja, colocando pequeñas lámparas de aceite fuera de sus casas y rezando por las bendiciones de la diosa. ^{[ 99 ]} Diwali coincide con la celebración de Kali Puja , popular en Bengala, ^{[ 27 ]} y algunas tradiciones Shakta centran su culto en Devi como Parvati en lugar de Lakshmi. ^{[ 100 ]}

Los principales festivales de los templos Shakta son Meenakshi Kalyanam y Ambubachi Mela . El Meenakshi Kalyanam forma parte del festival Chithirai Thiruvizha en Madurai, alrededor de abril/mayo, uno de los festivales más grandes del sur de la India, que celebra la boda de la diosa Meenakshi (Parvati) y Shiva. En este festival participan tanto la comunidad Vaishnava como la Shaiva, ya que Vishnu entrega a su hermana Parvati en matrimonio a Shiva. ^{[ 101 ]}

Ambubachi Mela o Ameti es una celebración de la menstruación de la diosa, por cientos de miles de devotos, en un festival que se lleva a cabo en junio/julio (durante la temporada del monzón) en el templo de Kamakhya , Guwahati, Assam. Aquí, la Devi es venerada en forma de una piedra con forma de yoni , y el sitio es uno de los Shakta Pitha o lugares de peregrinación en el shaktismo. ^{[ 102 ]}

Sacrificio de animales

La tradición Shakti practica el sacrificio de animales para venerar a diosas como Kali en muchas partes de la India, pero particularmente en los estados orientales e himalayos de la India y Nepal. Se trata de un animal real o de un sustituto vegetal o dulce considerado equivalente al animal. ^{[ 103 ]} En muchos casos, los devotos de Shakti consideran desagradable el sacrificio de animales y practican medios alternativos para expresar su devoción, respetando las opiniones de los demás dentro de su tradición. ^{[ 104 ]}

En la mitología Shakti, Durga mata a un malvado demonio búfalo (izquierda, estatua del siglo XVIII). ^{[ 105 ]} Derecha: Un búfalo a punto de ser sacrificado por un aldeano durante el festival Durga Puja. Sin embargo, la práctica del sacrificio de búfalos es poco común en la India contemporánea. ^{[ 106 ]}

En Nepal , Bengala Occidental , Odisha , Assam , Bihar y Jharkhand , se realizan sacrificios de animales en los templos Shakti, particularmente para conmemorar la leyenda de la diosa Durga matando al demonio búfalo. Esto implica el sacrificio de una cabra o un búfalo de agua macho . El sacrificio de animales también es un componente esencial de la escuela Kaula Tantra del Shaktismo. Esta práctica es poco común entre los hindúes fuera de esta región. ^{[ 105 ]}

En Bengala, el ritual de sacrificio animal sigue las pautas descritas en textos como el Mahanirvana Tantra . Este ritual incluye la selección del animal, una oración ofrecida por un sacerdote, la recitación del Gayatri Mantra al oído del animal y su posterior sacrificio. ^{[ 107 ]} La carne del animal sacrificado es cocinada y consumida por los devotos Shakta. ^{[ 105 ]}

En Nepal, el sacrificio masivo de animales tiene lugar durante el festival de Gadhimai, que dura tres días . En 2009, se especuló que más de 250.000 animales fueron sacrificados durante este evento. ^{[ 108 ] [ 109 ]}

En Odisha, durante el Bali Jatra , los devotos de Shakti sacrifican cabras macho a la diosa Samaleswari en su templo en Sambalpur , Orissa. ^{[ 110 ]}

Los rajput de Rajastán veneran sus armas y caballos en Navratri , y antiguamente ofrecían el sacrificio de una cabra a una diosa venerada como Kuldevi, una práctica que continúa en algunos lugares. ^{[ 111 ] [ 112 ]} El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de iniciación a la edad adulta y la preparación como guerrero. El ritual es dirigido por un sacerdote. ^{[ 113 ]} La Kuldevi entre estas comunidades rajput es una diosa guardiana guerrera-pativrata, y las leyendas locales relatan la veneración que se le profesaba durante las guerras entre rajput y musulmanes. ^{[ 114 ]}

El sacrificio de animales, como búfalos o cabras, especialmente durante las epidemias de viruela, se practicaba en algunas zonas del sur de la India . El animal sacrificado se consagraba a una diosa y probablemente estaba relacionado con el mito de la diosa Kali en Andhra Pradesh , mientras que en Karnataka la diosa típica era Renuka . Según Alf Hiltebeitel , profesor de Religiones, Historia y Ciencias Humanas, estos sacrificios rituales de animales, con algunas diferencias, reflejan los sacrificios rituales de animales relacionados con diosas que se encuentran en la epopeya de Gilgamesh y en textos de fuentes egipcias , minoicas y griegas. ^{[ 115 ]}

Entre el siglo XIX y principios del XX, el Imperio Británico envió trabajadores indios a las explotaciones mineras y plantaciones coloniales del océano Índico y el Caribe. Entre ellos se encontraba un número significativo de devotos de Shakta. Si bien se registraron casos de sacrificios de animales de Shakta durante el Kali Puja en las islas del Caribe entre las décadas de 1850 y 1920, estos eran relativamente poco comunes en comparación con otros rituales como las oraciones en los templos, las danzas comunitarias y las caminatas sobre el fuego. ^{[ 116 ]}

Las prácticas tántricas son secretas, sujetas a especulaciones y críticas. Los eruditos atribuyen estas críticas a la ignorancia, la incomprensión o el sesgo sectario de algunos observadores, así como a prácticas inescrupulosas de algunos shaktas. Estas son algunas de las razones por las que muchos hindúes cuestionan la relevancia e historicidad del Tantra para su tradición. ^{[ 117 ] [ 39 ]} El énfasis en el shaktismo de que el amor a la deidad es más importante que la obediencia muestra una influencia de la idea vaishnava de la relación apasionada entre Radha y Krishna como un bhava ideal . ^{[ 118 ]} De manera similar, el shaktismo influyó en el vaishnavismo y el shaivismo . La diosa es considerada la consorte y energía ( shakti ) de los dioses Vishnu y Shiva ; tienen sus shaktis individuales, Vaishnavi para Vishnu y Maheshvari para Shiva, y consortes Lakshmi y Sati / Parvati . ^{[ 119 ]}

Más allá del tantra, las subtradiciones Shakta se adhieren a diversas filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Estas tradiciones se comparan con el vaisnavismo, el shaivismo y el smartismo de la siguiente manera:

No hay datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias del shaktismo u otras tradiciones dentro del hinduismo. ^{[ 144 ]} Las estimaciones varían en cuanto al número relativo de seguidores del shaktismo en comparación con otras tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición shaktista es el grupo más pequeño, con aproximadamente 30 millones o el 3,2 % de los hindúes. ^{[ 145 ]} Según una estimación de 2020 de la Base de Datos Mundial de Religiones (WRD), alojada en el Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales (CURA) de la Universidad de Boston, el shaktismo es la tercera secta hindú más grande , que comprende aproximadamente 305 millones de hindúes. ^{[ 146 ]}

Los seguidores del shaktismo se denominan shaktas. ^{[ 147 ]} Grandes comunidades shaktas se encuentran particularmente en estados orientales, como Bengala Occidental , Assam , Bihar , Odisha , Jharkhand y Tripura, con comunidades sustanciales también en Punjab , Jammu , Himachal Pradesh , Uttarakhand , Gujarat y la India central. ^{[ 148 ] [ 149 ]} En Bengala Occidental, los shaktas pertenecen a las castas superiores , así como a las castas y tribus más bajas, mientras que las castas medias bajas son vaishnavas . ^{[ 27 ]}

Gavin Flood afirma que las tradiciones del shaivismo y el shaktismo son difíciles de separar, ya que muchos hindúes shaivitas veneran a la diosa Shakti con regularidad. ^{[ 150 ]} Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son difusas, con individuos que veneran a dioses y diosas henoteístas , y muchos seguidores shaivitas y vaishnavas reconocen a Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati y otros aspectos de la diosa Devi. De manera similar, los hindúes shaktas veneran a Shiva y diosas como Parvati (como Durga, Radha , Sita y otras) y Saraswati, importantes en las tradiciones shaivitas y vaishnavas. ^{[ 151 ]}

Jwala Ji

Kanyakumari

Manasarovar

Puri

Calcuta

Guwahati

El mapa muestra la ubicación de los Shakta pithas en el sur de Asia, los principales (en azul) y los secundarios (en rojo).

Los templos Shakta se encuentran por todo el sur de Asia. Muchos pueblos, aldeas y accidentes geográficos llevan el nombre de diversas formas de la Devi. ^{[ 152 ]} Los principales lugares de peregrinación del Shaktismo se denominan " Shakta pithas ", literalmente "Asientos de la Devi". Estos varían de 4 a 51. ^{[ 153 ]}

Algunos templos Shakta también se encuentran en el sudeste asiático , América , Europa , Australia y otros lugares. ^{[ 154 ]} Ejemplos en los Estados Unidos incluyen el Kali Mandir en Laguna Beach, California ; ^{[ 155 ]} y Sri Rajarajeswari Peetam , ^{[ 156 ]} un templo Srividya en la zona rural de Rush, Nueva York . ^{[ 157 ]}

Algunas feministas y participantes en la espiritualidad de la Nueva Era que se sienten atraídas por el culto a la Diosa, sugieren que el Shaktismo es un "símbolo de plenitud y sanación, asociado especialmente con el poder y la sexualidad femeninos reprimidos". ^{[ 154 ]}

Budismo

Ha habido un intercambio significativo de ideas, gramática ritual y conceptos entre el budismo tántrico ( tradición Vajrayana ) que se encuentra en Nepal y el Tíbet y la tradición tántrica Shakta del hinduismo. ^{[ 158 ] [ 159 ]} Ambos movimientos veneran a deidades femeninas. ^{[ 160 ]} Según Miranda Shaw , "la confluencia del budismo y el shaktismo es tal que el budismo tántrico podría llamarse propiamente budismo Shakta". ^{[ 161 ]}

Las cuevas budistas de Aurangabad, a unos 100 kilómetros de las cuevas de Ellora , datadas entre los siglos VI y VII d. C., muestran a las Matrikas budistas (diosas madre del shaktismo) junto al Buda. ^{[ 164 ]} Otras diosas presentes en estas cuevas incluyen a Durga. La iconografía de las diosas en estas cuevas budistas es similar, pero no idéntica, a la tradición hindú shakta. Las "siete diosas madres" se encuentran en otras cuevas y literatura budistas, como se menciona en los textos budistas Manjusrimulakalpa y Vairocanabhisambodhi . ^{[ 164 ] [ 165 ]}

• Palden Lhamo – Deidad femenina del budismo tibetano 
• Tridevi – Trinidad de diosas principales en el hinduismo 
• Shaktismo caribeño

• Chatterji, Usha (1968). "Shakta y Shakti" (PDF) . Estudios de religión comparada . 2 (4).
• Kinsley, David (1978). "El retrato de la diosa en el Devī-māhātmya" . Journal of the American Academy of Religion . XLVI (4): 489–506 . doi : 10.1093/jaarel/XLVI.4.489 . JSTOR 1463045 . 
• Koester, Hans (1929). "La religión india de la diosa Shakti" . Journal of the Siam Society . 23 (1): 1– 18.

• El shaktismo en la Encyclopædia Britannica
• Tradiciones Śākta
• Las mujeres en el tantra Shakta hindú