Geometría sagrada

La geometría sagrada atribuye significados simbólicos y sagrados a ciertas formas geométricas y ciertas proporciones geométricas . ^[1] Está asociada con la creencia de un creador divino del geómetra universal. La geometría utilizada en el diseño y construcción de estructuras religiosas como iglesias , templos , mezquitas , monumentos religiosos , altares y tabernáculos a veces se ha considerado sagrada. El concepto también se aplica a espacios sagrados como temenoi , arboledas sagradas , zonas verdes de pueblos , pagodas y pozos sagrados , jardines de mandalas y la creación de arte religioso y espiritual .

La creencia de que un dios creó el universo según un plan geométrico tiene orígenes antiguos. Plutarco atribuyó la creencia a Platón , escribiendo que «Platón dijo que Dios geometriza continuamente» ( Convivialium disputationum , liber 8,2). En tiempos modernos, el matemático Carl Friedrich Gauss adaptó esta cita, diciendo «Dios aritmetiza». ^[2]

Johannes Kepler (1571-1630) creía en los fundamentos geométricos del cosmos. ^[3] El matemático de Harvard Shing-Tung Yau expresó su creencia en la centralidad de la geometría en 2010: "Para que no se concluya que la geometría es poco más que una regla bien calibrada –y esto no es una crítica a la regla, que resulta ser una tecnología que admiro– la geometría es una de las principales vías de las que disponemos para sondear el universo. La física y la cosmología han sido, casi por definición, absolutamente cruciales para dar sentido al universo. El papel de la geometría en esto puede ser menos obvio, pero es igualmente vital. Me atrevería a decir que la geometría no sólo merece un lugar en la mesa junto a la física y la cosmología, sino que, en muchos sentidos, es la mesa". ^[4]

Según Stephen Skinner , el estudio de la geometría sagrada tiene sus raíces en el estudio de la naturaleza y los principios matemáticos que la rigen. ^[5] Muchas formas observadas en la naturaleza pueden relacionarse con la geometría; por ejemplo, el nautilus crece a un ritmo constante, por lo que su caparazón forma una espiral logarítmica para adaptarse a ese crecimiento sin cambiar de forma. Además, las abejas construyen celdas hexagonales para almacenar su miel. Estas y otras correspondencias a veces se interpretan en términos de geometría sagrada y se consideran una prueba más del significado natural de las formas geométricas.

Las proporciones geométricas y las figuras geométricas se emplearon a menudo en los diseños de la arquitectura del antiguo Egipto , la antigua India, Grecia y Roma . Las catedrales europeas medievales también incorporaron geometría simbólica. Las comunidades espirituales indias y del Himalaya solían construir templos y fortificaciones sobre planos de diseño de mandalas y yantras . Los Mandala Vaatikas o Jardines Sagrados se diseñaron utilizando los mismos principios.

Muchos de los principios de la geometría sagrada del cuerpo humano y de la arquitectura antigua fueron recopilados en el dibujo del Hombre de Vitruvio de Leonardo da Vinci . Este último dibujo se basó a su vez en los escritos mucho más antiguos del arquitecto romano Vitruvio .

Los mandalas están formados por una compilación de formas geométricas. En el budismo, se compone de círculos y cuadrados concéntricos que se colocan de manera uniforme desde el centro. Ubicadas dentro de las configuraciones geométricas hay deidades o sugerencias de la deidad, como en forma de un símbolo. ^[6] Esto se debe a que los budistas creen que las deidades pueden manifestarse dentro del mandala. ^[7] Los mandalas se pueden crear con una variedad de medios. Los budistas tibetanos crean mandalas con arena que luego se destruye ritualmente. Para crear el mandala, primero se dibujan dos líneas en una cuadrícula predeterminada. ^[6] Las líneas, conocidas como líneas Brahman, deben superponerse en el centro de la cuadrícula calculado con precisión. Luego, el mandala se divide en trece partes iguales no mediante un cálculo matemático, sino mediante prueba y error. ^[7] Luego, los monjes purifican la cuadrícula para prepararla para la construcción de las deidades antes de agregar finalmente la arena. Los budistas tibetanos creen que cualquiera que mire el mandala recibirá energía positiva y será bendecido. Debido a la creencia budista en la impermanencia, el mandala finalmente se desmantela y se libera ritualísticamente en el mundo. ^[7]

Una de las piedras angulares de la religión popular china es la relación entre el hombre y la naturaleza. Esto se resume en el feng shui, que son principios arquitectónicos que describen los planos de diseño de los edificios con el fin de optimizar la armonía entre el hombre y la naturaleza a través del movimiento del Chi , o "energía generadora de vida". ^[8] Para maximizar el flujo del Chi en un edificio, su plan de diseño debe utilizar formas específicas. Los rectángulos y los cuadrados se consideran las mejores formas para usar en el diseño del feng shui. Esto se debe a que otras formas pueden obstruir el flujo del Chi de una habitación a la siguiente debido a lo que se consideran ángulos antinaturales. ^[8] La distribución de las habitaciones también es un elemento importante, ya que las puertas deben ser proporcionales entre sí y estar ubicadas en posiciones apropiadas en toda la casa. Por lo general, las puertas no están situadas una frente a la otra porque pueden hacer que el Chi fluya demasiado rápido de una habitación a la siguiente. ^[8]

La Ciudad Prohibida es un ejemplo de un edificio que utiliza la geometría sagrada a través de los principios del feng shui en su diseño. Está diseñada en forma de rectángulo que mide más de media milla de largo y aproximadamente media milla de ancho. ^[9] Además, la Ciudad Prohibida construyó sus edificios más importantes sobre un eje central. El Salón de la Armonía Suprema, que era la sala del trono del Emperador, está ubicado en el punto medio o "epicentro" del eje central. Esto se hizo intencionalmente, ya que se pretendía mostrar que cuando el Emperador entrara en esta sala, se transformaría ceremonialmente en el centro del universo. ^[9]

Los diseños geométricos del arte islámico suelen construirse a partir de combinaciones de cuadrados y círculos repetidos, que pueden superponerse y entrelazarse, al igual que los arabescos (con los que se combinan a menudo), para formar patrones intrincados y complejos, incluida una amplia variedad de teselaciones. Estos pueden constituir la decoración completa, pueden formar un marco para adornos florales o caligráficos, o pueden retirarse al fondo alrededor de otros motivos. La complejidad y variedad de los patrones utilizados evolucionó desde simples estrellas y rombos en el siglo IX, pasando por una variedad de patrones de 6 a 13 puntas en el siglo XIII, y finalmente para incluir también estrellas de 14 y 16 puntas en el siglo XVI.

Los patrones geométricos aparecen en una variedad de formas en el arte y la arquitectura islámicos, incluyendo alfombras kilim, girih persas y azulejos zellige marroquíes/argelinos, bóvedas decorativas de muqarnas, mamparas de piedra perforada jali, cerámica, cuero, vitrales, carpintería y metalistería.

Los patrones geométricos islámicos se utilizan en el Corán, las mezquitas e incluso en las caligrafías.

Los Agamas son una colección de escrituras sánscritas, ^[10] tamiles y Grantha ^[11] que constituyen principalmente los métodos de construcción de templos y creación de ídolos, medios de adoración de deidades, doctrinas filosóficas, prácticas meditativas, logro de seis deseos y cuatro tipos de yoga. ^[10]

En los Agamas para el Shilpa (el arte de la escultura ) se establecen reglas elaboradas que describen los requisitos de calidad en cuestiones como los lugares donde se construirán los templos, los tipos de imágenes que se instalarán, los materiales con los que se harán, sus dimensiones, proporciones, circulación del aire e iluminación en el complejo del templo. El Manasara y el Silpasara son obras que tratan estas reglas. Los rituales de adoración diaria en el templo también siguen las reglas establecidas en los Agamas.

Templos hindúes: la representación simbólica del modelo cósmico se proyecta sobre los templos hindúes utilizando el principio Vastu Shastra de Sukha Darshan, que establece que las partes más pequeñas del templo deben ser autosimilares y una réplica del conjunto. La repetición de estas partes replicadas simboliza el fenómeno natural de los patrones fractales que se encuentran en la naturaleza. Estos patrones conforman el exterior de los templos hindúes. Cada elemento y detalle son proporcionales entre sí; este fenómeno también se conoce como geometría sagrada. ^[12]

La construcción de las catedrales medievales europeas se basaba a menudo en geometrías destinadas a hacer que el espectador viera el mundo a través de las matemáticas y, a través de esta comprensión, obtuviera una mejor comprensión de lo divino. ^[13] Estas iglesias con frecuencia presentaban una planta de cruz latina . ^[14]

A principios del Renacimiento en Europa, las opiniones cambiaron y se favorecieron las geometrías simples y regulares. El círculo, en particular, se convirtió en una forma central y simbólica para la base de los edificios, ya que representaba la perfección de la naturaleza y la centralidad del lugar del hombre en el universo. ^[14] El uso del círculo y otras formas geométricas simples y simétricas se solidificó como un elemento básico de la arquitectura sacra renacentista en el tratado de arquitectura de Leon Battista Alberti , que describía la iglesia ideal en términos de geometría espiritual. ^[15]

En la Alta Edad Media , los filósofos cristianos más destacados explicaron la disposición del universo en términos de una analogía de microcosmos. En su libro que describe las visiones divinas que presenció, Hildegarda de Bingen explica que vio una figura humana extendida ubicada dentro de un orbe circular. ^[16] Cuando la interpretaron los teólogos, la figura humana era Cristo y la humanidad mostrando el reino terrenal y la circunferencia del círculo era una representación del universo. Algunas imágenes también muestran sobre el universo una representación de Dios. ^[16] Se cree que esto inspiró más tarde el Hombre de Vitruvio de Da Vinci .

Dante utiliza círculos para crear las nueve capas del infierno, que se clasifican en su libro La Divina Comedia . También se utilizan “esferas celestiales” para crear las nueve capas del Paraíso. ^[17] Además, crea un orden cósmico de formas circulares que se extiende desde Jerusalén, en el reino terrenal, hasta Dios en el cielo. ^[17] Se cree que esta cosmología se inspiró en el antiguo astrónomo Ptolomeo. ^[17]

Stephen Skinner critica la tendencia de algunos escritores a colocar un diagrama geométrico sobre prácticamente cualquier imagen de un objeto natural o una estructura creada por el hombre, encontrar algunas líneas que intersecten la imagen y declarar que está basada en la geometría sagrada. Si el diagrama geométrico no intersecta los puntos físicos principales de la imagen, el resultado es lo que Skinner llama "geometría sin anclaje". ^[18]

• Hildegarda de Bingen
• Hilma de Klint
• Olga Fröbe-Kapteyn
• Carl Jung

• Danza en círculo
• Proporción áurea
• Armonía de las esferas
• Lu Ban y el Feng Shui
• Círculo mágico
• Numerología
• Escudo de la Trinidad
• 108 (número)

• Bain, George. Arte celta: los métodos de construcción . Dover, 1973. ISBN 0-486-22923-8 . 
• Bromwell, Henry PH (2010). Townley, Kevin (ed.). Restauraciones de la geometría y simbolismo masónico: una disertación sobre los conocimientos perdidos de la logia. Amantes del oficio. ISBN 978-0-9713441-5-0Archivado desde el original el 3 de febrero de 2012. Consultado el 7 de enero de 2012 .
• Bamford, Christopher, Homenaje a Pitágoras: redescubrimiento de la ciencia sagrada , Lindisfarne Press, 1994, ISBN 0-940262-63-0 
• Critchlow, Keith (1970). Orden en el espacio: un libro de referencia sobre diseño . Nueva York: Viking.
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