desublimación represiva

La desublimación represiva es un término acuñado por el filósofo y sociólogo de la Escuela de Frankfurt, Herbert Marcuse, en su obra de 1964, El hombre unidimensional , que se refiere a la forma en que, en la sociedad industrial avanzada , «el progreso de la racionalidad tecnológica está liquidando los elementos opositores y trascendentes de la “ cultura superior ” » . ^{[ 1 ]} En otras palabras, donde el arte era anteriormente una forma de representar «lo que es» a partir de «lo que no es», ^{[ 2 ]} la sociedad capitalista provoca la «aplanación» ^{[ 3 ]} del arte, convirtiéndolo en una mercancía incorporada a la propia sociedad. Como lo expresó Marcuse en El hombre unidimensional : «La música del alma es también la música del arte de vender ».

Al ofrecer gratificaciones instantáneas, en lugar de mediadas , ^{[ 4 ]} Marcuse consideró que la desublimación represiva eliminaba las energías que de otro modo estarían disponibles para una crítica social ; y, por lo tanto, funcionaba como una dinámica emancipadora bajo el disfraz de la política colectivista.

Las raíces del concepto de Marcuse se han rastreado hasta los escritos anteriores de Wilhelm Reich y Theodor Adorno , ^{[ 5 ]} así como a un conocimiento compartido de la idea freudiana de la involución de la sublimación . ^{[ 6 ]}

La idea de Marcuse influyó en el activismo estudiantil de la década de 1960, ^{[ 7 ]} además de ser debatida a un nivel más formal por figuras como Hannah Arendt y Norman O. Brown . ^{[ 8 ]} Una década después, Ernest Mandel retomó el tema de Marcuse en su análisis de cómo los sueños de evasión a través del sexo (o las drogas) se mercantilizaron como parte de la creciente comercialización del ocio en el capitalismo tardío . ^{[ 9 ]}

La lógica central del pensamiento de Marcuse se centraba en la «represión» en el capitalismo tardío, que opera no mediante el control y la negación, sino mediante la permisividad y la expresión. Aquí se elimina el «no» social, permitiendo todos los placeres —en forma mercantilizada— , lo que conduce a la expresión controlada de todos los deseos y anhelos, ya que la presentación y manipulación de estos en formas mercantilizadas prefabricadas se convierte en la herramienta crucial de recuperación y control en el capitalismo postindustrial . ^{[ 10 ]} Se perpetúa la falsa conciencia y el libre ejercicio y la búsqueda del placer se convierten en una estrategia de contención, ya que los individuos encuentran el vector de sus deseos, anhelos, impulsos, etc., y se integran en la industria cultural. ^{[ 11 ]} La falta de libertad material real de los individuos (en relación con un análisis marxista de los medios de producción y la explotación/alienación/reificación del trabajo) pasa desapercibida, ya que lo «negativo se supera».

La clave es que el pozo o depósito de energía revolucionaria (insatisfacción, deseo frustrado, realización truncada, actualización bastardizada de deseos, catexis fallida , etc.) que históricamente ha servido como catalizador de la acción revolucionaria ya no existe, puesto que el capitalismo tardío ha aprendido a permitir la expresión controlada de todos los deseos, de donde se borra la experiencia de la frustración (negación), lo que lleva a la aparente apariencia del capitalismo como una cultura "afirmativa" – donde nunca enfrentado a la negación, la negación o la restricción en su vida cultural, el proletariado no siente ningún deseo ni impulso para la acción revolucionaria. ^{[ 12 ]} Los individuos así persiguen la satisfacción instantánea y no mediada de los deseos que disipa las energías e impulsos de la crítica y el pensamiento negativo. "El mundo ya no se percibe como hostil" donde el status quo se perpetúa a través de la proliferación de comodidades, consumismo y mercantilización ; donde el concepto de desublimación represiva resalta la dinámica de producción y control del deseo de estos procesos. ^{[ 13 ]} Se dice que la gratificación controlada produce conformidad y sumisión voluntarias, en las que se erradica el deseo de trascendencia. Esto se opone a las sociedades anteriores cuyos controles sociales prohibían el acceso y la expresión de ciertos placeres, lo que conducía a su «represión», que se manifestaba como un antagonismo en la vida de los individuos que se veían obligados a «superar» sus deseos transformándolos en formas socialmente aceptables. ^{[ 14 ]}

Según Marcuse, hoy la represión opera mediante la desublimación del deseo, donde ningún deseo se ve forzado a la clandestinidad, eliminando así las formas de distanciamiento crítico de la sociedad. Por ejemplo, véase la aceptación de la pornografía , el trabajo sexual , la cultura de las drogas , el BDSM , los furries , la cultura gay , el estilo de vida ostentoso, la cultura trans y similares, que la sociedad ya no considera estilos de vida negativos o perniciosos. Su práctica ahora está sancionada y celebrada, lo que significa que pertenecer a estas formas de vida ya no es una acción o estilo de vida subversivo , sino que, de hecho, se ha mercantilizado y ahora perpetúa la sociedad capitalista a través de la forma valor. Lo negativo se ha convertido en positivo, operando aquí únicamente en el nivel de la producción del deseo. Esta idea fue retomada posteriormente por Deleuze , Baudrillard , Žižek y otros. ^{[ 15 ]}

La exploración crítica de la cultura obscena contemporánea se ha vinculado útilmente con la noción de desublimación represiva. ^{[ 16 ]}

Pero algunos pensadores posmodernos —si bien aceptan la desublimación represiva como una descripción bastante precisa de las cambiantes costumbres sociales— ven la consiguiente falta de profundidad del posmodernismo como algo digno de celebración, no (como Marcuse) de condena. ^{[ 17 ]} Así, el sistema de mercantilización sexualizada masiva basado en la publicidad de los años noventa encajó a la perfección con el ethos conservador y pospolítico de la época, creando una especie de sexualidad superficial, cada vez más omnipresente y favorable a los medios de comunicación. ^{[ 18 ]}

Figuras como Slavoj Žižek, sin embargo, han retomado la idea de Marcuse en un sentido más crítico, para explorar el cortocircuito posmoderno del deseo y el borrado de la dimensión psicológica del sexo. ^{[ 19 ]} Aquí, lo que se ha llamado la socialización del inconsciente en forma masiva de ejercicios de placer, ^{[ 20 ]} y el ejercicio del control a través del mandato de transgredir, en lugar de reprimir, ^{[ 21 ]} aparecen como ejemplos prácticos de desublimación represiva que impregnan la cultura global.

La idea de Marcuse ha sido criticada por utopismo al intentar vislumbrar una alternativa a la feliz conciencia de la desublimación represiva que impregna la cultura posmoderna, así como por elitismo modernista al apelar a una esfera «autónoma» de alta cultura para ejercer influencia crítica. ^{[ 22 ]}

Foucault amplió el concepto a "desublimación hiperrepresiva" y, simultáneamente, lo criticó por ignorar la pluralidad y el alcance de los discursos sexuales en competencia que surgieron de la revolución sexual . ^{[ 23 ]}

• Agger, Ben (1991). Una teoría crítica de la vida pública . Londres: Falmer Press. ISBN 1-85000-966-X.
• Marcuse, Herbert (1954). "Cap. X". Eros y civilización .
• Shapiro, Jeremy (1970). "De Marcuse a Habermas". Continuum . 8 : 65–76 .

• Herbert Marcuse, 'La conquista de la conciencia infeliz: desublimación represiva'
• Herbert Marcuse Archivado el 5 de abril de 2012 en la Wayback Machine