
Una imagen religiosa es una obra de arte visual representativa con un propósito, tema o conexión religiosa. Todas las principales religiones históricas han utilizado imágenes religiosas, aunque su uso está estrictamente controlado y suele ser controvertido en muchas de ellas, especialmente en las abrahámicas . Entre los términos generales asociados a las imágenes religiosas se encuentran « imagen de culto» , término que se refiere a imágenes, sobre todo escultóricas , que son o han sido consideradas objeto de culto religioso , e «icono», término que se refiere exclusivamente a imágenes religiosas ortodoxas orientales , pero que a menudo se utiliza de forma más amplia, tanto dentro como fuera del ámbito religioso.
cristianismo

Las imágenes florecieron en el mundo cristiano, pero en el siglo VI surgieron ciertas facciones dentro de la Iglesia Oriental que cuestionaron el uso de iconos, y entre 726 y 730 obtuvieron el apoyo imperial. Los iconoclastas destruyeron activamente los iconos en la mayoría de los lugares públicos, reemplazándolos con la única representación religiosa permitida: la cruz . Los iconódulos (quienes favorecían la veneración de las imágenes), por otro lado, argumentaron que los cristianos siempre habían usado iconos y que su uso debía seguir permitiéndose. Además, sostuvieron que no solo debía permitirse el uso de iconos, sino que era necesario para la fe cristiana como testimonio del dogma de la Encarnación de Cristo . San Juan Damasceno argumentó:
«Del antiguo Dios, incorpóreo e inconmensurable, no se representaba en absoluto. Pero ahora que Dios se ha manifestado en carne y hueso y habita entre los hombres, yo hago una imagen del Dios que puede ser visto. No adoro la materia, sino al Creador de la materia, quien por mí se hizo material y se dignó habitar en ella, quien por medio de la materia obró mi salvación.» [ 2 ]
Finalmente, tras un intenso debate en el Segundo Concilio de Nicea , celebrado en 787, los iconódulos, apoyados por la emperatriz, defendieron el uso de los iconos como parte integral de la tradición cristiana , y la Iglesia occidental, que prácticamente no se había visto afectada por la controversia, lo confirmó. Según la definición del concilio, los iconos de Jesús no pretenden representar su divinidad, sino únicamente al Verbo Encarnado . Los santos se representan porque reflejan la gracia de Dios, como lo demuestran sus aureolas .
Cristianismo oriental

La Iglesia Ortodoxa Oriental se adhiere plenamente a las enseñanzas del Séptimo Concilio Ecuménico y celebra la restauración del uso de los iconos tras el período de la iconoclasia el primer domingo de la Gran Cuaresma . Los iconos son tan importantes en la teología ortodoxa que la ceremonia que celebra su restauración se conoce como el Triunfo de la Ortodoxia .
En las tradiciones del cristianismo oriental , solo se utilizan imágenes planas o en bajorrelieve (con un relieve máximo de 3/4 ). Dado que la Iglesia oriental enseña que los iconos deben representar la realidad espiritual más que la física, se desarrolló el estilo tradicional de la iconografía ortodoxa, en el que las figuras se estilizaban de manera que se enfatizara su santidad en lugar de su humanidad.
Los iconos tradicionales se diferencian del arte occidental en que no son románticos ni emotivos, sino que invitan al espectador a la sobriedad ( nipsis ). La forma de representar el rostro, y especialmente los ojos, busca generar en el espectador una sensación de calma, devoción y un anhelo de ascetismo . Los iconos también se distinguen del arte occidental por el uso de la perspectiva inversa (que da la impresión de que el propio icono es la fuente de luz), y por ello apenas utilizan sombras o luces. El fondo de los iconos suele estar cubierto de pan de oro para recordar al espectador que el sujeto representado no es terrenal, sino de otro mundo (siendo el oro el medio terrenal más cercano para simbolizar la gloria celestial).

Jesús y los apóstoles son representados con túnicas de filósofos . La forma precisa de representar el rostro de Jesús y de muchos santos también está fijada por la tradición. Incluso los colores utilizados para representar la vestimenta de Jesús, la Virgen María y otros santos están fijados por la tradición , y cada color tiene un significado simbólico. Los iconos de Jesús lo representan con una aureola que muestra tres barras de una cruz y las letras griegas que significan YO SOY (el Nombre Divino que Dios reveló a Moisés en la Zarza Ardiente ). Las aureolas de los santos, incluso la de la Theotokos (Madre de Dios), suelen ser círculos simples, rellenos de pan de oro. A lo largo de los siglos, se han desarrollado manuales de pintura para ayudar a preservar las tradiciones y técnicas de la iconografía ortodoxa; uno de los más conocidos es el manual de la escuela de iconografía Stroganov en Rusia. A pesar de estas estrictas directrices, el estilo iconográfico ortodoxo no es rígido, y siempre se permite al artista individual aportar su propio estilo y visión espiritual a su obra, siempre que se mantenga fiel a la Sagrada Tradición , y muchos iconos muestran un movimiento y una profundidad notables.
El uso inteligente del simbolismo permite que el icono presente enseñanzas complejas de forma sencilla, facilitando así la instrucción teológica incluso para quienes no tienen formación académica. El interior de las iglesias ortodoxas suele estar completamente cubierto de iconos de Cristo, María y los santos. La mayoría son retratos en diversas poses convencionales, pero también se representan numerosas escenas narrativas. En los iconos narrativos, no es raro que una misma persona aparezca representada más de una vez.

Los cristianos ortodoxos no rezan «a» los iconos, sino «ante ellos». Un icono es un medio de comunicación, no una obra de arte. Contemplar un icono busca ayudar al creyente a entrar en el reino celestial. Como en toda la teología ortodoxa, el propósito es la theosis (unión mística con Dios).
Los fieles veneran los iconos inclinándose y besándolos. Tradicionalmente, no besaban el rostro de la persona representada en el icono, sino su mano o pie derechos. La composición de un icono se planifica teniendo en cuenta esta veneración, y el iconógrafo suele representar a su figura con la mano derecha levantada en señal de bendición, o, si se representa la figura completa del santo, con el pie derecho visible.
Los iconos también son honrados con incienso y encendiendo lámparas de aceite frente a ellos. Se llevan en procesiones , y el obispo o sacerdote puede bendecir al pueblo sosteniendo un icono en posición vertical y haciendo la señal de la cruz sobre ellos.
Cristianismo occidental

Hasta el siglo XIII, los iconos seguían un patrón bastante similar tanto en Occidente como en Oriente, aunque se conservan muy pocos ejemplos tempranos de ambas tradiciones. Los iconos occidentales, que no suelen denominarse así, se inspiraban en gran medida en las obras bizantinas y eran igualmente convencionales en composición y representación. A partir de entonces, la tradición occidental fue permitiendo gradualmente al artista mucha más flexibilidad y un enfoque más realista de las figuras.
En el siglo XV, el uso de iconos en Occidente aumentó enormemente con la introducción de grabados en papel , principalmente xilografías , que se producían en grandes cantidades. Con la Reforma , tras una incertidumbre inicial entre los primeros luteranos , los protestantes se opusieron firmemente a los retratos tipo icono, especialmente a los de gran tamaño, incluso a los de Cristo. Muchos protestantes los consideraban idolátricos . Los católicos mantuvieron e incluso intensificaron el uso tradicional de iconos, tanto impresos como en papel, empleando los diferentes estilos del Renacimiento y el Barroco . La iconografía católica popular, en cierta medida, se ha mantenido ligada a un estilo barroco de alrededor de 1650, especialmente en Italia y España .
En la Iglesia de Inglaterra , el escudo real del Reino Unido se ha utilizado como un icono, debido a la ausencia de retratos humanos, como representación del soberano como cabeza de la Iglesia. Se ha tallado en relieve en madera y piedra, así como pintado sobre lienzo y papel. [ 3 ]
hinduismo
Las representaciones de las deidades hindúes son ricas en simbolismo e interpretación. Las deidades se representan popularmente en forma de pinturas, estatuas, imágenes devocionales llamadas murtis , así como en formas abstractas que se encuentran en el entorno natural. Las deidades a menudo portan una serie de atributos asociados a ellas, como armas como el disco Sudarshana Chakra de Vishnu , [ 4 ] monturas como el pavo real de Kartikeya , [ 5 ] objetos sagrados como el loto de Lakshmi , [ 6 ] así como insignias como coronas y collares, y atuendos tradicionales como el sari . [ 7 ] Algunos dioses y diosas se representan con múltiples rasgos, como chaturbhuja (cuatro manos) o panchamukha (cinco rostros), ambos resaltando la divinidad. [ 8 ] Algunas deidades como Vishnu y sus encarnaciones se representan en azul, que representa el color del cielo, con la creencia de que la deidad es omnipresente. [ 9 ]
Algunos de los símbolos religiosos más comunes en esta religión son el Om , la sílaba sagrada considerada como representante de la Realidad Última , y la esvástica , símbolo de buen augurio. [ 10 ]
El modo de adorar a las deidades mediante imágenes religiosas se describe en textos hindúes como los Puranas , con prescripciones sobre la manera en que una imagen debe ser instalada, consagrada, decorada y venerada. [ 11 ] [ 12 ]
islam
Los musulmanes consideran ídolos a los iconos sagrados y prohíben estrictamente su culto , además de no rezar ante ellos. Sin embargo, las distintas ramas del islam adoptan posturas diferentes respecto al papel de las representaciones visuales de seres vivos (o que alguna vez lo fueron), incluyendo personas. En un extremo, sectas como los wahabíes prohíben totalmente los dibujos y la fotografía. Algunas ramas del islam prohíben solo los primeros, pero permiten la segunda. La mayoría de los musulmanes suníes permiten ambos. Algunos chiíes permiten incluso la representación de Mahoma y los doce imanes , una postura totalmente inaceptable para la mayoría de los suníes.
judaísmo
Se suele pensar que los judíos prohíben absolutamente las imágenes talladas ; sin embargo, esto no es del todo cierto. Existen numerosos ejemplos en las Escrituras que describen la creación y el uso de imágenes con fines religiosos (los ángeles en el Arca de la Alianza , la serpiente de bronce que Moisés montó en un poste, etc.). Es importante destacar que ninguna de estas imágenes se venera como Dios . Dado que Dios es incorpóreo y no tiene forma, no puede ser representado. Durante la Antigüedad tardía de la historia judía, es evidente que las restricciones a la representación se relajaron considerablemente; por ejemplo, la sinagoga de Dura Europas tenía grandes pinturas murales figurativas. También es evidente que existía una tradición de rollos pintados , de los cuales el Rollo de Josué y el Salterio de Utrecht son copias cristianas medievales, ya que ninguno de los originales ha sobrevivido. Existen además muchos manuscritos iluminados medievales , especialmente de la Hagadá de Pésaj ( Pascua judía ).
En Europa del Este se desarrolló una singular tradición judía de iconografía animal, que incluía representaciones simbólicas de los atributos y poderes de Dios mediante diversas escenas de animales y ornamentos vegetales en las sinagogas de madera de la Mancomunidad Polaco-Lituana , así como imágenes místicas en las lápidas. Parte de esta misma iconografía aparece también en los Shivisi asquenazíes , imágenes meditativas utilizadas para la contemplación del nombre de Dios, similares a los mandalas orientales .
Algunas pinturas murales de sinagogas contenían más de 80 animales diferentes, entre ellos leones, unicornios , dragones , sirenas con cabeza de león, tres liebres , tres peces entrelazados, Uroboros , elefantes, ciervos, leopardos, osos, zorros, lobos, ardillas, pavos, avestruces y muchos otros.
Dios mismo solía representarse como un águila dorada bicéfala en el centro del Sol, pintada en el techo de la sinagoga y rodeada por el círculo zodiacal. Este sistema se basaba en la tradición simbólica cabalística ; lamentablemente, el significado de algunos símbolos olvidados es difícil de recuperar.
Thomas Hubka ha rastreado el estilo de la pintura decorativa en las sinagogas de madera hasta los manuscritos hebreos iluminados medievales de los judíos asquenazíes, y su significado hasta la literatura mística judía , como el Zohar y las obras del rabino Elazar Rokeach . [ 13 ]
Véase también
Referencias
- ^ Wilpert , José, ed. (1903). Die Malereien der Katakomben Roms (Tafeln) . Friburgo i.Br. pag. placa 22. doi : 10.11588/diglit.1339 .
Isaías predice el nacimiento del Mesías de la Virgen
{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace ) - ↑ San Juan Damasceno, Sobre los santos iconos ( Patrologia Graecae , xciv, 1245A)
- ↑ Hasler, Charles (1980). El escudo real: su desarrollo gráfico y decorativo . Jupiter. pp. 87, 93, 97. Consultado el 29 de agosto de 2017.
- ↑ Elgood, Heather (1 de abril de 2000). El hinduismo y las artes religiosas . A&C Black. pág. 57. ISBN 978-0-304-70739-3.
- ^ Krishna, Nanditha (1 de mayo de 2014). Animales Sagrados de la India . Pingüino Reino Unido. pag. 271.ISBN 978-81-8475-182-6.
- ↑ Walker, Benjamin (09/04/2019). El mundo hindú: Un estudio enciclopédico del hinduismo. En dos volúmenes. Volumen II MZ . Routledge. pág. 234. ISBN 978-0-429-62419-3.
- ↑ Flueckiger, Joyce Burkhalter (6 de mayo de 2015). Hinduismo cotidiano . John Wiley & Sons. pág. 90. ISBN 978-1-4051-6021-6.
- ↑ Padmaja, T. (2002). Templos de Kr̥ṣṇa en el sur de la India: Historia, arte y tradiciones en tamilnāḍu . Abhinav Publications. pág. 117. ISBN 978-81-7017-398-4.
- ↑ Gibson, Lynne (2002). Hinduismo . Heinemann. pág. 16. ISBN 978-0-435-33619-6.
- ^ Bose, Arunava (26 de agosto de 2021). Envuelto en símbolos . Editorial Ukiyoto. págs. 31 y 32. ISBN 978-93-5490-116-4.
- ↑ Shastri, JL (1 de enero de 2000). El Siva Purana Parte 1: Antigua tradición y mitología india Volumen 1. Motilal Banarsidass. pág. 217. ISBN 978-81-208-3868-0.
- ↑ Stephanides, Stephanos (28 de diciembre de 2021). Traduciendo el festín de Kali: La diosa en el ritual y la ficción indo-caribeños . BRILL. pág. 115. ISBN 978-90-04-48621-8.
- ↑ «Temas medievales en las pinturas murales de las sinagogas de madera polacas de los siglos XVII y XVIII», por Thomas C. Hubka, págs. 213 y ss., en Imagining the Self, Imagining the Other: Visual Representation and Jewish-Christian Dynamics in the Middle Ages and Early Modern Period , editado por Eva Frojmovic, BRILL, 2002.
Lecturas adicionales
- "Simbolismo e iconografía religiosa | Britannica" . www.britannica.com . Consultado el 16 de agosto de 2025 .
- Historia del arte
- géneros de las artes visuales
- Iconografía religiosa
- Arte religioso