Postislamismo

El postislamismo es un neologismo en ciencia política , cuya definición y aplicabilidad son objeto de debate. Asef Bayat y Olivier Roy se encuentran entre los principales artífices de esta idea. ^{[ 1 ]}

El término ha sido utilizado por Bayat para referirse a "una tendencia" hacia la resecularización del Islam tras el "agotamiento" del Islam político; ^{[ 2 ]} por Olivier Carré para referirse a una era de la historia islámica (posterior al declive de los abasíes pero anterior a la modernidad) en la que los ámbitos político-militar y religioso estaban separados; ^{[ 1 ]} por Olivier Roy para referirse al reconocimiento de que, tras repetidos esfuerzos, los islamistas no habían logrado establecer un "modelo concreto y viable para la sociedad"; ^{[ 3 ]} y por Mustafa Akyol para referirse a una oposición reaccionaria al islamismo en países como Turquía, Irán y Sudán. ^{[ 4 ]}

El término fue acuñado por el sociólogo político iraní Asef Bayat , entonces profesor asociado de sociología en la Universidad Americana de El Cairo, en un ensayo publicado en 1996 en la revista Middle East Critique . ^{[ 5 ] [ 6 ]} Bayat lo utilizó para referirse a "la orientación pragmática del liderazgo iraní tras la muerte de Jomeini". ^{[ 7 ]}

Bayat lo describe como «una condición en la que, tras una fase de experimentación, el atractivo, la energía, los símbolos y las fuentes de legitimidad del islamismo se agotan, incluso entre sus otrora fervientes partidarios», y en su lugar surge una «fusión entre el islam (como fe personalizada) y la libertad y elección individuales; ... con los valores de la democracia y aspectos de la modernidad ». Como tal, «el postislamismo no es antiislámico, sino que refleja una tendencia a la resecularización de la religión». Originalmente se refería solo a Irán . ^{[ 2 ]} En este contexto, el prefijo post- no tiene connotación histórica, sino que se refiere a la ruptura crítica con el discurso islamista . ^{[ 8 ]} Una década después, en 2007, Bayat describió el postislamismo como una «condición» y un « proyecto ». ^{[ 1 ]}

El político francés Olivier Carré utilizó el término en 1991 desde una perspectiva diferente, para describir el período comprendido entre los siglos X y XIX, cuando tanto el islam chiita como el sunita "separaron el ámbito político-militar del religioso, tanto en teoría como en la práctica". ^{[ 1 ]}

En su obra Globalized Islam: The Search for a New Ummah (Islam globalizado: La búsqueda de una nueva Ummah) de 2004 , Olivier Roy argumentó que "los islamistas de todo el mundo" no habían sido capaces de "traducir su ideología en un modelo concreto y viable para la sociedad", lo que llevó al "discurso musulmán" a entrar en "una nueva fase de postislamismo". ^{[ 3 ]}

Peter Mandaville describe una evolución que se aleja del "islam político del tipo representado por los Hermanos Musulmanes y la tradición más amplia de los Hermanos Musulmanes", que no logró obtener un apoyo público masivo y "encontró cada vez más dificultades para ofrecer soluciones distintivamente 'islámicas' a los problemas básicos de gobernanza y economía", y se dirige hacia "un repliegue paralelo de la religiosidad al ámbito privado" y "el auge del hip hop islámico, la vestimenta urbana y otras formas de cultura popular como nuevos espacios de resistencia y expresión activista", "trabajando a través de plataformas y centros de redes en lugar de a través de organizaciones sociales y políticas formales y jerárquicas". ^{[ 7 ]}

Mustafa Akyol (del grupo de expertos libertario Cato Institute ), en un escrito de 2020, postula no solo una «tendencia a la resecularización» o una moderación/suavizamiento/cansancio del islamismo, sino una fuerte reacción de muchos musulmanes contra el islam político, incluyendo un debilitamiento de la fe religiosa, precisamente aquello que el islamismo pretendía fortalecer. Esta reacción adversa ha surgido especialmente en lugares donde los islamistas han estado en el poder (Turquía, Irán, Sudán) y se extiende a una disminución de la religiosidad entre los jóvenes musulmanes. ^{[ 4 ]}

Según Salwa Ismail, los términos " islamismo posmoderno " e " islamismo de la nueva era " se utilizan indistintamente. ^{[ 9 ]}

En Irán , el movimiento reformista ^{[ 10 ] [ 11 ]} y el grupo conocido como Melli-Mazhabi (que son ideológicamente cercanos al Movimiento de la Libertad ) ^{[ 12 ]} han sido descritos como postislamistas.

El surgimiento de partidos moderados como el Partido Al-Wasat en Egipto y el Partido Justicia y Desarrollo en Marruecos pareció asemejarse al surgimiento del postislamismo, aunque algunos académicos lo cuestionaron. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Una caracterización similar se aplica al Partido Islámico de Malasia (PAS) . ^{[ 15 ]}

Un documento del Instituto Lowy de Política Internacional de 2008 sugiere que el Partido Justicia Próspera de Indonesia y el Partido Justicia y Desarrollo (AKP) de Turquía son postislamistas. ^{[ 16 ]} Según Ahmet T. Kuru y Alfred Stepan (2012), muchos analistas consideran al AKP turco un ejemplo de postislamismo, similar a los partidos demócrata-cristianos , pero islámico. ^{[ 17 ]} Sin embargo, algunos académicos como Bassam Tibi lo ponen en duda. ^{[ 18 ]} İhsan Yılmaz argumenta que la ideología del partido después de 2011 es diferente de la que tenía entre 2001 y 2011. ^{[ 19 ]} El postislamismo también se ha utilizado para describir la "evolución ideológica" dentro de la Ennahda de Túnez . ^{[ 20 ]}

Escribiendo en 2020, Mustafa Akyol sugiere que una reacción adversa contra el islamismo entre la juventud musulmana ha surgido de todas las "cosas terribles" que han ocurrido recientemente en el mundo árabe "en nombre del Islam", como las "guerras civiles sectarias en Siria , Irak y Yemen ". ^{[ 4 ]}

Académicos como Milad Dokhanchi han cuestionado si el postislamismo representa una ruptura clara con el islamismo o simplemente una reconfiguración del mismo. Los críticos argumentan que el concepto se basa en una definición excesivamente estrecha y monolítica del islamismo, equiparándolo a menudo con proyectos centrados en el Estado, como la doctrina iraní de velayat-e faqih , sin tener en cuenta la diversidad de los movimientos islamistas, incluidos aquellos que se oponían al poder estatal clerical. Algunos sostienen que lo que Bayat describe como tendencias "postislamistas" surgió menos como un proyecto intelectual consciente y más como una adaptación estructural a las limitaciones del Estado moderno, en el que la conveniencia política y las necesidades de gobernanza remodelaron las prácticas islamistas desde dentro. Otros señalan que etiquetar los discursos islámicos reformistas o liberales como "postislamistas" conlleva el riesgo de diluir las continuidades con las tradiciones reformistas islamistas anteriores, exagerando así la novedad del cambio. Finalmente, los críticos advierten que equiparar el postislamismo con orientaciones liberales o democráticas puede marginar formas no liberales de política religiosa que también cuestionan el autoritarismo sin encajar en la etiqueta postislamista. ^{[ 21 ]}

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