
La corona de un Oba representa el nivel más alto de autoridad conferida a los gobernantes yoruba , los Obas . Conocida como Adé , la corona bordada con cuentas es el atributo principal del gobernante y la mayor señal de honor y sanción de la autoridad divina junto con el " Opa Ase " (cetro de autoridad) [ 1 ] y el Odigba/Ejigba (collar real de cuentas). [ 2 ] La corona de un Oba también puede denominarse Adé ńlá, literalmente: Gran Corona . Los Ade en Yorubaland son elaborados tocados cónicos que presentan un velo y flecos profusamente bordados con cuentas que protegen u ocultan el rostro.
Debajo del Ade se encuentran los Akoro , que son coronas más pequeñas usadas por gobernantes regionales bajo la soberanía o autoridad de un Oba provincial o regional más poderoso, o por Obas que eran esencialmente vasallos del Emperador de un imperio. [ 3 ] Los títulos de Oloja y Baale son dos títulos que se sabe que usan Akoro en Yorubaland en lugar de un Ade, ya que no tienen derecho a usarlo. [ 4 ] [ 5 ]
En su artículo sobre el tema, Robert F. Thompson escribe: «La corona encarna la intuición de la fuerza ancestral real, la revelación de una gran perspicacia moral en la persona del rey y el brillo de la experiencia estética». [ 6 ]
Uso
Históricamente, tras ser consagrado como líder, un Oba Yoruba no debe mostrar su rostro al público. En su lugar, viste un Ade/Ade nla. Las coronas de Oba siempre poseen dos características universales. La primera son aves en la parte superior de la corona y, opcionalmente, también en los laterales. La segunda es al menos un rostro estilizado representado mediante bordados de cuentas en la corona, diseñado para identificar al rey en sus apariciones públicas. Muchas coronas tienen más de un rostro. Aunque se desconoce su significado, estas representaciones suelen asociarse con Odùduwà y sugieren un destino compartido entre el líder y sus predecesores.
Por otro lado, las coronas Akoro suelen sustituir las aves por plumas en lugar de la figura completa. Las coronas simbolizan la continuidad del poder, independientemente de quién lo ostente en un momento dado. También pueden representarse rostros en otras insignias reales, lo que indica el poder omnipotente y omnisciente del monarca y su capacidad de liderazgo.
Corona de cuentas ( Ade ) de Onijagbo Obasoro Alowolodu; finales del siglo XIX (1890); armazón de cestería cubierto por una base de tela rígida bordada con cuentas de vidrio: blancas, azules, verdes, rosas, rojo anaranjadas, ocres y violetas; Museo de Brooklyn (Nueva York).
Corona de cuentas ( Ade ) de Onijagbo Obasoro Alowolodu, Ogoga de Ikere; 1890; armazón de cestería, cubierto con tela de cuentas; Museo de Brooklyn
Un ejemplo de corona real con cuentas ( Akoro ), Museo de Arte de Indianápolis. El Akoro solía ser más pequeño que un Adé, carecía de flecos y lo usaban generalmente reyes de menor rango, nobles y líderes comunitarios bajo el mando de poderosos Obas regionales.
Corona yoruba del siglo XIX de aleación de cobre (latón) procedente de Iperu , que sigue el diseño típico de las coronas ancestrales yoruba con tallo sobre cono. Estas coronas se utilizan para venerar a los ancestros paternos de los reyes de Iperu (Ijebu). Los cuatro rostros que miran fijamente representan a los dioses o ancestros que todo lo ven. Sus ojos saltones simbolizan el momento en que la visión espiritual reemplaza a la visión ordinaria. Las dos figuras con patas de pez de barro aluden a poderes sobrenaturales en dos reinos: tierra y agua, o realidad y espíritu.
Los tocados reales llamados Orikogbofo eran versiones mucho más ligeras de las coronas ancestrales, que solían ser pesadas y engorrosas. El Orikogbofo cumplía la función de mantener la cabeza del Oba siempre cubierta, ya que era tabú que un Oba apareciera con la cabeza descubierta. Este estilo es ahora popular en todo el sur de Nigeria y lo usan diversas familias reales de la región. Los restos de borlas del velo de cuentas que debía cubrir completamente el rostro del Oba se han reducido considerablemente a unas pocas tiras prácticas.
Corona real de tipo yoruba, Ade Nla, del reino de Danhomè , un reino que se desarrolló bajo la fuerte influencia cultural de su vecino yoruba, mucho más grande. El velo de cuentas protege el rostro del Oba y lo transforma en una encarnación viviente de Odùduwà y la fuerza de los ancestros colectivos. Los pájaros simbolizan que el Oba es un gobernante divino, mitad en el plano físico y mitad en el espiritual, al igual que los pájaros pueden transitar tanto por el plano terrestre como por el celestial. Museo del Quai Branly
Algunas coronas (llamadas oríkògbófo) reflejan el gusto personal del rey . Entre ellas se incluye una máscara conocida como «la de orejas de perro» (abetíajá), que se lleva de forma que los rostros queden orientados de lado, y sombreros más pequeños con forma de pastillero, coronas europeas y diademas. Babatunde Lawal escribe: «Otras coronas se inspiraron en las pelucas de los abogados europeos , reflejando los cambios radicales que se produjeron en Yorubaland entre finales del siglo XIX y 1960, cuando los reyes perdieron gran parte de su poder político ante las administraciones coloniales francesa y británica. Aunque hoy en día su posición es en gran medida ceremonial, el gobierno estatal sigue consultando a los reyes antes de tomar ciertas decisiones. Una corona con forma de peluca presenta al rey como un defensor eficaz de sus súbditos». [ 7 ]
Robert F. Thompson describe el impresionante efecto visual del velo de cuentas en contexto ritual: [ 6 ]
Los contornos apenas perceptibles del rostro del gobernante coinciden, en cierto modo, con las características generalizadas de los rostros frontales de la corona. El velo disminuye la individualidad de quien lo porta, convirtiéndolo también en una entidad generalizada. Surge un equilibrio entre el presente y el pasado. El rey, que ya no es un individuo, se convierte en la dinastía.
Según el Orangun-Ila, el ade es un orisa . Cuando el ade se coloca sobre la cabeza del rey, su ori uni (cabeza interior) se une con aquellos que han reinado antes que él, quienes también son considerados orisa . [ 8 ]
Motivo de pájaro
El motivo del ave en la mayoría de las coronas tiene múltiples significados. Evoca cómo Odùduwà , asistido por un ave mítica, creó tierra habitable en las aguas primordiales de Ilé Ifè , donde finalmente se convirtió en el primer rey. También simboliza el papel del rey como intermediario entre sus súbditos y los òrìsà , del mismo modo que un ave media entre el cielo y la tierra. Por último, alude a un poder místico (àse) que, según se cuenta, Olòdúmarè otorgó a la primera mujer (en forma de ave encerrada en una calabaza), permitiéndole así contrarrestar la ventaja muscular de los hombres. Se dice que este poder místico no solo le otorga la capacidad de procrear, sino también la de transformarse en ave por la noche para obrar el bien o el mal. Así, al portar un símbolo del poder femenino arquetípico en su corona, se espera que el rey maneje ese poder para el bien de todos. Esto explica por qué la Ìyá Oba (Madre Oficial del Rey) corona a un nuevo monarca en algunas ciudades, para subrayar el hecho de que cuenta con el apoyo de las mujeres. [ 8 ] Los motivos de aves también están presentes en otros objetos sagrados o de otra índole importantes, como los bastones de Osanyin .
Historia
Existen diversas historias que narran la historia del ade, o la corona del Oba. La mayoría de estas historias tienen en común que reconocen la primacía de Ile-Ife como la primera "ciudad coronada" de la que descienden todos los reyes yoruba.
Una de estas antiguas historias cuenta que, antes de morir, Oduduwa , fundador y primer rey del pueblo yoruba, entregó una corona de cuentas a cada uno de sus hijos y los envió a fundar sus propios reinos. Otra historia narra que, cuando Oduduwa era anciano y casi ciego, sus hijos robaron los ades de su padre y, con la autoridad que estos les otorgaban, establecieron sus propios reinos. Esta historia guarda paralelismo con la fragmentación del Imperio Oyo en múltiples reinos más pequeños.
Desde mediados del siglo XIX, la autoridad del oba se ha establecido a través de una identificación con Oduduwa e Ile-Ife . [ 8 ]
Cuentas y su significado
Los textos religiosos y las leyendas dictan que los dioses yoruba eligieron collares de cuentas como sus emblemas. Las coronas yoruba, adornadas con bordados de cuentas, simbolizan el poder otorgado por la gracia divina. De hecho, solo a unos pocos en la sociedad yoruba se les permite usar objetos con cuentas, entre ellos reyes, jefes , príncipes , sacerdotes , adivinos y curanderos tradicionales . [ 6 ]
Hoy en día, las coronas se adornan con cuentas de colores importadas de Inglaterra . Antiguamente, las cuentas de jaspe rojo se importaban de Litingo, en el Alto Volta , y se tallaban y pulían en Oyo-Ile (Antiguo Oyo). En la antigüedad, las cuentas se fabricaban en Ile-Ife . [ 9 ]
El bordado con cuentas es practicado por hombres extremadamente hábiles en varios centros de Nigeria, especialmente en Efon-Alaye, Ile-Ife , Oyo , Ilesha , Abeokuta e Iperu-Remo .
Las cuentas y su uso en el arte y el ritual están dotados de múltiples capas de significado. Cubrirse con cuentas tiene un efecto curativo: las cuentas de colores se consideran amuletos ( oogun ) que actúan contra las fuerzas malignas. Usar collares ( kele ) en tonos contrastantes de rojo ( pupa ) y blanco ( funfun ) simboliza tanto la presencia punitiva como la sanadora de Shango , el dios yoruba del trueno. [ 10 ]
El arte de ensartar cuentas sigue el proceso serial y la composición seriada del arte yoruba , una extensión del principio fundamental de ase . Una cuenta se coloca paso a paso ( leseese ) o una por una ( leto-lto ). Así como el manojo de palos de madera envueltos (atoori) en un altar ancestral simboliza la continuidad de un legado familiar, las cuentas simbolizan la continuidad constante de generación en generación. Cuando se ensartan, las cuentas representan solidaridad y unidad. [ 10 ]
Al rodear y adornar partes del cuerpo, las cuentas ocultan y protegen el ase de una persona y, a través de su significado simbólico, también pueden revelar características esenciales de esa persona. [ 10 ]
Referencias
- ↑ Oyěwùmí, Oyèrónkẹ́ (1997). La invención de la mujer: una interpretación africana de los discursos de género occidentales . U of Minnesota Press. p. 94. ISBN 978-0-8166-2441-6Consultado el 8 de octubre de 2024 .
- ↑ La palmera danzante y otros cuentos populares nigerianos . Texas Tech University Press. 1990. pág. 93. ISBN 978-0-89672-216-3Consultado el 8 de octubre de 2024 .
- ↑ Johnson, Samuel (1966). La historia de los yorubas: desde los tiempos más remotos hasta el comienzo del protectorado británico . Cambridge University Press. pág. 8. ISBN 978-1-108-02099-2Consultado el 28 de agosto de 2023 .
- ↑ Fraser, Douglas; Cole, Herbert M. (1972). Arte y liderazgo africanos . Univ. de Wisconsin Press. pág. 210. ISBN 978-0-299-05824-1Consultado el 28 de agosto de 2023 .
- ↑ "Crónicas del Rey: No todas las coronas son iguales" . Obafemio.com . Consultado el 28 de agosto de 2023 .
- 1 2 3 Thompson, Robert F. (1972). Douglas Fraser y Herbert M. Cole (eds.). Arte y liderazgo africanos . Madison: University of Wisconsin Press. págs. 227–260 . ISBN 0299058204.
- ↑ Lawal, Babatunde (2007). La encarnación de lo sagrado en el arte yoruba : presentando la colección Bernard y Patricia Wagner . Atlanta, Georgia: High Museum of Art. ISBN 978-1932543209.
- 1 2 3 Drewal, Henry John; John Pemberton 3rd; Rowland Abiodun (1989). Allen Wardwell (ed.). Yoruba : nueve siglos de arte y pensamiento africanos (2.ª ed. impresa). Nueva York: Center for African Art en asociación con HN Abrams. págs. 33–39 . ISBN 0810917947.
{{cite book}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ) - ^ Ojo, GJ Afolabi (1966). Cultura Yoruba . Londres. pag. 260.
{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace ) - 1 2 3 Drewal, Henry John (Invierno de 1998). "Artesanía Yorùbá en África". African Arts . 31 (1). UCLA James S. Coleman African Studies Center: 18– 94. doi : 10.2307/3337620 . JSTOR 3337620 .
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