Orisha

Los practicantes creen tradicionalmente que la vida diaria depende de la correcta alineación y el conocimiento del propio Orí . Orí significa literalmente cabeza, pero en asuntos espirituales se entiende como una parte del alma que determina el destino personal . ^{[ 4 ]}

Las ofrendas, las oraciones y la autorreflexión son medios por los cuales un devoto puede alinearse con su Orí, asegurando así el equilibrio, el éxito y la plenitud en la vida. Sin una alineación adecuada con el propio Orí, incluso la ayuda de los orishas puede resultar ineficaz. ^{[ 2 ]}

Algunos orishas tienen su origen en el culto a los ancestros; guerreros, reyes y fundadores de ciudades eran venerados tras su muerte y se unían al panteón de deidades yoruba. Se creía que los ancestros no morían, sino que "desaparecían" y se convertían en orishas. Algunos orishas basados ​​en figuras históricas se veneran exclusivamente en sus familias o pueblos de origen; otros son venerados en áreas geográficas más amplias. ^{[ 4 ]}

Aṣẹ es la fuerza vital que fluye a través de todas las cosas, vivas e inanimadas, y se describe como el poder de hacer que las cosas sucedan. Es una afirmación que se usa en saludos y oraciones , así como un concepto de crecimiento espiritual. Los devotos de Orìṣà se esfuerzan por obtener Aṣẹ a través de iwa pẹlẹ , carácter gentil y bueno, y a su vez experimentan alineación con el ori, lo que otros podrían llamar paz interior y satisfacción con la vida. Aṣẹ es energía divina que proviene de Olodumare, la deidad creadora . ^{[ 8 ]} Para los practicantes, aṣẹ representa un vínculo con la presencia eterna de la deidad suprema, los orishas y los ancestros. ^{[ 9 ]} Los rituales, las oraciones, los cantos y los sacrificios son formas de invocar o transferir ase. De esta manera, cada acción y palabra se vuelve potencialmente sagrada, con peso y consecuencias espirituales. ^{[ 2 ]}

El concepto se menciona con frecuencia en la capoeira brasileña . En este contexto, "axé" se usa como saludo o despedida, en canciones y como forma de elogio. Decir que alguien "tiene axé" en capoeira es halagar su energía, espíritu de lucha y actitud. ^{[ 7 ]}

Si bien los Orishas existen en diversos espacios de la diáspora africana, como Brasil, Cuba y Haití, existen elementos específicos dentro de las creencias y prácticas de culto afrobrasileñas. El contexto histórico es importante para comprender estas prácticas, así como las posibles diferencias en comparación con otras representaciones de los Orishas. El desarrollo del culto afrobrasileño a los Orishas está vinculado a eventos históricos que involucran la reubicación, la adaptación y la supervivencia de espacios religiosos. ^{[ 10 ]}

Los orishas son espíritus divinos venerados en la religión Candomblé , una cosmología introducida y practicada por los pueblos yoruba esclavizados y liberados en diversos lugares, incluyendo Brasil, Cuba y Haití. Los relatos describen el establecimiento del Candomblé alrededor de 1830 por tres mujeres africanas liberadas: Iyá Dêtá, Iyá Kalá e Iyá Nassô. ^{[ 11 ]} Al igual que otros fieles, estas mujeres preservaron sus prácticas religiosas y crearon un espacio de culto que se extendió por todo Brasil. Otros fundadores estudiarían en Nigeria para transmitir el conocimiento del Candomblé de regreso a Brasil. ^{[ 11 ]} Sin embargo, históricamente, los esclavistas promovieron el cristianismo por encima de las propias religiones de los africanos, obligándolos a adoptar creencias más "civilizadas". Aun así, los africanos esclavizados lucharon por asimilarse y acceder a la religión impuesta por sus captores. Dada la falta de acceso de los africanos al orden religioso europeo, las casas de culto africanas funcionaron como una forma de resistencia religiosa y sincrética a la clase dominante. ^{[ 11 ]} Esto implicó un engaño consciente del culto religioso, especialmente en presencia de presiones europeas que desalentaban las religiones africanas. Los africanos disfrazaban a sus Orishas con santos cristianos, haciendo que el culto pareciera seguir la norma europea. Los africanos también representaban a los santos con piel más oscura, representándose a sí mismos dentro del cristianismo mientras ocultaban sus prácticas engañosas. Además, asistían a misa, algo que muchos continúan haciendo en Brasil como adoradores del Candomblé. La estructura social, la complejidad y la portabilidad de la religión atrajeron a oleadas de africanos en el comercio de esclavos africanos, ya que la cosmología no estaba ligada a objetos en comparación con otros grupos religiosos. ^{[ 11 ]} Si bien los adoradores creían que los Orishas residían en Yorubaland, el desplazamiento de africanos a lugares como Brasil significó un cambio en la habitabilidad de los Orishas en diferentes espacios. Específicamente, esto significó un cambio hacia Orishas portátiles que permitían un mayor acceso, como diferentes cuerpos de agua. ^{[ 10 ]} Mediante la adaptación y la perseverancia, los africanos continuaron practicando su religión en espacios desconocidos como Brasil, lo que proporcionó los medios para la supervivencia de sus espiritualidades.

Se creía que los Orishas vivieron durante la creación de la Tierra antes de convertirse en piedra. Los hijos de los Orishas mantuvieron vivas las ceremonias y prácticas, lo que permitió la supervivencia de su conocimiento y herencia religiosa. ^{[ 12 ]} Los estudiosos estiman que existen al menos cuatrocientos Orishas, ​​que brindan a los devotos guía a lo largo de sus vidas y caminos religiosos. ^{[ 13 ]} El número total de Orishas puede variar al considerar factores históricos y sincréticos, especialmente en el culto a Orishas y santos. Además, las diferentes casas se critican entre sí con respecto a la autenticidad de sus prácticas en comparación con las religiones africanas. Incluso hoy en día, existen debates y movimientos sobre la autenticidad del culto a los Orishas, ​​lo que moldea las relaciones entre las diferentes casas y sus prácticas. Sin embargo, los estudiosos señalan algunas similitudes entre las ramas del Candomblé, específicamente en los Orishas. Se dice que son parte de la naturaleza, incluyendo el agua, el aire, el bosque y la tierra. Cada Orisha posee un rol o fuerza que resuena con los elementos naturales dada su relación con la Tierra. Dentro de esas categorías, existen importantes dicotomías en las descripciones de los Orishas: caliente/frío, fuego/agua, tierra/agua, fuego/cielo y masculino/femenino. ^{[ 12 ]} Según su identidad, los Orishá son etiquetados con temperamentos y atributos físicos específicos. Esto permite la clasificación y el rol de las deidades, creando una jerarquía que los adoradores reconocen y respetan. Sin embargo, a diferencia del cristianismo, hay Orishás representados como mitad masculinos y mitad femeninos, lo que puede cambiar sus personalidades y roles. Los Orishás tienen sus propias preferencias y aversiones, como la comida sagrada, el momento del culto, la iconografía, la ubicación, las ofrendas y otras representaciones específicas de sí mismos que los diferencian de otros Orishas. ^{[ 11 ]} Las ofrendas de comida generalmente se dejan durante uno a tres días, lo que los estudiosos sugieren que es el Orisha comiendo antes de que los adoradores las retiren del terreiro . ^{[ 12 ]} En esta cosmología, Oxalá es considerado el padre de todos los Orishas, ​​que habitan su tierra. ^{[ 14 ]} En relación con el cristianismo, Oxalá fue representado como Jesucristo junto con otros santos y Orishas.

También se hace hincapié en el parentesco y la pertenencia social, que los devotos practican a lo largo de sus prácticas religiosas. Esto proporciona un espacio para la conexión y una oportunidad para ofrecer objetos a sus Orishas. El culto suele tener lugar en casas o terreiros , ya sea propiedad de un pai de santo (sacerdote principal) o mãe de santo (suma sacerdotisa), donde las mujeres suelen desempeñar roles de liderazgo, terreiros y espacios de culto. Sin embargo, ambos géneros pueden convertirse en líderes religiosos. ^{[ 13 ]} Además, la antigüedad es un indicador del rol de una persona en el culto y el liderazgo. Los terreiros son espacios donde el axé (energía sagrada), que aparece dentro del cuerpo de un niño. ^{[ 12 ]} Se suele observar a los fieles entrando en un estado de trance, que se cree que es el Orisha tomando posesión o "montando" sus cuerpos, especialmente durante los rituales de Candomblé donde se dice que las personas sienten la energía espiritual dentro y alrededor de sí mismas. Esto se describe como una posesión del cuerpo del iniciado. Durante las iniciaciones, se describen tres escenarios diferentes de Orishas tomando el control de los cuerpos: passando mal , herencia de Orisha y personas que eligen practicar Candomblé más adelante. Passando mal generalmente implica que una persona o sus familias experimentan mala suerte, que se manifiesta física, psicológica o externamente. La herencia familiar implica que los Orishas se transmiten a través de generaciones de adoradores de Candomblé. Para los bebés, la herencia de Orishas permite recibir el suyo a una edad temprana en lugar de esperar. De manera similar, aquellos que tienen una fuerte herencia, identidad o religión africana también pueden experimentar esto. Por último, la iniciación puede ser una elección de la persona, incluso si no tenía experiencia previa en Candomblé. ^{[ 12 ]} El Orisha de una persona está destinado a guiarla y protegerla a lo largo de su vida. ^{[ 13 ]} Los estudiosos informan que las personas sienten una conexión más profunda con un terreiro , reforzando sus conexiones con la religión y sus Orishas, ​​lo cual es importante para continuar participando en los espacios de esa religión. ^{[ 12 ]} Los individuos se conectan con su Orisha a través de celebraciones con la suma sacerdotisa, Aboxa (celebrante familiar) y adjé (sacerdote comunitario). Cada templo de Candomblé rinde homenaje a las deidades, proporcionando un espacio concentrado para el culto. Sin embargo, las personas también las veneran individualmente, ya que se cree que cada una posee sus propias fortalezas, poderes y personalidades.

Con la presión para que los africanos adoptaran la fe católica, las prácticas y creencias culturales del Candomblé corrían el riesgo de desaparecer. Los yoruba utilizaron aspectos del catolicismo y del Candomblé, como el culto al Dios cristiano y a los santos, para ocultar sus verdaderas prácticas religiosas a plena vista. Lo hicieron a través de ceremonias, sustituciones de nombres de santos y la apariencia de conversión católica. Hay casos de terreiros que exigían bautismos católicos, asistencia a misa y otras formas de culto para practicar el Candomblé. ^{[ 11 ]} En la actualidad, muchos practicantes del Candomblé se consideran católicos, aun cuando continúan adorando a los Orishas. ^{[ 13 ]} Los estudiosos señalan la historia sincrética de los Orishas y el cristianismo bajo el control colonial, que se refleja en las prácticas e interpretaciones contemporáneas.

• Congreso Internacional de la Tradición y la Cultura Orisha (COMTOC)

En 1983, se celebró en Salvador la segunda COMTOC, donde las peticiones impulsaron el fin del afrocatolicismo y su papel en el sincretismo de las religiones africanas. Los estudiosos mencionan la necesidad de que los fieles desearan una conexión con África en lugar de con la esclavitud, donde el sincretismo era necesario para la supervivencia religiosa. ^{[ 16 ]}

• Volver a las raíces

Si bien los aspectos sincréticos de las religiones occidentales y africanas persistieron a lo largo del tiempo, los estudiosos han observado movimientos hacia la desincronización y la reafricanización. Uno de estos movimientos se denomina «Regreso a las raíces» y surgió en la década de 1970 con el objetivo de recuperar la auténtica y verdadera religión africana. ^{[ 16 ]}

Esto suele tener lugar en Bahía el 2 de febrero en honor a Iemanjá , la Orisha del mar. Los fieles visten ropas azules y blancas y le ofrecen ofrendas. Si bien los estudiosos no están seguros de cuándo comenzó este festival, infieren que fue después de 1888, tras la abolición de la esclavitud en Brasil, lo que pudo haberles permitido expresar públicamente su culto a la Orisha. Una celebración similar tiene lugar en Río de Janeiro en diciembre, con ofrendas y procesiones iconográficas parecidas. ^{[ 10 ]}