Ninazu ( sumerio : 𒀭 𒎏 𒀀 𒋢 ; [ D NIN.A.SU] "señor sanador" [ 2 ] ) fue un dios mesopotámico del inframundo . También se le asociaba con las serpientes y la vegetación, y con el tiempo adquirió el carácter de dios guerrero. Con frecuencia se le asociaba con Ereshkigal , ya fuera como hijo, esposo o simplemente como miembro de la misma categoría de deidades del inframundo.
Sus centros de culto originales eran Enegi y Eshnunna , aunque en la ciudad posterior fue reemplazado gradualmente por un dios similar, Tishpak . Su culto decayó después del período paleobabilónico , aunque en la ciudad de Ur , donde fue introducido desde Enegi, conservó un número considerable de fieles incluso después de la caída de los últimos imperios mesopotámicos, en el período aqueménida.
Personajes e iconografía
Según Julia M. Asher-Greve, Ninazu fue considerado inicialmente un "dios local de alto rango", similar en rango a Ningirsu . [ 3 ] Su nombre tiene origen sumerio y puede traducirse como "señor sanador", aunque rara vez se le asoció con la medicina . [ 2 ] No obstante, se acepta que podría ser considerado una deidad sanadora. [ 4 ] Era considerado el "rey de las serpientes " y como tal era invocado en encantamientos contra las mordeduras de serpiente . [ 5 ] Muchos de estos textos fueron escritos en elamita y hurrita , en lugar de en sumerio o acadio , aunque se originaron en Enegi. [ 6 ] [ 7 ] También se le asoció con la vegetación y la agricultura . [ 5 ]
Es posible que Ninazu fuera el dios sumerio más antiguo del inframundo, y que solo fuera eclipsado por Ereshkigal y Nergal en períodos posteriores. [ 8 ] Se le conocía como un "administrador de la gran tierra", siendo "gran tierra" un eufemismo para el inframundo, o como "señor del inframundo", aunque compartía este epíteto con muchas deidades, incluyendo a su hijo Ningishzida , Nergal, Nirah y la deidad primordial Enmesharra . [ 9 ]
Ninazu también era considerado una deidad guerrera, especialmente en Eshnunna. [ 10 ] Fue descrito y posiblemente representado armado con dos mazas . [ 9 ] Si bien no se han identificado con certeza representaciones artísticas de él, [ 11 ] sus símbolos mencionados en fuentes textuales incluyen serpientes y el "dragón serpiente" mushussu . [ 9 ] En uno de los Himnos Zame del Período Dinástico Temprano , también se le compara con un perro negro, conocido en encantamientos y compendios de presagios mesopotámicos posteriores como símbolo de muerte. [ 12 ] "La estrella Elam ", uno de los nombres mesopotámicos del planeta Marte , se asoció con Ninazu en textos astronómicos . [ 13 ]
Asociaciones con otras deidades
Existían múltiples tradiciones respecto a la ascendencia de Ninazu. Se le consideraba hijo de Ereshkigal y un "Gran Señor" (posiblemente identificado con Gugalanna , conocido por la lista de dioses An = Anum y por el mito del descenso de Inanna al mundo inferior ), que podría haber sido análogo a deidades anónimas descritas como "vaca poderosa" y "toro indomable" atestiguadas como sus padres en otros lugares, de Enlil y Ninlil (una asociación originada en Eshnunna pero presente también en otras fuentes, incluido el mito de Enlil y Ninlil ), o de Suen. [ 10 ] Frans Wiggermann supone que las genealogías donde Ereshkigal aparece como su madre representan la tradición original, y que hacer de Ninazu hijo de Enlil y Ninlil fue el resultado de la absorción de algunas características de Nergal. [ 10 ] En un texto del Período Dinástico Temprano de Shuruppak , el dios de Enegi, presumiblemente Ninazu, ya es mencionado como "Nergal de Enegi". [ 12 ] La existencia de una tradición en la que Gula era la madre de Ninazu, propuesta ocasionalmente en la erudición, debería considerarse infundada según Andrew R. George . [ 14 ]
El dios Ninmada , llamado el " encantador de serpientes de An ", fue considerado consistentemente hermano de Ninazu. [ 10 ] En el mito Cómo llegó el grano a Sumer, los hermanos obsequian grano y lino a la humanidad. [ 15 ] En el mito Enlil y Ninlil, los hermanos de Ninazu son Nanna , Nergal y Enbilulu , [ 10 ] aunque él mantiene una conexión con la agricultura allí, no obstante. [ 16 ]
En la mayoría de las fuentes, la diosa Ningirida aparece como la esposa de Ninazu (una relación atestiguada por primera vez en el período Ur III ), pero con menos frecuencia podría ser el esposo de Ukulla (normalmente la esposa de Tishpak ), y también hay casos en los que Ereshkigal es mencionada como su esposa en lugar de su madre. [ 7 ] Los hijos de Ninazu y Ningirida fueron el dios Ningishzida y sus dos hermanas; en un solo conjuro, también se le menciona como el padre de la diosa sanadora Nintinugga . [ 7 ] [ 1 ] Los nombres de las dos hijas asociadas con Ningishzida varían entre las fuentes, siendo Amashilama la mejor atestiguada, conocida por un mito sobre la muerte de este dios. [ 1 ]
Ninazu no tiene ningún sukkal (deidad acompañante) en las listas de dioses principales, pero es posible que el dios víbora Ippu (o Ipahum), conocido posteriormente como el sukkal de Ningishzida, fuera originalmente un cortesano de su padre. [ 7 ] Según Irene Sibbing-Plantholt, podría ser el mismo que el dios de la vegetación Abu, más conocido por el mito de Enki y Ninhursag . [ 17 ]
En la lista de dioses An = Anum Ninazu aparece en una secuencia que incluye a Ereshkigal, Ningishzida, Tishpak, Inshushinak e Ishtaran . [ 18 ] Basándose en su asociación en listas de dioses y atributos similares, Wiggermann propone que estos dioses compartieron un origen similar en algún lugar del área "transtigridia " en la frontera entre las esferas de influencia cultural mesopotámica y elamita . [ 19 ]
Una lista de dioses del primer milenio a. C. equipara a Ninazu con Ninurta y a su esposa Ningirida con Gula . [ 20 ] También se atestigua una asociación entre él y esta última diosa en el Himno a Gula de Bulluṭsa-rabi , [ 20 ] compuesto en algún momento entre 1400 a. C. y 700 a. C. (entre el período casita y el neobabilónico ). [ 21 ] Este texto se considera una aretalogía [ 22 ] y podría reflejar el desarrollo de una forma de henoteísmo en las tradiciones teológicas tardías. [ 23 ] Como señaló Irene Sibbing-Plantholt, si bien se ha argumentado en el pasado que "esta interpretación de Ninazu como esposo de Gula se remonta a la fusión de Ninazu con Ninurta/Ningirsu (como hijo de Enlil y Ninlil), (...) esta conexión también puede haberse establecido a través del vínculo entre (U)kulla(b), el esposo de Ninazu, y Gula". [ 20 ] Frans Wiggermann señala que el himno presenta una genealogía "aberrante", por lo demás desconocida, de Ninazu, llamándolo "descendiente de Mami ", lo que según él podría depender completamente de la identificación implícita con Ninurta en este contexto. [ 10 ] A este dios se le llama "hijo de Mami" en el Mito de Anzû (tablilla II). [ 24 ]
Fuera de Mesopotamia
Una lista trilingüe de dioses de Ugarit explica a Ninazu como ši-ru-hi (que significa desconocido) en la columna hurrita y posiblemente como il mutema (“dios de la muerte”) en ugarítico . [ 12 ]
Culto
El principal centro de culto de Ninazu era Enegi , una ciudad ubicada entre Ur y Uruk . [ 25 ] La asociación se atestigua por primera vez en un documento del Período Dinástico Temprano de Lagash . [ 10 ] Su templo principal en esa ciudad era Egidda, "casa sellada" o "almacén". [ 12 ] Las ofrendas que se le hacían en su centro de culto se mencionan en tablillas de Puzrish-Dagan . [ 26 ] Al igual que el propio Ninazu, Enegi estaba asociado con el inframundo y podría describirse como "tubo del muelle de Ereshkigal" en textos literarios en referencia a un tipo de instrumento utilizado en libaciones funerarias . [ 27 ] Es probable que los cultos de Enegi estuvieran influenciados por Uruk , ya que, además de Ninazu, deidades típicas de Uruk como la diosa mensajera Ninshubur , el semidiós Gilgamesh y su madre Ninsun eran venerados en esta ciudad. [ 12 ]
Un segundo centro de culto de Ninazu fue Eshnunna , donde su templo era el Esikil, "casa pura". [ 12 ] Frans Wiggermann sostiene que el Ninazu de Eshnunna era idéntico al Ninazu de Enegi. [ 10 ] Sin embargo, según Irene Sibbing-Plantholt, no está claro si este último era realmente idéntico, y por lo tanto una deidad del sur importada a una ciudad del norte, una deidad diferente que compartía el mismo nombre, o un epíteto de una deidad separada idéntica al nombre del dios de Enegi. [ 28 ] A partir del período acadio , Ninazu aparentemente compitió con el dios Tishpak en Eshnunna, y dejó de ser mencionado en los documentos de allí por completo después de la conquista de Hammurabi . [ 12 ] Generalmente se presume que este último tenía un origen extranjero, y que pudo haber sido introducido en esta ciudad ya a finales del cuarto y principios del tercer milenio a. C. [ 28 ] Si bien eran similares en carácter, Ninazu y Tishpak no se fusionaron por completo, y a diferencia de Inanna e Ishtar o Enki y Ea, se mantuvieron separadas en las listas de dioses. [ 12 ] [ 29 ]
En Lagash, Ninazu fue una de las deidades que formaron parte del panteón oficial durante el reinado de Urukagina , [ 30 ] pero no se le menciona allí en el período Dinástico Temprano, [ 31 ] con la excepción de algunos nombres personales teofóricos. [ 32 ] Posteriormente, Gudea construyó un templo dedicado a él, pero se desconocen su ubicación precisa y su nombre ceremonial. [ 33 ]
Desde Enegi, Ninazu también fue introducido en Ur, donde su culto sobrevivió hasta épocas tardías. [ 12 ] Un templo dedicado a él en esta ciudad también se llamaba Egidda, [ 30 ] y se ha propuesto que podría haber sido donde se trasladó el centro de su culto después del declive de Enegi, sugerido por su ausencia en los registros del primer milenio a. C. [ 34 ] Otras ciudades de las que se atestiguan ofrendas a él son Nippur , Umma [ 16 ] y Adab . [ 35 ] En el primer milenio a. C., también fue venerado en Assur . [ 12 ] Además, el nombre de un templo dedicado a él, Ekurmaḫ, "casa, montaña exaltada", se conoce por la Epopeya de Anzû , pero se desconoce su ubicación. [ 36 ]
La última evidencia disponible del culto a Ninazu son nombres personales teofóricos de Ur que lo invocan, presentes en fuentes del período del dominio persa sobre Mesopotamia. [ 30 ] [ 16 ] Según Paul-Alain Beaulieu , debió haber seguido siendo una deidad relativamente popular en Ur. [ 37 ] Una peculiaridad asociada con el culto tardío de Ninazu en Ur es el uso tanto de la forma básica de su nombre como de su equivalente emesal , Umunazu, en nombres personales, siendo este último ligeramente más común: actualmente se conocen 25 nombres con Ninazu y 30 con Umunazu. [ 38 ] Es posible que esta situación haya sido influenciada por el papel desempeñado por los sacerdotes de lamentación , quienes tradicionalmente memorizaban textos escritos en el dialecto emesal, en la supervivencia del culto a Ninazu. [ 39 ] Otras deidades del inframundo, como su hijo Ningishzida, la serpiente deificada Nirah y la diosa de los encantamientos Ningirima , también conservaron cierto grado de popularidad, probablemente debido a que se las imaginaba como miembros de la corte de Ninazu. [ 40 ]
Referencias
- 1 2 3 Wiggermann 1998a , p. 368.
- 1 2 Wiggermann 1998 , págs. 329–330.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 7.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 204.
- 1 2 Wiggermann 1998 , págs. 331–332.
- ↑ Wiggermann 1997 , pág. 47.
- 1 2 3 4 Wiggermann 1998 , pág. 331.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 19.
- 1 2 3 Wiggermann 1998 , pág. 332.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Wiggermann 1998 , pág. 330.
- ↑ Wiggermann 1997 , pág. 35.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Wiggermann 1998 , pág. 333.
- ↑ Wiggermann 1998 , pág. 335.
- ↑ George 1993 , págs. 36–37.
- ↑ Wiggermann 1997 , pág. 39.
- 1 2 3 Stevens 2013 .
- ^ Sibbing-Plantholt 2022 , págs .
- ↑ Wiggermann 1997 , pág. 34.
- ↑ Wiggermann 1997 , págs. 47–48.
- ^ Sibbing-Plantholt 2022 , pág .34.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 100.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 114.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 116.
- ↑ Dalley 1998 , pág. 214.
- ↑ Wiggermann 1997 , pág. 33.
- ↑ D'Agostino & Greco 2019 , pág. 470.
- ↑ D'Agostino & Greco 2019 , pág. 469.
- ^ Sibbing-Plantholt 2022 , pág.33.
- ^ Sibbing-Plantholt 2022 , págs .
- 1 2 3 Wiggermann 1998 , pág. 334.
- ^ Kobayashi 1992 , págs. 75–76.
- ^ Kobayashi 1992 , pág. 77.
- ↑ George 1993 , pág. 167.
- ↑ Beaulieu 2021 , pág. 165.
- ↑ Such-Gutiérrez 2005 , p. 25.
- ↑ George 1993 , pág. 117.
- ↑ Beaulieu 2021 , pág. 166.
- ↑ Beaulieu 2021 , págs. 165–166.
- ↑ Beaulieu 2021 , pág. 170.
- ↑ Beaulieu 2021 , págs. 170–172.
Bibliografía
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Diosas en contexto: Sobre poderes divinos, roles, relaciones y género en fuentes textuales y visuales mesopotámicas (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Beaulieu, Paul-Alain (2021). «Observaciones sobre los nombres teofóricos en los archivos babilónicos tardíos de Ur». Individuos e instituciones en el antiguo Cercano Oriente . De Gruyter. pp. 163–178 . doi : 10.1515/9781501514661-006 . ISBN 9781501514661. S2CID 244620728 .
- Dalley, Stephanie (1998). Mitos de Mesopotamia: la creación, el diluvio, Gilgamesh y otros . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283589-5.
- D'Agostino, Franco; Greco, Angela (2019). «Abu Tbeirah. Un punto de vista filológico y epigráfico». Excavaciones de Abu Tbeirah I. Área 1: última fase y edificio A – fase 1. Roma: Sapienza Università Editrice. ISBN 978-88-9377-108-5OCLC 1107331347
- George, Andrew R. (1993). Casa suprema: los templos de la antigua Mesopotamia . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3OCLC 27813103
- Kobayashi, Toshiko (1992). "Sobre Ninazu, como se ve en los textos económicos de la dinastía temprana Lagaš" . Orient . 28. The Society for Near Eastern Studies in Japan: 75–105 . doi : 10.5356/orient1960.28.75 . ISSN 1884-1392 . S2CID 191496612 .
- Kobayashi, Toshiko, "Ninazu, la deidad personal de Gudea", Orient 30, págs. 142-157, 1995
- Sibbing-Plantholt, Irene (2022). La imagen de los sanadores divinos mesopotámicos . Brill. ISBN 978-90-04-51240-5.
- Stevens, Kathryn (2013), "Ninazu (dios)" , Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia , Corpus cuneiforme ricomente anotado abierto, Academia de Educación Superior del Reino Unido
- Such-Gutiérrez, Marcos (2005). "Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt" . Archiv für Orientforschung (en alemán). 51 . Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik: 1– 44. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41670228 . Consultado el 19 de agosto de 2022 .
- Wiggermann, Frans AM (1998), "Nin-azu" , Reallexikon der Assyriologie , consultado el 3 de febrero de 2022
- Wiggermann, Frans AM (1998a), "Nin-ĝišzida" , Reallexikon der Assyriologie , consultado el 3 de febrero de 2022
- Wiggermann, Frans AM (1997). «Dioses serpiente transtigridios» . En Finkel, IL; Geller, MJ (eds.). Dioses sumerios y sus representaciones . ISBN 978-90-56-93005-9.
Enlaces externos
- Cómo llegó el grano a Sumeria en el Corpus de Textos Electrónicos de la Literatura Sumeria
- Enlil y Ninlil en el corpus de textos electrónicos de la literatura sumeria
- dioses mesopotámicos
- dioses del inframundo
- dioses de la naturaleza
- El inframundo mesopotámico