Neak ta

Aunque los orígenes del neak ta se pierden en la noche del tiempo, se cree que se originan en una cierta veneración de la naturaleza . ^{[ 4 ]} El culto del neak ta puede considerarse una capa fundamental sobre la cual se superpusieron tradiciones posteriores. ^{[ 5 ]} El culto del neak ta contiene elementos religiosos primitivos, como la ausencia de dogma y sacerdocio , ya que precedió tanto al hinduismo como al budismo en Camboya . ^{[ 6 ]}

En el período angkoriano , el culto al devaraja como kamraten jagat , genio protector vinculado a dinastías y lugares, puede verse como una nueva valoración del rey gobernante de su propio neak ta . ^{[ 7 ]}

La veneración del neak ta aún persiste en el antiguo Imperio Khmer fuera de las fronteras actuales de Camboya, ya que estos rituales se han observado entre los Khmer Surin en Tailandia ^{[ 8 ]} y los Khmer Krom en Vietnam . ^{[ 9 ]} En Laos, los phìbàn ( ຜີບ້ານ ) son equivalentes laosianos del neak ta , aunque los phìbàn son geográficamente más específicos y funcionalmente menos definidos. ^{[ 10 ]}

Tras la caída de Angkor, el rey Ang Chan I (1510-1560), también conocido como Preah Baromei, está asociado con la elevación del neak ta Khleang Moeung, el más famoso de Pursat .

Siguiendo sus pasos, el rey Ang Chan II (1806-1834) ordenó que neak ta Sengha y neak ta Preah Ind fueran llevados a un monasterio en Phnom Kngok Meas, cerca de Kampong Chhnang, para asegurar su prosperidad.

Hasta el siglo XIX, en la medida en que la tierra pertenecía a alguien, pertenecía a los espíritus de los ancestros neak ta . ^{[ 11 ]} Los neak ta estaban inmersos en redes de protección, apaciguamiento y clientelismo que se asemejaban a las que vinculaban a los gobernadores y a los feudos particulares. Sin embargo, las nuevas políticas administrativas promulgadas en Camboya durante finales del siglo XIX y principios del XX buscaron cambiar este arreglo tradicional "galáctico" de poder a uno en el que el gobierno central tuviera un control más estricto sobre las regiones periféricas. Los neak ta también eran temidos como una superstición retrógrada más que como un desafío a la autoridad estatal durante el protectorado francés de Camboya . ^{[ 12 ]} Cuando el Primer Ministro del Rey Sisowath , Thiounn, redactó el plan inicial para la reforma territorial de Camboya en 1908, incluyó entre las funciones del nuevo asesor religioso designado por el estado ( preah dhammakar ) la misión de "organizar materiales ceremoniales" para alabar al neak ta de la aldea . Sin embargo, este rol no apareció en la ordenanza real de 1908, ya que el rol del neak ta fue reemplazado por el moderno genio burocrático del estado. ^{[ 13 ]}

En la propaganda oficial o privada bajo el régimen de los Jemeres Rojos , se menciona poco a los neak ta ; fueron ignorados, pero a veces también destruidos, como en el caso de Preah Ang Chek Preah Ang Chorm . ^{[ 14 ]} Al desarraigar la creencia en los neak ta del alma jemer, los jóvenes soldados de los Jemeres Rojos no negaron su existencia, pero se dieron cuenta de su ineficacia. ^{[ 15 ]} El mensaje de que " Angkar es el amo del agua y de la tierra" ( angkar mchah teuk, mchah dey ) ^{[ 16 ]} demostró un gran contraste con las actividades del anterior movimiento Issarak , que intentó tomar el control de las aldeas "dotando nuevos neak ta ". ^{[ 17 ]}

Tras la caída de los Jemeres Rojos y con el desarrollo de Camboya, se dice que los neak ta locales ya no son tan exigentes ni tan poderosos como antes, aunque se han realizado esfuerzos para restaurar elementos de su culto y veneración. ^{[ 18 ]} Los frecuentes movimientos de población después de 1975 rompieron el vínculo entre los aldeanos y sus ancestros. En consecuencia, la creencia en toda la panoplia de seres mitológicos autóctonos, incluidos los espíritus tutelares, comenzó a desintegrarse. ^{[ 19 ]} Sin embargo, algunos cultos a los espíritus neak ta volvieron a cobrar importancia, alejándose del control de los monjes budistas y los especialistas laicos, como se observó en Kep . ^{[ 20 ]}

Abandonar el neak ta ha sido una experiencia problemática para la diáspora jemer . A pesar de considerar la posibilidad de que el neak ta se reubique, la migración de la diáspora jemer fuera de Camboya ha sido particularmente problemática en términos de los espíritus territoriales que protegen un lugar determinado. ^{[ 21 ]}

Para honrar a un neak ta , los aldeanos locales suelen instalar altares cerca de árboles grandes, a modo de cabañas en miniatura suspendidas de una rama o montadas sobre un poste, en las que se cree que residen en forma de raíces, piedras, fragmentos de escultura o sin ninguna forma visible. ^{[ 23 ]}

Si bien el achar es el maestro de ceremonias rituales para los ritos relacionados con el neak ta , los monjes budistas solo participarán en la recitación de oraciones y no como oficiantes.

El Kru Khmer es un chamán especializado en los rituales de neak ta . Un Khmer Kru suele ser un hombre especializado en "medicina herbaria, preparación de amuletos y talismanes , magia negra o meditación ". ^{[ 24 ]} Es capaz de distinguir qué espíritu, ya sea un neak ta u otro espíritu maligno, está causando daño y propiciar la curación recomendando un curso de acción para apaciguar al espíritu ofendido.

Para los casos más evidentes que afectan a la psicosis , se suele recurrir a médiums femeninas llamadas kru boramei o rup. ^{[ 25 ]} Los médiums boramei permiten que los espíritus neak ta o boramei interactúen directamente con quienes buscan ayuda. A diferencia de los kru khmer, que se entrenan para convertirse en expertos, se cree que los espíritus boramei eligen a los kru boramei para que les sirvan de médiums.

Los rituales asociados con el neak ta pueden ser simples votos de bendición, ceremonias formales o la recitación monástica de versos protectores parittas , ya sea una súplica profiláctica o para contrarrestar dificultades graves como enfermedades graves, hambruna y accidentes. ^{[ 26 ]}

El primer tipo de rito es un voto o promesa ( ban sran ) que se realiza para obtener una bendición para una tarea menor o para encontrar un objeto perdido.

La segunda ( bon banchan neak ta ) es una ceremonia profiláctica más formal, diseñada para contrarrestar dificultades más graves, como enfermedades graves, hambruna o sequía. Incluye un oficiante ( rup ) y una orquesta.

La última categoría ( bon banchan neak tà oy sok sabai ) está reservada para neak ta con significado regional o nacional. También conocido como "elevación de los ancestros" ( leung neak ta ), es un rito asociado con asegurar la próxima cosecha. Generalmente se lleva a cabo anualmente como una forma de lealtad feudal ^{[ 27 ]} en enero-febrero y está orientado a la protección general, la salud y la paz durante el año venidero. ^{[ 28 ]}

La principal forma de culto de los seguidores del neak ta consiste en ofrecer comida, flores, incienso y alcohol en el santuario del espíritu neak ta . Generalmente, las ofrendas incluyen un par de sla thor , dos cuencos de agua perfumada, cinco velas y cinco varitas de incienso . El sla thor es un árbol de plátano cortado a unos 15 centímetros sostenido por tres brotes de bambú . El sla thor dong también es común y se elabora con un coco que simboliza el útero del nuevo nacimiento. Encima se coloca una nuez de areca . Las cinco velas y las cinco varitas de incienso representan las cinco direcciones del espacio que el neak ta debe proteger: los cuatro puntos cardinales y el cenit . ^{[ 29 ]} Además, se pueden hacer otras ofrendas, como bay sei, cigarrillos, sampot y otras ofrendas, ad libitum. ^{[ 30 ]}

Los especialistas en rituales kru khmer han utilizado tradicionalmente remedios herbales , astrología , adivinación , magia , hechicería y talismanes tanto para acceder al mundo espiritual neak ta como para protegerse de él. ^{[ 31 ]}

Hasta hace relativamente poco, a varios neak ta se les ofrecían sacrificios de animales salvajes y domésticos. ^{[ 32 ]} Neak ta Mno de Voat Vihear Suor recibió un cocodrilo y un mono, mientras que neak ta Tenon de Kandal Stieng recibió un mono. ^{[ 33 ]}

Los sacrificios humanos al neak ta Me Sar tuvieron lugar en Ba Phnom hasta 1884. Parece que el neak ta Krol de Kompong Thom pudo haber recibido sacrificios humanos hasta 1904. ^{[ 34 ]}

La música es la primera y más importante ofrenda en cualquier rito que involucre a un neak ta . Siempre es música tradicional jemer . La música ayuda a guiar al boramei o rup a ser poseído por el neak ta. El anthuot se usa en la invocación del neak ta antes de partir en busca de la savia (choar rung) y la madera preciosa khlemm chann . ^{[ 35 ]}

Dado que el neak ta se asocia con aldeas individuales en Camboya, tradicionalmente era un elemento constitutivo de la unidad de la aldea, ya que el rito anual de laeng neak ta servía para reafirmar la lealtad entre los miembros y reforzar los vínculos mutuos dentro de la comunidad. ^{[ 36 ]}

Los aldeanos jemeres invocan a los neak ta para pedir lluvia en el momento oportuno, que cuiden los arrozales y protejan la aldea de pandemias y los estragos de la guerra. La protección de los neak ta se limita a la aldea de srok . Se invocan a los neak ta para recuperar objetos y animales perdidos, y para recuperar la buena salud.

Hoy en día, los juramentos en los tribunales todavía se prestan no ante el Estado ni ante la imagen de Buda, sino en presencia del neak ta . ^{[ 37 ]} Se llama a los acusados ​​a jurar decir la verdad no ante una norma moral abstracta contraria a las escrituras budistas, sino ante el temor muy real a la represalia del neak ta de que no mientan; una costumbre que se simbolizó más recientemente con el encargo y la erección de una estatua de un neak ta prominente , Lok Ta Dambon-daek (Vara de Hierro), frente al Tribunal de los Jemeres Rojos en 2006. ^{[ 38 ]}

Algunos neak ta se instalan cerca de la carretera para proteger a los viajeros que puedan detenerse a venerarlos y hacer ofrendas. Tal es el caso de Yey Mau en la Carretera Nacional 4 entre Phnom Penh y Kampot . Por lo tanto, se puede ver a los coches circulando arrojando dinero al neak ta Chomteav Mau. ^{[ 39 ]}

Los neak ta suelen representarse como un par de ancestros, lo que a veces también se asocia con una deidad brahmánica y su shakti . ^{[ 40 ]}

Los espíritus neak ta también pueden ser individuos solitarios ( cah srok ) "el anciano del país", lo que indica la naturaleza arcaica de su culto. ^{[ 41 ]} Un poderoso neak tà llamado Toeuk Lic, por ejemplo, reside en una estatua de Buda del período angkoriano que ahora se encuentra al pie de la cascada en Phnom Kulen . ^{[ 42 ]}

El mundo de los neak ta en Angkor era jerárquico y un reflejo de la sociedad jemer. Un neak ta poderoso tiende a supervisar y dar órdenes a los neak ta menores . ^{[ 43 ]}

Según el estudio pionero de Paul Mus de 1933, los neak ta son representativos de lo que él denominó la "verdadera religión asiática, la de la tierra". ^{[ 48 ]} Los cultos a los neak ta han influido profundamente a lo largo del tiempo en la forma en que el hinduismo en sus diversas expresiones y, posteriormente, el budismo, se han interpretado y practicado en la Camboya antigua, moderna y contemporánea. ^{[ 49 ]}

En las sociedades budistas Theravada , el neak ta y la sangha budista son dos sistemas religiosos que coexisten, aunque en teoría se mantienen claramente separados y son atendidos por diferentes especialistas religiosos, si bien se utilizan simultáneamente y se consideran complementarios e interdependientes. Esta dualidad está presente en Camboya, así como en otros países del sudeste asiático . Los birmanos rinden homenaje al Buda y veneran a los nats ; los tailandeses tienen sus templos phi y Lak Mueang ; los laosianos también veneran a phi; y los camboyanos, además del Buda , veneran al neak ta . ^{[ 50 ]}

Las estatuas del neak ta se instalan regularmente dentro de los recintos monásticos. Algunas incluso han sido descubiertas e introducidas solemnemente por los abades de los monasterios. ^{[ 51 ]} A menudo se puede encontrar un neak ta en la esquina noreste de los terrenos de una pagoda . ^{[ 52 ]}

Algunos rituales neak ta muestran la influencia del budismo, especialmente donde se han suprimido las ofrendas de carne y alcohol. ^{[ 53 ]}

Según Alain Forest, los neak ta representan las únicas figuras de perdón en el budismo Theravada practicado en Camboya. Si bien un neak ta «no puede intervenir en el proceso de salvación final, puede ser inducido a producir un cambio significativo en los ámbitos humano y físico» y, por lo tanto, ayudar a los seres humanos en su vida diaria. ^{[ 41 ]}

La inmigración china a Camboya ha influido en el culto al neak ta. Si bien los chinos y vietnamitas pueden rendir homenaje al neak ta en Camboya e incluso contribuir a los costos de la reestructuración de sus cabañas-templo, los jemeres jamás honrarían a un espíritu chino o vietnamita. ^{[ 39 ]}

El templo chino Sam Orng, situado a orillas del río Tonle Bassac hasta el puente Monivong , fue construido en 1929 y celebra un festival anual en honor a Neak Ta Hei al final del Año Nuevo Chino. ^{[ 54 ]}

En algunos lugares, las deidades chinas incluso están reemplazando a los neak ta jemeres . El ejemplo más claro se encuentra en Voat Phnom, en Phnom Penh . Si bien durante siglos Voat Phnom fue un santuario dedicado a un neak ta jemer llamado 'Preah Chao', recientemente ha caído bajo el culto a un espíritu chino . Cuando los Jemeres Rojos ocuparon Phnom Penh en 1975, reunieron todas las estatuas de dioses y diosas de los templos chinos de toda la ciudad y las llevaron a Voat Phnom. En 1982, tres años después del colapso del régimen, los descendientes chinos regresaron para recoger las estatuas y devolverlas a los templos de la ciudad, pero dos quedaron atrás: las estatuas de Xuanzang , el monje sagrado de la famosa novela china Viaje al Oeste , y Tudigong , el dios chino de la tierra. ^{[ 55 ]}

Los musulmanes tradicionales de Camboya, conocidos como Cham Sot, pueden practicar ceremonias de posesión ( chai ) que representan a los neak chai , o espíritus de los antiguos reyes de Champa , que se corresponden estrechamente con el culto animista jemer de los neak ta , o espíritus ancestrales. El neak ta Leak en la provincia de Prey Veng es de origen cham y, por lo tanto, está asociado al islam. Aunque gobierna una aldea budista, prohíbe a su protegido kon chau comer cerdo, castigando a quienes lo hacen con dolores de estómago. ^{[ 56 ]} Sin embargo, estas prácticas son objeto de condena unánime por parte de los musulmanes ortodoxos. ^{[ 57 ]}

Los cristianos en Camboya consideran al neak ta como una forma de idolatría . ^{[ 58 ]} Los etnólogos han visto similitudes sorprendentes entre el discurso del neak ta Yeay Tep o "diosa ancestral" que quiere "venir y salvar a la humanidad" con el discurso de los misioneros sobre la Virgen María . ^{[ 59 ]} De hecho, el descubrimiento milagroso en 2008 de una estatua de la Virgen María que había sido arrojada al río por los Jemeres Rojos ha desarrollado una devoción local a la Virgen María en Areyksat.

Desde la década de 1960, se ha observado que la influencia del neak ta en los aldeanos y el respeto que se les profesa está disminuyendo. ^{[ 60 ]} Con el desarrollo y la educación de Camboya, muchos jemeres han dejado de venerar al neak ta y se han volcado hacia ideologías pragmáticas y orientadas al futuro que consideran «modernas». ^{[ 18 ]}

El culto al neak ta ofrece perspectivas sobre la relación de la gente de Camboya con el medio ambiente, así como sobre las nociones de desarrollo, progreso y civilización que ahora representan un peligro para la cultura y la biodiversidad. El origen del neak ta se vinculaba a menudo con la tala de árboles y la deforestación para expandir la actividad humana, como los arrozales: la elevación de un neak ta marcaba la separación entre la aldea srok , donde vivían los humanos, y el bosque de presas , que era el reino de los espíritus. ^{[ 61 ]} El desarrollo económico de Camboya ha conllevado el desarrollo urbano , la contaminación del agua , la deforestación y la explotación de las montañas para la extracción de canteras, lo que ha provocado un cierto abandono de los espíritus camboyanos y cierta preocupación en la población. ^{[ 62 ]} La menguante influencia del neak ta en las mentalidades jemeres ya no frena los excesos del comportamiento humano mediante el temor al castigo de determinados espíritus neak ta . Si bien el respeto religioso que se puede mostrar a los elementos de la naturaleza está desapareciendo, la crueldad animal vinculada a los sacrificios de sangre también está disminuyendo. ^{[ 63 ]}