Devaraja

En la cultura tamil , especialmente durante el período Sangam , los emperadores eran conocidos como இறையர் ( Iraiyer ), o "aquellos que derraman", y los reyes eran llamados கோ ( Ko ) o கோன் ( Kon ). Durante este tiempo, el rey era venerado como representante de Dios. Incluso en el tamil moderno , la palabra para templo es 'கோயில்', que significa "casa del rey". ^{[ 13 ]} Se entendía que los reyes eran los "agentes de Dios", ya que protegían el mundo como lo hacía Dios. ^{[ 14 ]} Es muy posible que esto continuara hasta principios del período medieval en Tamilakam , como lo afirma la famosa inscripción de Thiruvalangadu:

"Habiendo notado por las marcas (en su cuerpo) que Arulmozhi era el mismísimo Vishnu" en referencia al emperador Raja Raja Chola I.

El concepto de devaraja o Rey Dios era la antigua religión estatal camboyana, ^{[ 2 ]} pero probablemente se originó en Java, donde la influencia hindú llegó por primera vez al sudeste asiático. ^{[ 1 ] [ 15 ]} Alrededor del siglo VIII, se dice que los Sailendra gobernaron Java, Sumatra, la península malaya y partes de Camboya. ^{[ 16 ]} En la antigua Java, desde la dinastía Sailendra . Se cree que el concepto devaraja se introdujo en Java en 732, cuando el rey Sanjaya instaló un linga para consagrar una nueva dinastía Mataram , como se afirma en la inscripción de Canggal , por lo que el rey buscó la protección de Shiva para su gobierno. ^{[ 17 ]}

En el reino aún más antiguo de Tarumanagara , la religión estatal consideraba al rey como un dios encarnado en la tierra. La inscripción de Ciaruteun del siglo V d. C. de Tarumanagara, inscrita con la huella del pie del rey , consideraba al rey Purnawarman como la encarnación de Vishnu en la Tierra. ^{[ 18 ]} La inscripción de Kebon Kopi I, también llamada piedra de Telapak Gajah , con una inscripción y el grabado de dos grandes huellas de elefante, asociaba el paseo en elefante del rey con Airavata (el paseo en elefante del dios Indra ), asociando así al rey también con Indra.

En el reino de Mataram , en Java Central, es costumbre erigir candi (templo) para honrar y enviar el alma de un rey fallecido. La imagen del dios dentro del garbhagriha (cámara central) del templo a menudo representaba al rey difunto como un dios, ya que el alma del rey fallecido finalmente se unía al dios venerado en Svargaloka . Algunos arqueólogos proponen que la estatua de Shiva en el garbhagriha del templo principal de Prambanan fue modelada a partir del rey Balitung , sirviendo como una representación de su ser deificado póstumamente. ^{[ 19 ]} Se sugiere que el concepto fue la fusión del hinduismo con el culto a los ancestros austronesios nativos . ^{[ 20 ]} El gran rey del siglo XI, Airlangga de Kahuripan en Java Oriental, fue deificado póstumamente como Vishnu en el templo de Belahan. En Java, la tradición del rey divino continuó bien en los reinos de Kediri , Singhasari y Majapahit en el siglo XV.

Después de la llegada del Islam al archipiélago y la caída de Majapahit, el concepto de Rey-Dios probablemente dejó de existir en Java, ya que el Islam rechaza el concepto de divinidad en el ser humano mortal. Sin embargo, el concepto sobrevivió en el misticismo javanés tradicional de Kejawen como wahyu , lo que sugiere que a cada rey y gobernante en Java se le otorgaba wahyu , una autoridad y un mandato divinos de Dios. ^{[ 21 ]} Un mandato celestial que Dios podía revocar y transferir, para explicar el cambio de dinastía en Java durante Demak , la era del Sultanato de Mataram , así como la sucesión del presidente de Indonesia .

En la antigua Camboya, el devarāja es reconocido como la religión institucionalizada del estado. Se cree que el concepto camboyano del "rey-dios" fue establecido a principios del siglo IX por Jayavarman II, fundador del imperio jemer de Angkor, con el erudito brahmán Sivakaivalya como su primer sumo sacerdote en Mahendraparvata . ^{[ 22 ] : 97, 99} Durante siglos, este concepto proporcionó la base religiosa de la autoridad real de los reyes jemeres. ^{[ 2 ]}

En un contexto jemer, el término se usaba en este último sentido como "rey-dios", pero aparece solo en la parte sánscrita de la inscripción K. 235 de Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (en la actual Tailandia) fechada el 8 de febrero de 1053 d. C., refiriéndose al término jemer kamrateṅ jagat ta rāja ("Señor del Universo que es Rey") que describe a la deidad protectora del Imperio Jemer, una deidad distintivamente jemer, que ya se había mencionado en la inscripción K. 682 de Chok Gargyar (Kòḥ Ker) fechada en 921/22 d. C. ^{[ 23 ]}

En la inscripción de Sdok Kăk Thoṃ, un miembro de una familia brahmán afirmó que sus antepasados, desde la época de Jayavarman II ( en jemer : ជ័យវរ្ម័នទី២ ), quien estableció alrededor del año 800 d. C. mediante matrimonio con la hija de un rey local en la región de Angkor, un pequeño reino que se convirtió a finales del siglo IX en el famoso Imperio jemer , fueron los responsables del concepto de Devarāja (kamrateṅ jagat ta rāja). Los historiadores solían datar su reinado entre el 802 d. C. y el 850 d. C., pero estas fechas son de origen muy tardío (siglo XI) y carecen de fundamento histórico. Algunos estudiosos ^{[ 24 ]} ahora han intentado identificar a Jayavarman II con Jayavarman Ibis, conocido por sus inscripciones de Práḥ Thãt Práḥ Srĕi al sur de Kompoṅ Čàṃ (K. 103, fechada el 20 de abril de 770) ^{[ 25 ]} y de Lobŏ'k Srót en las cercanías de Kračèḥ cerca de la antigua ciudad de Śambhupura (K. 134, fechada en 781 d. C. ^{[ 26 ]} ). La inscripción de Sdok Kăk Thoṃ grabada c. 250 años después de los acontecimientos (cuya historicidad es dudosa) relata que en la cima de las colinas de Kulen, Jayavarman II instruyó a un sacerdote brahmán llamado Hiraṇyadāman para que realizara un ritual religioso conocido como el concepto de devarāja ( en jemer : ទេវរាជា ), que lo convirtió en cakravartin , monarca universal, un título nunca antes escuchado en Camboya. ^{[ 22 ] : 99}

Coedes afirma: «...en el sur de la India, el monte Mahendra era considerado la residencia de Siva como rey de todos los dioses ( devaraja ), incluyendo a Indra Devaraja, y como soberano del país donde se encuentra la montaña. El ritual del Devaraja, establecido por el brahmán Hiranydama, se basaba en cuatro textos: Vinasikha , Nayottara , Sammoha y Siraccheda ... las cuatro caras de Tumburu . Se suponía que estos Tantras "habían sido pronunciados por las cuatro bocas de Siva representadas por el gandharva Tumburu". Continúa diciendo: "En los reinos indianizados del sudeste asiático, los cultos hindúes... eventualmente se convirtieron en cultos reales. Se suponía que la esencia de la realeza... residía en un linga ... obtenido de Siva a través de un brahmán que lo entregaba al rey... la comunión entre el rey y el dios, a través de un sacerdote, tenía lugar en la montaña sagrada". ^{[ 22 ] : 100–101}

El emperador jemer Jayavarman II es ampliamente considerado como el rey que sentó las bases del período Angkor en la historia de Camboya, comenzando con el grandioso ritual de consagración realizado por Jayavarman II (reinado 790–835) en 802 en el sagrado Monte Mahendraparvata , ahora conocido como Phnom Kulen , para celebrar la independencia de Kambuja del dominio javanés (presumiblemente los "vecinos Chams", o chvea ). ^{[ 27 ]} En esa ceremonia, el príncipe Jayavarman II fue proclamado monarca universal ( Kamraten jagad ta Raja en camboyano) o Rey Dios ( Deva Raja en sánscrito). ^{[ 28 ] : 58–59} Según algunas fuentes, Jayavarman II había residido durante algún tiempo en Java durante el reinado de Sailendras , o "Los Señores de las Montañas", de ahí que el concepto de Devaraja o Rey Dios fuera aparentemente importado de Java. En ese momento, se dice que Sailendras gobernaba Java, Sumatra, la península malaya y partes de Camboya. ^{[ 29 ]} Una inscripción del templo Sdok Kak Thom relata que en Mahendraparvata, Jayavarman II participó en un ritual del brahmán Hiranyadama y su sumo sacerdote, el señor Sivakaivalya, conocido como devaraja ( en jemer : ទេវរាជា ), que lo colocó como chakravartin , Señor del Universo. ^{[ 22 ] : 99–101}

Hoy en día, se dice que la tradición de reverencia pública al Rey de Camboya es la continuación de este antiguo concepto de devaraja, y erróneamente se dice del Rey de Tailandia . ^{[ 30 ]}

Este concepto de "rey-dios" ( en tailandés : เทวราชา) (o "rey divino") fue adoptado por los reyes tailandeses de la antigua tradición jemer de devaraja que se seguía en la región, y el concepto hindú de realeza se aplicó al estatus del rey tailandés. El concepto se centraba en la idea de que el rey era una encarnación ( avatar ) del dios Vishnu y que era un Bodhisattva (iluminado), por lo que basaba su poder en su poder religioso, su poder moral y su pureza de sangre.

Los sacerdotes se encargaron de la coronación real . El rey era tratado como una reencarnación de los dioses hindúes . Los documentos históricos de Ayutthaya muestran que los títulos oficiales de los reyes variaban considerablemente: Indra , Shiva y Vishnu , o Rama . Aparentemente, Rama era el más popular, como en "Ramathibodhi". Sin embargo, la influencia budista también era evidente, ya que en muchas ocasiones el título del rey y su nombre "no oficial" eran "Dhammaraja", una abreviatura del Dharmaraja budista . Los dos primeros conceptos se restablecieron, mientras que un tercer concepto, más antiguo, se afianzó.

El rey, retratado por los intereses estatales como una figura semidivina, se convirtió, mediante una rígida imposición cultural, en objeto de culto y veneración para su pueblo. A partir de entonces, la monarquía se distanció en gran medida del pueblo y continuó bajo un sistema de gobierno absoluto. Residiendo en palacios inspirados en el monte Meru («hogar de los dioses» en el hinduismo), los reyes se transformaron en « Chakravartin », donde el monarca se erigió como señor absoluto y universal de su reino. Los reyes exigían que el universo girara a su alrededor y expresaban su poder mediante elaborados rituales y ceremonias. Durante cuatro siglos, estos reyes gobernaron Ayutthaya, presidiendo uno de los periodos de mayor crecimiento cultural, económico y militar de la historia de Tailandia .

En los Anales Malayos , los rajas y sultanes de los estados malayos (que hoy comprenden Pattani , Malasia , Indonesia , Brunéi y Filipinas ), así como sus predecesores, como el reino de Majapahit en Java , también reclamaban el derecho divino a gobernar. El sultán es investido por Dios y, por lo tanto, se espera que dirija a su país y a su pueblo en asuntos religiosos, ceremonias y oraciones. Este derecho divino se denomina daulat (del término árabe dawlah , «estado»), y aunque la noción de derecho divino está algo obsoleta, aún se encuentra en la frase Daulat Tuanku (literalmente, «tu poder»), que se utiliza para aclamar públicamente al monarca reinante (por ejemplo, Yang di-Pertuan Agong y otros sultanes en Malasia). La exclamación es esencialmente similar al «¡ Viva el Rey !» europeo o al wànsuì chino , y a menudo acompaña las imágenes del monarca reinante y su consorte en estandartes durante las ocasiones reales. En Indonesia , especialmente en la isla de Java , el derecho divino del sultán se conoce más comúnmente como wahyu , o "revelación", pero no es hereditario y puede transmitirse a parientes lejanos.