Hispanopedia WikiBalitung fue un rey javanés de Mataram . Balitung era su nombre de nacimiento, aunque al igual que otros reyes javaneses de este período, se lo conocía comúnmente por su título de infantería Rakai Watukura ( Señor de Watukura ). [1] : 127 Reinó desde el 10 de mayo de 898 hasta c. 911-912 . [2] : 25 Sus territorios incluían una amplia gama de áreas en Java Central y Java Oriental .
Durante el reinado de Balitung se escribieron más de 40 inscripciones, lo que convierte a este período en uno de los mejor documentados de la historia temprana de Java. Solo alrededor de la mitad de estas inscripciones se escribieron bajo la autoridad directa del rey; otras fueron realizadas por sus ministros o incluso por las comunidades locales. [3] Entre sus inscripciones más conocidas se encuentran la inscripción de Mantyasih (907) y la inscripción de Wanua Tengah III (908), ambas contienen listas de reyes de Mataram .
Nombres reales
Balitung tenía una gama inusualmente diversa de nombres de reinado, que están en sánscrito como es habitual para los primeros reyes javaneses. Su nombre más común en las inscripciones es Śrī Dharmodaya Mahāśambhu ('glorioso, creador del dharma , muy benéfico'); este título aparece en la inscripción de Ayam Teas (901) y en la problemática inscripción de Tulangan (910). Su segundo nombre de reinado más frecuente es Śrī Īsvarakeśavotsavatuṅga ('glorioso, Īśvara y Keśava [también conocidos como Śiva y Viṣṇu], el más alto en alegría') o Śrī Īsvarakeśavasamarotuṅga ('glorioso, el más alto en la unión de Īśvara y Keśava'), que se encuentra primero en la inscripción Watu Kura I (902) y finalmente en la inscripción Watu Ridang (910). Dos nombres de reinado aparecen solo en inscripciones individuales. En la inscripción de Tiga Ron (900), Balitung es mencionado como Śrī Bāhuvikramabajradeva ('glorioso, dios del trueno, con poderosos antebrazos'), que comparte elementos significativos con el título estándar de Daksha Śrī Bāhubajrapratipakṣakṣaya . En la inscripción de Rumwiga I (904), Balitung es llamado Janārdanottuṅga ('el máximo agitador del pueblo', un epíteto de Viṣṇu). La motivación de Balitung para usar diferentes nombres en diferentes contextos no está clara.
Orígenes
Los orígenes de Balitung han sido muy debatidos. Goris (1929) sugirió que Balitung se originó en Java Oriental, aunque otros historiadores como Boechari (1977) han dudado de esto. [4] [5] : 18 Las relaciones familiares de Balitung con los reyes anteriores no se explican en ninguna inscripción, por lo que es una cuestión de pura especulación para los historiadores. Boechari planteó la hipótesis de que Balitung se convirtió en rey debido a su matrimonio con la hija de su predecesor Jebang (Señor de Watuhumalang), quien gobernó inmediatamente antes que él, y además que el sucesor de Balitung, Daksha, era su cuñado. [5] : 90–92, 131
Reinado
Según la inscripción Wanua Tengah III, Balitung llegó al poder el 10 de mayo de 898. [2] Esta inscripción también menciona el papel de Dakṣa como su primer ministro ( mahāmantri ); Balitung es descrito como una 'encarnación de Rudra (también conocido como Śiva)', mientras que Dakṣa es descrito como una 'encarnación de Viṣṇu'. [6] En la inscripción Kubu-Kubu (905), se hace referencia a Daksha como el compañero del rey ( rowang haji ), un estatus muy raro que puede indicar cierto grado de paridad. [7] : 157 Este dualismo refleja la posición excepcionalmente poderosa de Dakṣa durante todo el reinado de Balitung, aunque no se entiende bien la razón de su prominencia.
La inscripción más antigua conocida emitida durante el reinado de Balitung es la estela de Telahap (emitida el 11 de marzo de 899). [8] Sin embargo, esta inscripción solo ha sido leída en parte y ya no existe; por lo tanto, arroja poca luz sobre el reinado de Balitung.
El 30 de marzo de 900, Balitung ordenó la finalización de las obras hidráulicas y la irrigación de los campos de arroz en el santuario de Tiga Ron ('Tres Hojas'), que se puede identificar con el actual templo de Kedulan . Un extenso pasaje narrativo en la apertura de la inscripción de Tiga Ron describe cómo Balitung notó el mal estado del templo y su fuente mientras estaba atrapando palomas en el área. Después de buscar información sobre el asunto de Śivāstra, el funcionario ( sang pamegat ) de Tiruan, se enteró de que la construcción original se remontaba al reinado de Lokapala , pero nunca se había completado correctamente. [9] [10] En 869, una mujer noble llamada Manoharī había hecho provisiones para la misma presa, como se muestra en las inscripciones de Pananggaran y Sumundul también descubiertas en el sitio de Kedulan ; este proyecto permaneció inacabado después de tres décadas. Balitung ordenó, por tanto, que se completaran las obras hidráulicas para garantizar que los arrozales pertenecientes al señor del santuario estuvieran suficientemente irrigados. Este episodio demuestra la preocupación de Balitung por el mantenimiento de los santuarios sagrados y la importancia de la gestión agraria del agua, así como los retos de infraestructura a los que se enfrentaba la antigua sociedad javanesa.
La inscripción más antigua de Balitung en Java Oriental es Watukura (27 de julio de 902), que existe solo en una copia de la era Majapahit . Esta es la inscripción más antigua que menciona la existencia del título de señor de Kanuruhan , que puede estar relacionado con el topónimo Kanjuruhan en el área de Malang .
Las placas de Telang (11 de enero de 904) mencionan el desarrollo de un complejo llamado Paparahuan, dirigido por Rakai Welar Mpu Sudarsana, ubicado en la orilla del río Bengawan Solo. Balitung liberó a las aldeas de Paparahuan y sus alrededores del pago de impuestos y prohibió a los habitantes locales cobrarles a las personas que cruzaran el río.
El 12 de noviembre de 904, Balitung tomó la trascendental decisión de que «todos los monasterios budistas ( vihāra ) en Java fueran independientes y dejaran de estar sujetos a impuestos». [11] Esto demuestra el apoyo del rey a las instituciones budistas, a pesar de las indicaciones de que él personalmente estaba orientado hacia el saivismo. Esta decisión puede haber formado la base legal para la concesión anterior de Balitung a la fundación de Dalinan (5 de marzo de 904), así como las concesiones posteriores a los monasterios de Hujung Galuh (4 de mayo de 907) y Pikatan (8 de septiembre de 908).
La inscripción de Poh (17 de julio de 905) afirma que la aldea de Poh fue liberada de impuestos a cambio de cuidar la santa caitya que servía como monumento funerario para «la deidad que yace en Pastika» ( bhaṭāra lumah iṅ Pastika ). La identidad de esta figura fallecida no está clara, aunque se sabe por la inscripción de Wintang Mas II que era un ex rey ( śrī mahārāja ). Una figura notable involucrada en la emisión de la inscripción de Poh fue la abuela de Balitung, Tammer; en la lista de asistentes, precede a Daksha y es la segunda después del propio rey.
La inscripción Kubu-Kubu (17 de octubre de 905) describe una concesión otorgada por Balitung a los señores ( rakryān ) de Hujung y de Majawuntan en forma de una aldea, Kubu-Kubu, ya que ambos conquistaron el área de Bantan bajo las instrucciones de Daksha. Damais (1952) sugirió que Bantan podría ser una forma alternativa del nombre Bali , [12] : 42 aunque esta interpretación fue cuestionada por Boechari (1976). [5] : 158
La carta de Mantyasih (11 de abril de 907) describe una concesión a cinco patihs jóvenes porque mantuvieron la paz durante la boda de Balitung. Esta inscripción da una lista selectiva de antiguos reyes deificados de Mataram, que son invocados ritualmente durante la ceremonia de demarcación como testigos y garantes. A estos reyes se les llama "vosotros, antepasados de antaño en Medang [y] en Poh Pitu" ( kamu, ra hyaṅta rumuhun ri mḍaṅ, ri poḥ pitu ). Si bien la gramática de esta frase es algo ambigua, una explicación probable es que Medang y Poh Pitu se refieren a dos lugares separados donde los reyes anteriores a Balitung tenían sus palacios (cf. las menciones de Medang en relación con Mamrati en la inscripción de Shivagrha ).
El 19 de octubre de 907, Balitung concedió la aldea de Rukam a su abuela, la dama de Sanjiwana, como compensación por la propiedad que había perdido debido a una erupción volcánica ( guntur ).
El fin de una era
La ascensión al trono de Balitung pudo haber provocado la envidia del hijo del rey anterior, Mpu Daksha. Durante el gobierno de su cuñado, Mpu Daksha ocupó el cargo de Rakai Hino, como se describe en una estela fechada el 21 de diciembre de 910 sobre la partición de la zona de Taji Gunung entre él y Rakai Gurunwangi. Según la estela de Plaosan, se rumorea que Rakai Gurunwangi es hijo de Rakai Pikatan.
Los historiadores especulan que Rakai Gurunwangi se alió con Mpu Daksha, su sobrino, ya que son hijo y nieto de Rakai Pikatan.
El historiador Boechari está seguro de que el gobierno de Balitung terminó como resultado de la rebelión de Mpu Daksa. Según la estela de Taji Gunung (910), Daksha todavía era Rakai Hino, mientras que según la estela de Timbangan Wungkal (913), ya había ascendido al trono como rey.
Referencias
- ^ Coedès, George (1968). Walter F. Vella (ed.). Los estados indianizados del sudeste asiático . Trad. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN. 978-0-8248-0368-1.
- ^ ab Trigangga (1994). "Análisis Pertanggalan Prasasti Wanua Tengah III". Berkala Arkeologi . 14 (2): 22–26. doi : 10.30883/jba.v14i2.636 .
- ^ Wisseman Christie, enero (2001). "Revisando los primeros Mataram". En Klokke, Marijke J.; van Kooij, Karel R. (eds.). Frutos de la inspiración: estudios en honor a JG de Casparis . Groninga: Egbert Forsten. pag. 47.
- ^ Goris, R. (1929). "De eenheid der Mataramsche dynastie". Feestbundel Uitgegeven Door Het Koninklijk Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen Bij Gelegenheid van Zijn 150-jarig Bestaan, 1778-1928, Weltevreden . 1 : 202-206.
- ^ abc Boechari (2012). Melacak sejarah kuno Indonesia lewat prasasti / Rastreando la historia antigua de Indonesia a través de inscripciones . Yakarta: Kepustakaan Populer Gramedia (KPG); Departamento de Arkeología, Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya, Universitas Indonesia; Escuela francesa de Extremo Oriente.
- ^ Sastrawan, Wayan Jarrah; Griffiths, Arlo. "Carta de Wanua Tengah III".
- ^ Boechari (1985-1986). Museo Nacional Prasasti Koleksi . Yakarta: Museo Nacional Proyek Pengembangan.
- ^ Damais, Louis-Charles (1955). "Etudes d'épigraphie indonésienne: IV. Discusión de la fecha de las inscripciones". Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient . 47 (1): 117–118. doi :10.3406/befeo.1955.5406.
- ^ Tjahjono Prasodjo; Susetyo Edy Yuwono, J. (2018). "Ḍawuhan, Wluran, dan Pañcuran: Penelusuran Aspek Hidrologi terhadap Isi Prasasti Tiga Ron". Seminario Nasional Epigrafi: Penelitian Terkini Prasasti Indonesia . Yogyakarta: 274–291.
- ^ Griffiths, Arlo; Sastrawan, Wayan Jarrah. "Carta de Tiga Ron".
- ↑ Griffiths, Arlo (2021–2022). "Los términos kuṭi y vihāra en la epigrafía javanesa antigua y los modos de monacato budista en la Java temprana". Budismo, derecho y sociedad . 7 : 143–229.
- ^ Damais, Louis-Charles (1952). "Études d'épigraphie indonésienne, III: Liste des principal inscriptions datées de l'Indonesia". Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient . 46 (1): 1–105. doi :10.3406/befeo.1952.5158.
- Marwati Poesponegoro y Nugroho Notosusanto . 1990. Sejarah Nacional Indonesia Jilid II. Yakarta: Balai Pustaka
- Slamet Muljana. 2005. Menuju Puncak Kemegahan (terbitan ulang 1965). Yogyakarta: LKIS
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- Boechari. 2012. Melacak Sejarah Kuno Indonesia Lewat Prasasti. Yakarta: Kepustakaan Populer Gramedia.
