malayización

Existe una importante diversidad genética, lingüística, cultural y social entre los subgrupos malayos modernos, atribuida principalmente a siglos de migración y asimilación de diversos grupos étnicos y tribus dentro del sudeste asiático . Históricamente, los malayos descienden de los austronesios de habla malaya , diversas tribus austroasiáticas , y colonos cham y funan de antiguas entidades políticas en las zonas costeras de la península malaya, Sumatra y Borneo; Brunéi , el antiguo Kedah , Langkasuka , Gangga Negara , el antiguo Kelantan , Negara Sri Dharmaraja , Malayu y Srivijaya . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

La llegada del Islam al sudeste asiático marcó el comienzo de una nueva era en la historia malaya. La nueva religión transformó muchos aspectos de las antiguas prácticas y creencias culturales hindúes, budistas y animistas del pueblo, impregnándolas de una cosmovisión islámica. A partir del siglo XII, las antiguas entidades políticas fueron gradualmente suplantadas por reinos islámicos en toda la región. El más importante de ellos fue el Sultanato de Malaca , establecido alrededor del año 1400 d. C. En el apogeo de su poder en el siglo XV, Malaca desempeñó un papel especial no solo como centro comercial, sino también como centro de aprendizaje islámico, promoviendo así el desarrollo de las tradiciones literarias malayas. ^{[ 14 ]}

El florecimiento de la literatura malaya en esta época transformó el dialecto malayo clásico de Melaka, permitiéndole alcanzar prestigio lingüístico . Como resultado, el crecimiento del comercio entre Melaka y el resto del archipiélago propició la difusión del dialecto más allá del mundo tradicional de habla malaya, convirtiéndose finalmente en una lengua franca del sudeste asiático marítimo. Posteriormente, evolucionó hacia el bahasa melayu pasar (" malayo de bazar ") o bahasa melayu rendah ("malayo bajo"), ^{[ 15 ]} que generalmente se entiende como una forma de pidgin influenciada por el contacto entre comerciantes malayos y chinos. El desarrollo más importante ha sido la criollización del pidgin malayo, dando origen a varias lenguas nuevas como el malayo amboneso , el malayo manado y las lenguas betawi . ^{[ 16 ]}

El período de Melaka también se conoció como la era de la etnogénesis malaya , marcada por una fuerte infusión de valores islámicos en la identidad malaya y el florecimiento de varios aspectos importantes de la cultura malaya. El término "Melayu" ("malayo") para referirse a un grupo distinto de personas se definió claramente para describir las preferencias culturales de los melakanos en contraposición a los extranjeros de la misma región, especialmente los javaneses y los tailandeses . ^{[ 18 ]} Las cara Melayu ("costumbres malayas") eran las cara Melaka ("costumbres de Melaka"); en el idioma, la vestimenta, los modales, los entretenimientos, etc., estos podían denominarse "malayos", y esta cultura o civilización con base en Melaka fue reconocida en todo el archipiélago. ^{[ 19 ]} Las comunidades aborígenes de Orang Asli y Orang Laut, que constituían la mayoría de la población original de Melaka, también fueron malayizadas e incorporadas a la estructura jerárquica de Melaka. Los gobernantes de Melaka lograron equiparar el reino con "Melayu" con tal éxito que un texto malayo describe cómo, tras una derrota, la gente de Melaka huyó a la selva, donde se convirtieron en Jakun , es decir , Orang Hulu ("gente del río arriba"). Esto demuestra que, sin el prestigio de Melaka, los habitantes locales no se diferenciaban de los demás elementos no malayos de las zonas vecinas. ^{[ 20 ]}

Los melakans fueron descritos por los viajeros europeos como "blancos", bien proporcionados y orgullosos. Los hombres suelen vestir sarongs de algodón que los cubren solo de la cintura para abajo, pero algunos de los más distinguidos usan abrigos cortos de seda, debajo de los cuales llevan krises . Sus mujeres, de tez aceitunada, hermosas y morenas, suelen vestir finas prendas de seda y blusas cortas. Nadie, excepto el sultán, puede usar colores amarillos sin un permiso especial, bajo pena de muerte. Los rostros de los nativos son anchos, con narices grandes y ojos redondos. Ambos sexos son educados y devotos de todo tipo de entretenimiento refinado, especialmente la música, las baladas y la poesía. Los ricos pasan una vida placentera en sus casas de campo en Bertam, rodeadas de abundantes huertos. La mayoría mantiene establecimientos separados en la ciudad desde donde dirigen sus negocios. Se ofenden con facilidad y no permiten que nadie les ponga la mano en la cabeza ni en los hombros. A menudo maliciosos y mentirosos, se enorgullecen de su habilidad para blandir el kris con destreza contra sus enemigos personales. En enfrentamientos de mayor envergadura, luchan en grupos con arcos y flechas, lanzas y kris. Son musulmanes devotos. Se dice que su idioma es el más cortés y elegante de todo Oriente. Los extranjeros lo aprenden con facilidad y es la lengua franca de toda la región. ^{[ 21 ]}

Tras la conquista de Melaka por los portugueses en 1511, y el establecimiento de un estado sucesor por parte de la familia gobernante en Johor , parece que las costumbres malayas continuaron fomentándose y comenzaron a influir en los sultanatos vecinos. Sorprendió incluso a los conquistadores portugueses el grado de influencia que la mayor parte de la costa oriental de Sumatra había recibido de su vecino al otro lado del estrecho; casi todas las élites urbanas hablaban malayo de Melaka y reconocían no solo la pronunciación correcta, sino también las buenas maneras y el comportamiento apropiado como costumbre malaya. ^{[ 24 ]} El papel de Melaka como modelo también se hace evidente al comparar sus códigos legales con los de otros sultanatos malayos sucesores. ^{[ 25 ]}

El idioma malayo era un aspecto del prestigio de los sultanatos y se consideraba una lengua de eruditos en el sudeste asiático, según comentarios de los siglos XVII y XVIII. Un relato europeo del siglo XVIII incluso sugiere que en Oriente no se consideraba a una persona culta a menos que entendiera malayo. ^{[ 26 ]} Estas observaciones sobre la influencia del idioma malayo y los conceptos de realeza se relacionan con el contexto intermonárquico. A nivel local, los sultanatos malayos de todo el archipiélago, generalmente ubicados a orillas de ríos y cerca de la costa, ejercían suficiente atractivo, o persuasión, como para fomentar un proceso de asimilación. Operaban en diversas fronteras —en Sumatra, Borneo y la península— donde pueblos no musulmanes, en muchos casos comunidades tribales, se incorporaban gradualmente al dominio malayo: aprendían a hablar malayo, adoptaban el islam, cambiaban sus costumbres y vestimenta y asumían roles de diversa índole dentro de los sultanatos en expansión. ^{[ 26 ]}

En un ejemplo temprano del este de Sumatra, el Sultanato de Aru del siglo XV, considerado precursor del Sultanato Malayo de Deli , se describe en la crónica de Melaka-Johor como de origen Batak . Observaciones europeas sobre la misma región del siglo XIX sugieren que personas río arriba en los ríos de Deli, personas que habían mantenido relaciones comerciales con la costa durante mucho tiempo y que más tarde fueron llamadas Karo Batak , se estaban incorporando al Sultanato de Deli. La distinción entre Batak y Malayo no era racial sino cultural, y al convertirse al Islam y adoptar la vestimenta y la cultura malayas, los Batak podían convertirse en Malayos. ^{[ 27 ]} Tanto los escritos europeos como los malayos muestran que eran instruidos en la nueva cultura, recibiendo títulos malayos como Orang Kaya Sri di Raja como parte del proceso de conversión. Desarrollos similares estaban ocurriendo en Asahan , al sur, y en la frontera de Barus , en el noroeste de Sumatra, donde la entrada a la nueva esfera implicó no solo un cambio en las costumbres y los estilos de vestimenta, sino también la adopción de la religión islámica y la lengua malaya. ^{[ 28 ]}

En la península, los efectos de los continuos contactos entre los no malayos y el centro dominado por los malayos se sugieren en un relato del siglo XIX sobre Pahang , que menciona que algunos de los nativos que tenían fuertes lazos comerciales con los malayos habían comenzado a imitar su habla y vestimenta. ^{[ 29 ]} La población de Pattani también ha sido descrita como parcialmente de origen aborigen. En el caso de Johor , los aborígenes que, según se informó en el siglo XIX, hablaban lenguas aslian , fueron llamados "malayos" un siglo después. Se ha sugerido que estas personas probablemente se habrían unido primero a los jakun antes de convertirse en malayos. Los jakun son descritos como similares a los malayos en sus arreglos de parentesco, pero resistentes a ciertos aspectos de la estructura social, así como a la religión islámica de los malayos. ^{[ 28 ]} En el siglo XVII , en Camboya , una entidad política reconocida por su budismo , el rey Ramathipadi I se convirtió al islam, adoptó el nombre de Muhammad Ibrahim, se casó con una musulmana malaya de una familia principesca Cham, hizo que sus cortesanos usaran krisses y empleó el idioma malayo en su correspondencia. Durante el mismo siglo, en Champa , una entidad política otrora poderosa e indianizada, pero que para entonces se encontraba en retirada ante el avance vietnamita , los gobernantes ostentaban el título de Paduka Seri Sultan, tan común en las entidades políticas malayas. Estos gobernantes mantenían un estrecho contacto con la península, en particular con Kelantan . Los misioneros franceses informaron de la presencia de escribas y eruditos religiosos de Kelantan hasta bien entrado el siglo XIX. Se creía que los habitantes de Kelantan, que finalmente contribuyeron a dar a la lucha de los Cham contra los vietnamitas el carácter de una cruzada religiosa, fueron quienes ayudaron a que esta lucha contra los vietnamitas adquiriera el carácter de una cruzada religiosa . ^{[ 26 ]}

En el Sultanato de Brunéi , muchos de los súbditos musulmanes del sultán eran conversos de grupos dayak locales . La aculturación también tuvo lugar en Sarawak y el norte de Borneo (actual Sabah ), donde el Sultanato de Brunéi y, hacia el siglo XVIII, el Sultanato de Sulu, recolectaban productos para China y otros mercados, y establecían una presencia gubernamental relativamente laxa basada en los ríos. Los jefes dayak se incorporaron a la jerarquía de Brunéi, recibiendo títulos malayos como Datuk , Temenggong y Orang Kaya . Lo que antes habían sido aldeas independientes se fueron transformando gradualmente en unidades más amplias, y sus líderes fueron cooptados a la jerarquía política. Un escrito colonial sobre Sarawak observó que muchos no malayos se asombrarían al saber hasta qué punto la población malaya actual proviene de fuentes nativas locales, entre las que se encuentran los dayak del mar ( Iban ) y los dayak de la tierra ( Bidayuh ). En el noreste de Borneo , los malayos de Bulungan parecen ser de origen kayan . Más al sur de la costa este , el reino de Paser había extendido su influencia sobre los Dayak de habla Barito , y algunos de ellos se convirtieron al islam y con el tiempo fueron conocidos como «malayos de Paser». En el sur de Borneo , el sultanato de Banjar , de habla malaya, había estado expandiéndose hacia el interior desde el siglo XVII, incorporando a los Dayak a su cultura musulmana. En el oeste , el desarrollo de sultanatos como Sambas , Sukadana y Landak narra una historia similar de reclutamiento entre el pueblo Dayak. ^{[ 30 ]}

La cultura malaya también influyó en muchos reinos filipinos , donde las cosas probablemente se desarrollaron de manera diferente tras la cristianización y la separación cultural debida a la conquista española y las políticas subsiguientes. Hacia 1521, es seguro que el idioma malayo se utilizaba ampliamente para la comunicación internacional, lo que establece que Filipinas formaba parte del sudeste asiático lingüísticamente diverso, donde el malayo era una lengua común entre las clases dominantes. Además del uso del malayo en las primeras interacciones de los filipinos con españoles y otros europeos, la influencia cultural malaya también se evidencia en el uso del idioma malayo en títulos y otros términos diplomáticos y religiosos en los reinos filipinos, como ocurría en gran parte del resto del sudeste asiático malayo. Estos incluyen títulos como datu y laksamana , así como los términos para "rango" (pangkat), "sentarse con las piernas cruzadas" (bersila), "traición" (derhaka), "canto mágico" (mantera) e "historia" (hikayat). ^{[ 9 ]} En cuanto a los lazos diplomáticos específicos, la influencia del sultanato de Brunéi en el Reino de Luzón , por ejemplo, está bien documentada. Se dice que el rey Ache el Viejo de Luzón, o Raja Matanda , quien residió en Manila en 1521, era nieto del sultán Bolkiah de Brunéi. Se describe que los borneanos enseñaron el islam a la gente de Balayan , Manila , Mindoro y Bonbon. También se describe a los borneanos y a los luzonios como «casi un solo pueblo», y sus estilos de vestimenta, ceremonias y costumbres eran ciertamente similares.

La malayización también se produjo en forma de aculturación, además de la asimilación completa a la identidad malaya. De esta manera, moldeó el desarrollo etnocultural de grupos étnicos criollos como los Betawi , Banjar , Peranakan , Jawi Peranakan , Kristang , Chitty , entre otros. Este proceso de aculturación también se reflejó en la asimilación de inmigrantes de otras partes del Sudeste Asiático Marítimo, comúnmente conocidos como anak dagang ('comerciantes'), a las comunidades malayas establecidas, favorecidas por la similitud en el estilo de vida y la religión común ( el Islam ). Entre estas comunidades inmigrantes, algunos elementos culturales de origen malayo se combinaron posteriormente en diversas formas y grados con sus propios elementos, que se conservaron parcialmente. Entre los grupos notables se incluyen los javaneses , minangkabau y bugis malayos. ^{[ 31 ]}

La península malaya, ahora una parte importante de Malasia, ha sido el bastión de los sultanatos malayos durante siglos. Cuando toda la península se consolidó bajo el dominio de Melaka en el siglo XV, se convirtió en el núcleo del mundo malayo desde entonces, ganándose así su nombre Tanah Melayu ("Tierra malaya") en idioma malayo. Las instituciones tradicionales de los sultanatos en la península sobrevivieron a la colonización y se incorporaron a los planes del estado moderno en 1948. En última instancia, los gobernantes malayos permanecieron en el orden jerárquico más alto de la sociedad. ^{[ 32 ] [ 33 ]} La identidad malaya se ha concebido como la base fundamental de la ideología del estado y se convirtió en la principal fuerza impulsora del nacionalismo malayo en la lucha contra la colonización británica. ^{[ 34 ]} El estado mismo está organizado en gran medida en torno a la idea de mantener el estatus especial de los malayos como los primeros entre iguales de las comunidades Bumiputra . ^{[ 35 ]} La identificación histórica de los malayos con el islam quedó arraigada en el artículo 160 de la Constitución de Malasia . El artículo define específicamente a un "malayo" como una persona que profesa la religión del islam, habla habitualmente el idioma malayo y se ajusta a las costumbres malayas. El gobierno malasio también dio el paso de definir la cultura malasia a través de la Política Cultural Nacional de 1971 , que definió lo que se consideraba cultura oficial, basándola en la cultura malaya e integrando influencias islámicas. Históricamente, el gobierno ha hecho poca distinción entre "cultura malaya" y "cultura malasia". ^{[ 36 ]}

Aunque ha sido objeto de críticas ^{[ 37 ]} incluso por parte de los propios malayos, la noción de convertirse en musulmán significa Masuk Melayu (entrar en la cultura malaya) sigue siendo popular. Esto podría deberse a la distinción poco clara, que persiste desde hace siglos, entre "islamización" y "malayización", ya que existe una alta tendencia a que los nuevos conversos se malayicen con el tiempo debido a la cultura malayo-musulmana dominante. ^{[ 35 ] [ 38 ]}

La Malasia peninsular alberga una pequeña población tribal indígena, conocida colectivamente como Orang Asli . Los hablantes de malayo comparten un trasfondo histórico-cultural común con los malayos, quienes a menudo los consideran malayos "incompletos", necesitando únicamente el islam y la aceptación de la jerarquía social para ser considerados "completos". También existen hablantes de lenguas no relacionadas con el malayo, como los hablantes de aslianos, quienes no son tan fácilmente percibidos como malayos incompletos, pero esta brecha puede reducirse considerablemente mediante la conversión al islam. Por consiguiente, las agencias gubernamentales, tanto estatales como federales, incluyendo durante muchos años la JHEOA (ahora conocida como JAKOA ), han dedicado grandes esfuerzos a la conversión de los Orang Asli al islam. Si bien la motivación es a veces genuinamente religiosa, generalmente se considera principalmente un medio para la malayización. La política gubernamental hacia los Orang Asli ha propuesto desde hace tiempo que su integración en la comunidad malasia en general se logre mediante su asimilación específica a la comunidad malaya, que, según la costumbre local y la ley nacional, es musulmana sunita. Se ha oído a funcionarios de JHEOA comentar que el "problema" de los Orang Asli —generalmente definido como el de la pobreza— desaparecería si se convirtieran al Islam y, por lo tanto, en malayos. En septiembre de 1996, por ejemplo, el Secretario General del Ministerio de Tierras y Desarrollo Cooperativo, Nik Mohamed Zain Nik Yusof, justificó la revisión de la legislación sobre los derechos territoriales de los Orang Asli anunciada recientemente por el gobierno federal: "Si se realizan estas enmiendas, los Orang Asli podrán integrarse más fácilmente en la sociedad malaya. Esto les ayudará a abrazar el Islam y a seguir también las costumbres malayas". ^{[ 39 ]} El impacto de estos esfuerzos de asimilación institucionalizada ha sido tremendo en la demografía de ciertas áreas de la península. Un ejemplo fue el valle de Sedili , donde antropólogos modernos descubrieron en la década de 1970 que aldeas que antes los viajeros identificaban como Jakun, ahora son comunidades malayas. ^{[ 40 ]}

En el estado multiétnico de Sabah , durante el mandato de Mustapha Harun (1967-1976) se produjeron procesos de malayoización e islamización que, desde la perspectiva del gobierno federal, parecían frenar el nacionalismo kadazandusun y, por lo tanto, se percibían como un proceso de integración y unificación con las demás comunidades musulmanas nativas: los bajaus, bruneis, sungei e ida'an. Los kadazandusun, entonces mayoritariamente paganos, constituían tradicionalmente una minoría que representaba un tercio de la población del estado y habitaban la costa occidental de Sabah. El gobierno sucesor de Berjaya, bajo el mandato de Harris Salleh, continuó con las mismas políticas. El gobierno estatal promovió el idioma malayo en las escuelas públicas, patrocinó concursos de recitación del Corán y organizó diversas actividades de dawah ( proselitismo islámico) . Todo esto, según el gobierno de Berjaya, estaba en consonancia con el espíritu del artículo 12(2) de la Constitución de Malasia, que otorga legitimidad al Estado para promover y ayudar en la financiación de instituciones e instrucción islámicas, cuyo núcleo debía derivarse de elementos malayo-musulmanes. ^{[ 41 ]}

La noción tradicional malaya de lealtad a un gobernante, encargado de proteger el islam en su territorio, sigue siendo fundamental tanto en Malasia como en Brunéi. En Brunéi, esto se ha institucionalizado bajo la ideología estatal de Melayu Islam Beraja ("Monarquía Islámica Malaya"). Como sultanato malayo aún en funcionamiento, Brunéi sitúa las instituciones islámicas en el centro de los intereses del Estado. Conserva una elaborada jerarquía social malaya que es fundamental para la comunidad. Como resultado, existen dos tipos de identidad malaya en Brunéi: el patrón cultural malayo general al que la mayor parte de la población se ha asimilado, y la posición social de mayor rango denominada "Berunai", que distingue a algunos de estos malayos culturales de otros. ^{[ 35 ]} La otra comunidad principal, los Kedayans , aún ocupa un rango inferior, a pesar de ser musulmanes y vivir de una manera prácticamente idéntica a la de los Orang Berunai . Por lo tanto, a diferencia de lo que ocurre en otros lugares, la asimilación al patrón cultural malayo en Brunéi no necesariamente erradica la diferencia. ^{[ 35 ]}

Singapur fue en su momento el centro neurálgico de la producción cultural malaya sofisticada, hasta que Kuala Lumpur la superó en la década de 1970. ^{[ 42 ]} Los malayos eran la raza más urbanizada de las tres principales de la isla, y no existía tal concentración de malayos urbanizados en ningún otro lugar del mundo malayo. ^{[ 43 ]} Aquí se produjo una gran proporción de la literatura malaya modernista, incluyendo novelas y periódicos, que generó el nacionalismo malayo. El surgimiento de la comunidad malaya de Singapur se vio reforzado por los matrimonios mixtos con árabes , musulmanes indios e inmigrantes malayos de la península, así como por la adopción de bebés chinos. En otras palabras, la identidad malaya de Singapur era una cultura criolla, más cercana en carácter a la cultura malaya costera (Pesisir) que se había desarrollado en otras partes del archipiélago que al tipo de identidad malaya que caracterizaba al mundo malayo propiamente dicho de la península y Sumatra. En Singapur, la asimilación a la identidad malaya fue y es puramente cultural, sin ninguna guía que facilite el proceso. ^{[ 43 ]}

Históricamente, Indonesia albergó varios sultanatos malayos que participaron en el proceso de malayización en todo el archipiélago. Los tres elementos principales asociados al concepto de malayización —la monarquía malaya o la lealtad al sultán como gobernante de los malayos, el predominio de la identidad malaya, que incluye aspectos étnicos y lingüísticos, y la posición del islam como religión oficial— carecen de reconocimiento oficial en el Estado indonesio moderno. Esto se debe principalmente a que la política de pluralismo y diversidad consagrada en la ideología nacional Pancasila evita la dominación de un grupo sobre otro. Los padres fundadores de Indonesia intentaron trascender la lealtad étnica promoviendo una nueva lealtad transétnica. ^{[ 44 ]}

A diferencia de Brunéi y Malasia, un componente importante de la identidad malaya —la lealtad a un sultán gobernante— fue eliminado de la ideología republicana indonesia moderna. La perspectiva republicana indonesia considera la monarquía como una forma de feudalismo antiguo e incompatible con el Estado democrático moderno imaginado por los padres fundadores de Indonesia. El movimiento contra el monarca gobernante fue liderado principalmente por izquierdistas y nacionalistas que buscaban desmantelar la institución real tradicional. ^{[ 44 ]} Por lo tanto, la élite gobernante tradicional, o kerajaan , en los sultanatos malayos de Sumatra Oriental vio el nacionalismo indonesio como una amenaza para ellos ^{[ 45 ]} y lo vio como un plan para establecer el dominio javanés sobre los malayos con la participación de suku (tribu) no indígenas en Sumatra. ^{[ 45 ]} En marzo de 1946, estalló un gran levantamiento contra varios sultanatos malayo-musulmanes y clases malayas ricas en Sumatra Oriental, eliminando la estructura social feudal tradicional en la región. ^{[ 44 ]} Hoy en día, sobreviven varios reinos o sultanatos regionales, a pesar de no ostentar poder político real ni autoridad efectiva, habiendo sido reemplazados por la administración de gobernadores provinciales . La excepción es el Sultanato javanés de Yogyakarta , que obtuvo el estatus de región especial, principalmente debido a su apoyo a la República de Indonesia durante la Revolución Nacional Indonesia . Estos sultanatos y reinos solo son reconocidos como custodios de la cultura, las artes y las tradiciones locales, aunque aún gozan de prestigio y son muy estimados, especialmente entre la comunidad local.

Oficialmente, la identidad malaya no ocupa un lugar especial en la ideología estatal indonesia, salvo como una de las culturas regionales constituyentes  , representadas generalmente en cada provincia. La lealtad a un grupo étnico específico quedó eclipsada por la nueva lealtad interétnica, que abogaba por la importancia de la unidad nacional y la identidad nacional de Bangsa Indonesia ("nación indonesia"). A pesar de su amplia influencia en el archipiélago, la etnia malaya solo se reconoce como uno de los muchos grupos étnicos indonesios , que gozan de igualdad de estatus con otros indonesios como los javaneses , sundaneses , minang , dayak , indonesios de origen chino , amboneses y papúes .

A pesar de ser la fuente del idioma nacional indonesio , el malayo se ha conservado como un mero dialecto local en Sumatra, con el mismo estatus que el minangkabau , el acehnés y el batak . En comparación con los dialectos malayos locales de Sumatra, el indonesio se desarrolló aún más, absorbiendo terminología y vocabulario de otras lenguas nativas indonesias, así como variaciones de dialectos locales de toda Indonesia.

A pesar de ser la religión mayoritaria, el islam es reconocido como una de las seis religiones oficiales de Indonesia , junto con el protestantismo , el catolicismo , el hinduismo , el budismo y el confucianismo . Tampoco existe ninguna ley, aparte de la presión familiar y social, que restrinja a los indonesios malayos al islam. ^{[ 46 ]} La fuerza de los sentimientos nacionalistas, la rápida consolidación de la democracia, la destrucción de los sultanatos y la rampante javanización propiciaron un período prolongado de aquiescencia política malaya, lo que redujo significativamente el impulso de la malayización en Indonesia. ^{[ 47 ]}

La fuerte influencia de Malasia en la educación religiosa ha conllevado cierto grado de malayización entre la comunidad Cham en Camboya , incluyendo el uso de vestimenta malaya y el estudio del idioma malayo. Los miles de Chams que fueron admitidos en Malasia como refugiados de la guerra en Indochina solían ser llamados por los malayos en Malasia como Melayu Champa ("malayos Champa") o Melayu Kemboja ("malayos camboyanos"). ^{[ 3 ]} Otra comunidad en Camboya, los Chvea, que suelen vivir en aldeas en la región sur de Kampot , son una comunidad distinta de los Chams, que tienen ilustres raíces históricas en Vietnam . Los Chvea, de habla jemer , son distintos de los Chams y prefieren ser llamados "Islam Jemer" para no llamar la atención sobre su condición de extranjeros. Sin embargo, utilizan materiales religiosos en idioma malayo, escriben en escritura Jawi y muchos también hablan malayo. Tanto los Chvea como los Chams se han involucrado en los últimos años en conferencias y redes panmalayas promovidas principalmente por Malasia. ^{[ 48 ]}

En Sri Lanka existe una importante comunidad malaya , descendiente de soldados, convictos y exiliados políticos traídos de las Indias Orientales Neerlandesas y la Malasia británica . Las variedades de criollo malayo de Sri Lanka que habla la comunidad se encuentran actualmente en peligro de extinción, ya que las generaciones más jóvenes ya no las hablan. ^{[ 49 ]} Sin embargo, en los últimos años se han realizado esfuerzos para fortalecer el sentido de identidad malaya mediante la promoción del uso del malayo estándar. Esta iniciativa fue bien recibida por el sector urbano de la comunidad, ya que les permite sentirse conectados con los grupos malayos más amplios del sudeste asiático. El esfuerzo de la comunidad por enseñar malayo estándar a sus miembros cuenta con el amplio apoyo del gobierno malasio a través de su alta comisión en Colombo . La alta comisión impartió cursos de malayo estándar, exclusivamente para miembros de la comunidad malaya, y aquellos con mejor desempeño fueron capacitados como profesores de idiomas en Malasia. Posteriormente, se esperaba que enseñaran malayo estándar a sus respectivas comunidades en Sri Lanka. Estas iniciativas fueron bien recibidas y apreciadas por la comunidad. Los programas de idiomas y los viajes a Malasia fueron posibles gracias a las oficinas de la Gabungan Persatuan Penulis Nasional (GAPENA - Federación de Asociaciones Nacionales de Escritores de Malasia). El gobierno malasio eligió celebrar la segunda conferencia de GAPENA en Colombo en 1985. El gobierno malasio también organiza visitas periódicas de representantes del gobierno malasio al Club Malayo de Colombo, donde se otorgan subvenciones para diversos proyectos comunitarios, y financia viajes ocasionales a Malasia para que miembros de la comunidad asistan a conferencias y seminarios pagados por Malasia. ^{[ 50 ]} El gobierno indonesio no parece tener esfuerzos tan agresivos a través de su embajada en Colombo. ^{[ 49 ]} Como resultado, aunque los malayos de Sri Lanka son predominantemente de origen indonesio (especialmente javanés ), un intento de una organización indonesia de Sri Lanka de reconstituirlos como "indonesios" no tuvo éxito. ^{[ 48 ]}