Logoterapia

La logoterapia es una forma de terapia existencial desarrollada por el neurólogo y psiquiatra Viktor Frankl . ^[1] Se basa en la premisa de que la principal fuerza motivacional de los individuos es encontrar sentido a la vida . ^[2] Frankl la describe como "la Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia " ^{[3] [4]} junto con el psicoanálisis de Freud y la psicología individual de Alfred Adler . ^[5]

La logoterapia se basa en un análisis existencial ^[6] que se centra en la voluntad de sentido de Kierkegaard , en contraposición a la doctrina nietzscheana de la voluntad de poder de Adler o la voluntad de placer de Freud . En lugar de en el poder o el placer, la logoterapia se basa en la creencia de que el esfuerzo por encontrar el sentido de la vida es la fuerza motivadora y motriz principal y más poderosa de los seres humanos . ^{[2] En el libro más famoso de Frankl,} El hombre en busca de sentido (1946), se ofrece una breve introducción a este sistema , en el que describe cómo sus teorías lo ayudaron a sobrevivir a su experiencia del Holocausto y cómo esa experiencia desarrolló y reforzó aún más sus teorías. En la actualidad, existen varios institutos de logoterapia en todo el mundo.

El concepto de logoterapia se creó con la palabra griega logos ("significado"). El concepto de Frankl se basa en la premisa de que la principal fuerza motivadora de un individuo es encontrarle sentido a la vida. La siguiente lista de principios representa los principios básicos de la logoterapia:

• La vida tiene sentido en todas las circunstancias, incluso las más miserables.
• Nuestra principal motivación para vivir es nuestra voluntad de encontrarle sentido a la vida.
• Tenemos la libertad de encontrar sentido a lo que hacemos y a lo que experimentamos, o al menos a la postura que adoptamos ante una situación de sufrimiento inmutable. ^[2]

En varios de los supuestos de la logoterapia se hace referencia al espíritu humano, pero el uso del término espíritu no es "espiritual" ni "religioso". En la visión de Frankl, el espíritu es la voluntad del ser humano. Por lo tanto, el énfasis está en la búsqueda de significado, que no es necesariamente la búsqueda de Dios o de cualquier otro ser sobrenatural. ^[2] Frankl también señaló las barreras que enfrenta la humanidad en su búsqueda de significado de la vida. Advierte contra "... la opulencia, el hedonismo [y] el materialismo ..." en la búsqueda de significado. ^[7]

Los constructos de propósito y sentido de vida aparecieron en los escritos de logoterapia de Frankl en relación con el vacío existencial y la voluntad de sentido, así como en otros que han teorizado y definido el funcionamiento psicológico positivo . Frankl observó que puede ser psicológicamente perjudicial cuando la búsqueda de sentido de una persona está bloqueada. El propósito y el sentido de vida positivos se asociaron con creencias religiosas sólidas, pertenencia a grupos, dedicación a una causa, valores de vida y objetivos claros. Las teorías del desarrollo y la madurez de los adultos incluyen el concepto de propósito de vida. La madurez enfatiza una comprensión clara del propósito de la vida, la direccionalidad y la intencionalidad, lo que contribuye al sentimiento de que la vida tiene sentido. ^[8]

Las ideas de Frankl fueron puestas en práctica por la prueba de Propósito en la Vida (PIL) de Crumbaugh y Maholick, que mide el significado y el propósito de la vida de un individuo. ^[8] Con la prueba, los investigadores encontraron que el significado en la vida mediaba las relaciones entre la religiosidad y el bienestar; ^[9] el estrés incontrolable y el uso de sustancias; la depresión y la autodegradación. ^{[8] [10]} Crumbaugh encontró que la Prueba de Búsqueda de Metas Noéticas (SONG) es una medida complementaria de la PIL. Mientras que la PIL mide la presencia de significado, la SONG mide la orientación hacia el significado. Una puntuación baja en la PIL pero una puntuación alta en la SONG, predeciría un mejor resultado en la aplicación de la Logoterapia. ^[11]

Según Frankl, “podemos descubrir este sentido de la vida de tres maneras diferentes: (1) creando una obra o realizando una acción; (2) experimentando algo o encontrando a alguien; y (3) por la actitud que tomamos ante el sufrimiento inevitable” y que “todo se le puede quitar al hombre, excepto una cosa: la última de las libertades humanas: elegir la propia actitud en cualquier conjunto dado de circunstancias”. ^[3] Sobre el significado del sufrimiento, Frankl da el siguiente ejemplo:

"Una vez, un médico de cabecera de edad avanzada me consultó debido a una profunda depresión. No podía superar la pérdida de su esposa, que había muerto dos años antes y a la que amaba por encima de todo. ¿Cómo podía ayudarlo? ¿Qué debía decirle? Me abstuve de decirle nada, pero en lugar de eso lo enfrenté con una pregunta: "¿Qué habría sucedido, doctor, si usted hubiera muerto primero y su esposa hubiera tenido que sobrevivir sin usted?". "Oh", dijo, "para ella esto habría sido terrible; ¡cómo habría sufrido!". A lo que respondí: "Vea, doctor, se le ha ahorrado tanto sufrimiento, y es usted quien le ha ahorrado este sufrimiento; pero ahora, tiene que pagar por ello sobreviviendo y llorando su muerte". No dijo una palabra, pero me estrechó la mano y se fue tranquilamente del consultorio. ^{[3] : 178–179}

Frankl enfatizó que comprender el valor del sufrimiento tiene sentido solo cuando las dos primeras posibilidades creativas no están disponibles (por ejemplo, en un campo de concentración) y solo cuando dicho sufrimiento es inevitable; no estaba proponiendo que la gente sufra innecesariamente. ^{[12] : 115}

Frankl describió las implicaciones metaclínicas de la logoterapia en su libro La voluntad de sentido: fundamentos y aplicaciones de la logoterapia . ^[13] Creía que no hay psicoterapia aparte de la teoría del individuo. Como psicólogo existencialista, estaba inherentemente en desacuerdo con el "modelo de máquina" o "modelo de rata", ya que socava la calidad humana de los seres humanos. Como neurólogo y psiquiatra, Frankl desarrolló una visión única del determinismo para coexistir con los tres pilares básicos de la logoterapia (la libertad de voluntad). Aunque Frankl admitió que una persona nunca puede estar libre de todas las condiciones, como los determinantes biológicos, sociológicos o psicológicos; basado en su experiencia durante su vida en los campos de concentración nazis , creía que una persona es "capaz de resistir y afrontar incluso las peores condiciones". Al hacer esto, una persona puede desprenderse de las situaciones y de sí misma, elegir una actitud sobre sí misma y determinar sus propios determinantes, moldeando así su propio carácter y volviéndose responsable de sí misma. ^[14]

Al reconocer el propósito de nuestras circunstancias, podemos dominar la ansiedad . El escritor del New York Times Tim Sanders cuenta anécdotas sobre este uso de la logoterapia , quien explicó cómo utiliza este concepto para aliviar el estrés de los compañeros de viaje de una aerolínea preguntándoles el propósito de su viaje. Cuando hace esto, sin importar lo miserables que se sientan, todo su comportamiento cambia y permanecen felices durante todo el vuelo. ^[15] En general, Frankl creía que el individuo ansioso no entiende que su ansiedad es el resultado de lidiar con un sentido de "responsabilidad incumplida" y, en última instancia, una falta de significado. ^[16]

Frankl cita dos patógenos neuróticos: la hiperintención, una intención forzada hacia algún fin que lo hace inalcanzable; y la hiperreflexión, una atención excesiva a uno mismo que sofoca los intentos de evitar la neurosis a la que uno se cree predispuesto. Frankl identificó la ansiedad anticipatoria , un miedo a un resultado dado que hace que ese resultado sea más probable. Para aliviar la ansiedad anticipatoria y tratar las neurosis resultantes, la logoterapia ofrece la intención paradójica , en la que el paciente intenta hacer lo opuesto a su objetivo hiperintencionado.

Por lo tanto, una persona que teme (es decir, experimenta ansiedad anticipatoria por) no dormir bien por la noche puede esforzarse demasiado (es decir, hiperintentar) conciliar el sueño, y esto obstaculizaría su capacidad para hacerlo. Un logoterapeuta recomendaría, entonces, que la persona se fuera a la cama e intentara intencionalmente no conciliar el sueño. Esto aliviaría la ansiedad anticipatoria que mantuvo a la persona despierta en primer lugar, lo que le permitiría conciliar el sueño en un tiempo aceptable. ^[3]

Viktor Frankl creía que la depresión se producía en los niveles psicológico, fisiológico y espiritual. ^[16] En el nivel psicológico, creía que los sentimientos de incompetencia surgen de la realización de tareas que superan nuestras capacidades. En el nivel fisiológico, reconocía un "bajón vital", que definía como una "disminución de la energía física". ^[16] Por último, Frankl creía que en el nivel espiritual, el individuo deprimido se enfrenta a una tensión entre quién es realmente en relación con lo que debería ser. Frankl se refiere a esto como el abismo abierto. ^{[12] : 202  [16]} Por último, Frankl sugiere que si las metas parecen inalcanzables, un individuo pierde el sentido del futuro y, por lo tanto, el significado, lo que resulta en depresión. ^[16] Por lo tanto, la logoterapia tiene como objetivo "cambiar la actitud del paciente hacia su enfermedad, así como hacia su vida como una tarea". ^{[12] : 200}

Para superar los sentimientos y pensamientos depresivos, Frankl desafía a las personas que sufren depresión a encontrar un significado a su sufrimiento. ^[17] Frankl cita con frecuencia las palabras de Nietzsche : "Si tenemos nuestro propio porqué en la vida, nos las arreglaremos con casi cualquier cómo". ^[18] El sufrimiento y todas las emociones negativas que lo acompañan son una parte normal de la experiencia humana e incluso deberían esperarse. Edith Weisskopf-Joelson, psicóloga y seguidora de la logoterapia, sostiene que "nuestra filosofía actual de higiene mental enfatiza la idea de que las personas deben ser felices, que la infelicidad es un síntoma de desajuste. Tal sistema de valores podría ser responsable del hecho de que la carga de la infelicidad inevitable se ve aumentada por la infelicidad de ser infeliz". ^[19]

Frankl creía que aquellos con trastorno obsesivo-compulsivo carecen del sentido de realización que la mayoría de los demás individuos poseen. ^[16] En lugar de luchar contra las tendencias a repetir pensamientos o acciones, o centrarse en cambiar los síntomas individuales de la enfermedad, el terapeuta debería centrarse en "transformar la actitud del neurótico hacia su neurosis". ^{[12] : 185} Por lo tanto, es importante reconocer que el paciente "no es responsable de sus ideas obsesivas", pero que "ciertamente es responsable de su actitud hacia estas ideas". ^{[12] : 188} Frankl sugirió que es importante que el paciente reconozca sus inclinaciones hacia la perfección como destino y, por lo tanto, debe aprender a aceptar algunos grados de incertidumbre. ^[16] En última instancia, siguiendo la premisa de la logoterapia, el paciente debe eventualmente ignorar sus pensamientos obsesivos y encontrar significado en su vida a pesar de tales pensamientos. ^[12]

Aunque la logoterapia no estaba destinada a tratar trastornos graves, Frankl creía que la logoterapia podía beneficiar incluso a los esquizofrénicos . ^[16] Reconoció las raíces de la esquizofrenia en la disfunción fisiológica. ^[16] En esta disfunción, la persona con esquizofrenia "se experimenta a sí misma como un objeto" en lugar de como un sujeto. ^{[12] : 208} Frankl sugirió que una persona con esquizofrenia podría ser ayudada por la logoterapia enseñándole primero a ignorar las voces y a terminar con la autoobservación persistente. ^[16] Luego, durante este mismo período, la persona con esquizofrenia debe ser guiada hacia una actividad significativa, ya que "incluso para el esquizofrénico queda ese residuo de libertad hacia el destino y hacia la enfermedad que el hombre siempre posee, no importa cuán enfermo pueda estar, en todas las situaciones y en cada momento de la vida, hasta el último". ^{[12] : 216}

En 1977, Terry Zuehlke y John Watkins llevaron a cabo un estudio para analizar la eficacia de la logoterapia en el tratamiento de pacientes terminales. El diseño del estudio utilizó 20 voluntarios varones de la Administración de Veteranos que fueron asignados aleatoriamente a uno de dos tratamientos posibles: (1) grupo que recibió ocho sesiones de 45 minutos durante un período de 2 semanas y (2) grupo utilizado como control que recibió tratamiento diferido. Cada grupo fue evaluado en cinco escalas: la escala K del MMPI , la escala L del MMPI, la escala de ansiedad ante la muerte, la escala breve de calificación psiquiátrica y la prueba del propósito de la vida. Los resultados mostraron una diferencia significativa general entre los grupos de control y tratamiento. Mientras que los análisis univariados mostraron que hubo diferencias significativas entre los grupos en 3/5 de las medidas dependientes. Estos resultados confirman la idea de que los pacientes terminales pueden beneficiarse de la logoterapia para afrontar la muerte. ^[20]

Ecce Homo es un método utilizado en logoterapia. Requiere que el terapeuta observe las fortalezas innatas que tienen las personas y cómo han enfrentado la adversidad y el sufrimiento en la vida; pedirle al paciente que considere cómo, a pesar de todo lo que una persona haya podido pasar, logró sacar lo mejor de su sufrimiento. El método se llama "Ecce Homo", que en latín significa "He aquí al hombre", porque implica contemplar cómo otras personas han sacado lo mejor de su adversidad. ^[21]

En 1961, Rollo May sostuvo que la logoterapia es, en esencia, autoritaria . Sugirió que la terapia de Frankl presenta una solución sencilla a todos los problemas de la vida, una afirmación que parecería socavar la complejidad de la vida humana en sí. May sostuvo que si un paciente no podía encontrar su propio significado, Frankl le proporcionaría un objetivo. En efecto, esto negaría la responsabilidad personal del paciente, "disminuyendo así al paciente como persona". ^[22] Frankl respondió explícitamente a los argumentos de May a través de un diálogo escrito, provocado por el artículo del rabino Reuven Bulka "¿Es autoritaria la logoterapia?". ^[23] Frankl respondió que combinaba la prescripción de medicamentos, si era necesario, con la logoterapia, para tratar la reacción psicológica y emocional de la persona a la enfermedad, y destacó áreas de libertad y responsabilidad, donde la persona es libre de buscar y encontrar significado. ^[24]

Las opiniones críticas sobre la vida y la obra del fundador de la logoterapia y su trabajo presuponen que el trasfondo religioso de Frankl ^[25] y su experiencia de sufrimiento guiaron su concepción del significado dentro de los límites de la persona ^[26] y, por lo tanto, que la logoterapia se basa en la cosmovisión de Viktor Frankl. ^[27] Algunos investigadores sostienen que la logoterapia no es una escuela psicoterapéutica "científica" en el sentido tradicional, sino una filosofía de vida, un sistema de valores o una religión secular ^[28] que no es totalmente coherente y se basa en premisas metafísicas cuestionables. ^[29]

Frankl habló y escribió abiertamente sobre religión y psiquiatría a lo largo de su vida, y en particular en su último libro, El hombre en busca del sentido último (1997). Afirmó que cada persona tiene un inconsciente espiritual, independientemente de sus opiniones o creencias religiosas, pero la concepción de Frankl del inconsciente espiritual no implica necesariamente religiosidad. En palabras de Frankl: "Es cierto que la logoterapia se ocupa del logos; se ocupa del sentido. En concreto, veo la logoterapia como una forma de ayudar a otros a ver el sentido de la vida, pero no podemos "dar" sentido a la vida de los demás. Y si esto es cierto en lo que respecta al sentido per se, ¿cuánto se aplica al sentido último?" ^[30] La Asociación Estadounidense de Psiquiatría otorgó a Viktor Frankl el premio Oskar Pfister de 1985 (por sus importantes contribuciones a la religión y la psiquiatría). ^[30]

Desde la década de 1990, el número de institutos que ofrecen educación y formación en logoterapia sigue aumentando en todo el mundo. VFI / Institutos en todo el mundo (E) Numerosos conceptos logoterapéuticos se han integrado y aplicado en diferentes campos, como la terapia cognitivo conductual , ^[31] la terapia de aceptación y compromiso (ACT), ^[32] y la prevención del agotamiento . ^[33] Los conceptos logoterapéuticos de neurosis noogénica y crisis existencial se añadieron a la CIE 11 bajo el nombre de crisis de desmoralización, es decir, un constructo que presenta desesperanza, falta de sentido y angustia existencial como lo describió por primera vez Frankl en la década de 1950. ^{[34] [35]} La logoterapia también se ha asociado con beneficios para la salud psicosomáticos y fisiológicos. ^{[36] [ 37] [38] [39] [40] [41]} Además de la logoterapia, han surgido otros enfoques psicoterapéuticos centrados en el significado, como la psicología positiva y la terapia del significado. ^{[42] [43] La terapia del significado de} Paul Wong intenta traducir la logoterapia en mecanismos psicológicos, integrando la terapia cognitivo conductual, la psicoterapia positiva y la investigación de la psicología positiva sobre el significado. ^{[44] [45]} La logoterapia también se está aplicando en el campo de la oncología ^{[46] [47]} y los cuidados paliativos ( William Breitbart ). ^[48] Estos recientes desarrollos introducen la logoterapia de Viktor Frankl a una nueva generación y extienden su impacto a nuevas áreas de investigación. ^[49]

Se han abierto varios institutos logoterapéuticos en varios países del mundo, entre ellos:

• Terapia existencial
• Ikigai : concepto japonés similar

• Frankl, Viktor El hombre en busca de sentido. Introducción a la logoterapia, Beacon Press, Boston, MA, 2006. ISBN 978-0-8070-1427-1 
• Frankl, Viktor (12 de octubre de 1986). El médico y el alma: de la psicoterapia a la logoterapia . Random House Digital, Inc. ISBN 978-0-394-74317-2 . Consultado el 17 de mayo de 2012. 
• Frankl, Viktor Psicoterapia y existencialismo. Artículos selectos sobre logoterapia, Simon & Schuster, Nueva York, 1967. ISBN 0-671-20056-9 
• Frankl, Viktor La voluntad de sentido. Fundamentos y aplicaciones de la logoterapia, New American Library, Nueva York, 1988 ISBN 0-452-01034-9 
• Frankl, Viktor El clamor inaudito por el sentido. Psicoterapia y humanismo, Simon & Schuster, Nueva York, 2011 ISBN 978-1-4516-6438-6 
• Frankl, Viktor Sobre la teoría y la terapia de los trastornos mentales. Introducción a la logoterapia y al análisis existencial, Brunner-Routledge, Londres-Nueva York, 2004. ISBN 0-415-95029-5 
• Frankl, Viktor Recuerdos de Viktor Frankl. Una autobiografía, Basic Books, Cambridge, MA 2000. ISBN 978-0-7382-0355-3 . 
• Frankl, Viktor El hombre en busca del sentido último. Perseus Book Publishing, Nueva York, 1997; ISBN 978-0-7382-0354-6 . 

• Instituto Viktor Frankl de Viena
• Instituto Viktor Frankl de América
• Centro Viktor Frankl
• Viktor y yo (documental)
• Instituto de Logoterapia Viktor Frankl
• Instituto de Logoterapia Viktor Frankl en Israel