
Kent Monkman [1] (nacido el 13 de noviembre de 1965) es un artista de las Primeras Naciones canadiense de ascendencia cree . Es miembro de la banda Fisher River situada en la región de Interlake de Manitoba . [2] Monkman vive y trabaja en Toronto , Ontario. [3]
Trabaja en pintura, cine/video e instalación. [4] A principios de la década de 2000, Monkman desarrolló su alter ego de género fluido, Miss Chief Eagle Testickle. [5] Ha tenido muchas exposiciones individuales en museos y galerías de Canadá, Estados Unidos y Europa. [4] : 1 Ha logrado reconocimiento internacional por obras coloridas y ricas en detalles que combinan las convenciones del género para reformular la narrativa histórica. [2]
Biografía
Monkman nació en St. Mary's, Ontario, Canadá y se crió en Winnipeg , Manitoba . [6] Recibir instrucción artística cuando era joven resultó ser una experiencia formativa para Monkman. [5] Más tarde asistió a varias instituciones canadienses y estadounidenses, incluido el Banff Centre , el Sundance Institute en Los Ángeles y el Canadian Screen Training Institute. [2] : 1 Se graduó en el Sheridan College de Oakville en 1986 (Canadian Art).
Monkman creó decorados y vestuario para varias producciones de Native Earth Performing Arts, entre ellas Lady of Silences (1993) de Floyd Favel y Diva Ojibway (1994). [5]

En 2017, Monkman recibió el Premio Bonham Centre del Centro Mark S. Bonham para Estudios sobre Diversidad Sexual de la Universidad de Toronto por sus contribuciones al avance de las cuestiones relacionadas con la identificación sexual. [7] También aceptó el título honorario de gran mariscal del desfile del Orgullo de Toronto ese año, citando la importancia del 150 aniversario de Canadá y la concientización sobre su trabajo. [8]
La curadora del museo de arte de la Universidad de Toronto , Barbara Fischer, encargó la exposición de Monkman, "Vergüenza y prejuicio: una historia de resiliencia" para "establecer una fricción provocadora entre los mitos nacionales canadienses, la experiencia aborigen y las prácticas artísticas tradicionales europeas". [9] La exposición buscaba incorporar la experiencia indígena a la conversación, analizando también lo que significaron los 150 años de Canadá para los pueblos indígenas. [10] [11]
En 2019, el Museo Metropolitano de Arte encargó dos pinturas a Monkman para su Gran Salón, tituladas " mistikôsiwak (Wooden Boat People) ". [12] [13] En 2020, el Met adquirió el díptico titulado Welcoming the Newcomers (2019) y Resurgence of the People (2019) [5] y publicó Revision and Resistance: mistikôsiwak (Wooden Boat People) (2020). [14]
Monkman se ha identificado oficialmente a sí mismo y a Miss Chief como dos espíritus.
Práctica artística
El trabajo de Monkman "transmite una comprensión profunda de la opresión y los mecanismos que funcionan en la ideología dominante". [15] A través de su uso del mimetismo, Monkman subvierte y descentra la mirada occidental ; hace que las audiencias coloniales sean conscientes de que "nos han estado mirando [pero] también los hemos estado mirando". [15] : 30 Se apropia de paisajes clásicos del siglo XIX, hablando de la apropiación y asimilación de la cultura indígena por parte de los colonos. [16] Se dirige tanto a las comunidades indígenas como a las comunidades euroamericanas afectadas por el colonialismo, generalmente jugando con la inversión de roles para hacerlo. [15] : 30 Algunas de las binariedades que aborda son "artista y modelo, explorador colonial y sujeto colonizado, observador y observado, hombre y mujer, heterosexual y queer, pasado y presente, real e imaginario". [17] : 24
Uso de imágenes de colonizadores
La pintura Trappers of Men de Monkman de 2006 toma un paisaje de 1868 de Albert Bierstadt , pero retrata la escena al mediodía reemplazando a los animales con blancos perplejos del arte estadounidense y la historia política, un historiador Lakota y el alter ego de dos espíritus de Monkman. [18]
Monkman utiliza las metodologías propias de los colonizadores, "... para participar en el uso del lenguaje del Maestro, pero su discurso subvierte en lugar de sostener el paradigma de la opresión". [15] : 40 "El artista utiliza la recreación cercana de obras de arte anteriores como una oportunidad para la representación irónica, a menudo humorística, de actitudes históricas hacia la cultura de las Primeras Naciones, actitudes que persisten hoy en día". [2] : 1
Se le critica por usar el mimetismo [ cita requerida ] , pero "efectúa un cambio a un nivel sistemático, para cambiar el significado del lenguaje de la opresión, incluso el artista minoritario debe apelar a una audiencia general". [15] : 40 "El trabajo de Monkman puede considerarse controvertido para algunos, especialmente en Alberta, donde las imágenes tradicionales del Viejo Oeste son muy queridas, pero Monkman espera que ayude a los habitantes de Alberta a ver las representaciones históricas de la colonización bajo una nueva luz". [19]
Estilo y método
Monkman adopta el estilo de pintura de los Viejos Maestros para expresar emociones como el dolor y el anhelo. [9] Se sintió particularmente conmovido por la Ejecución de Torrijos y sus compañeros en la playa de Málaga (1888) de Antonio Gisbert . [10] En un proyecto que comenzó en 2017, Monkman y su equipo comenzaron a trabajar en una "serie de manifestantes" basada en las protestas de Standing Rock , donde combinaron fotografías de la protesta con pinturas clásicas de escenas de batalla. [20] Los modelos posaron en un estilo clásico con sujetos modernos; luego, las fotografías se proyectaron en un lienzo grande, los asistentes las trazaron y pintaron como base antes de que Monkman hiciera sus toques finales. [20] Derivó El sueño húmedo de Miss Chief (2018) de dos pinturas francesas, La balsa de la Medusa (1818-1819) de Théodore Géricault y Cristo en el mar de Galilea (1854) de Eugène Delacroix , para evocar la relación de Canadá entre los pueblos indígenas y los colonizadores. [21]
Controversia
La pintura Hanky Panky de Kent Monkman muestra al Primer Ministro de Canadá, Justin Trudeau, atado y en cuatro patas con los pantalones bajados mientras el alter ego de Monkman, Miss Chief Eagle Testickle, se acerca a él por detrás sosteniendo un juguete sexual rojo con la forma de manos en oración. [22] [23] Monkman generó controversia al sugerir que la escena de la violación fue un acto consensuado, pero luego se disculpó por "cualquier daño que haya sido causado por la obra". [24] [25]
Los comentaristas se centraron en retratar al Primer Ministro de esa manera. [26]
Los críticos indígenas menospreciaron la visión de Monkman sobre la violencia sexual, especialmente su representación de mujeres indígenas que participan en violaciones voyeristas e incluso las disfrutan. [27] [28] Como señala la Public Service Alliance of Canada, "las mujeres y niñas indígenas de Canadá se ven afectadas desproporcionadamente por la violencia". [29]
Además, algunos declararon que Monkman prioriza incorrectamente la perspectiva colonialista blanca, "coincidiendo con una tradición de artistas que expresan la perspectiva de grupos indígenas que no les pertenecen del todo". [28]
Señorita Jefa Águila Testickle
La señorita Chief Eagle Testickle es el alter ego de dos espíritus que Monkman utiliza como cazadora feroz, artista, activista, seductora, heroína y actriz. [30] También es una viajera mitológica del tiempo, que existe durante la creación del mundo mismo, así como en los “espacios coloniales [del] pasado y el presente”. [30]
La parte "Miss Chief" de su nombre es un juego de palabras con la palabra "mischief" (travesura) para reflejar el papel de Miss Chief como la "tramposa" en muchas de las obras de Monkman. [31] El "Eagle Testickle" suena como "egoísta", para aludir a "lo que Monkman ve como el egoísmo de los artistas [euro-norteamericanos] del siglo XIX". [32] Como afirma Penny Cousineau-Levine, al identificarse originalmente con Cher, "Miss Chief pone en primer plano su identidad de 'mestiza'... [y] al hacerlo, se distancia de la imagen históricamente negativa...". [33]
Como explica Dayna Mcleod, “el nombre de Miss Chief habla de (erróneas) representaciones de la indigeneidad, el género y la sexualidad y altera los tres”. [34]
Orígenes de Miss Chief
La señorita Chief parece fuera de lugar con su apariencia contemporánea y su personalidad de “diva” en el siglo XIX, así como “un anacronismo, un elemento del pasado que se filtra en el presente”. [32]
Monkman estaba interesado en los artistas coloniales que documentaban “representaciones altamente idealizadas de los pueblos [indígenas] canadienses como nobles salvajes”. [35] Según Katherine Brooks, estas representaciones “buscaban 'congelar' [a los pueblos indígenas] en estos tiempos idealizados, pero perdidos...” [36] Monkman estaba interesado en la “posición subjetiva de los artistas que producen pinturas de la frontera salvaje del oeste de Estados Unidos”. [37] Según Braden Lee Scott, los primeros artistas coloniales “querían representar 'paisajes prístinos de Canadá' que estuvieran 'vacíos de referencia a los pueblos nativos'”. [38]
Monkman incorporó a Miss Chief para “erosionar de manera constante la autoridad de los ‘originales’”. [32] Jonathan Katz sostiene que a Monkman le preocupa “contar el pasado, en oposición al pasado en sí mismo”. [31] Monkman afirma que Miss Chief se originó a partir de la “necesidad de alguien dentro de ese período de tiempo”. [5] Como sugieren Kate y Linda Morris, por su propia naturaleza, Miss Chief “... se niega a quedar congelada en el tiempo”. [32]
Monkman afirma que su inspiración para crear Miss Chief fue la pintura de George Catlin Dance to the Berdash , 1835-1837 [39] En respuesta tanto a la pintura como a los comentarios de Catlin sobre las concepciones indígenas tradicionales de género y sexualidad, Monkman se sintió "impulsado a incorporar un personaje en sus pinturas que abrazara el género y la sexualidad, honrando la tradición de los dos espíritus en las sociedades indígenas..." [5] Monkman "quería crear un personaje artístico que pudiera rivalizar con el de Catlin". [36]
Como afirma Monkman, Miss Chief le ayuda a “aclarar su forma de tratar temas a veces muy oscuros porque [está] observando efectivamente un genocidio”. [40]
Retrato del artista como cazador
En Retrato del artista como cazador, 2002, una pintura acrílica representa a Miss Chief cazando mientras monta a pelo un semental blanco en un fondo que es “el paisaje ondulado de las Grandes Llanuras...”, [41] Monkman se apropia de la pintura de John Mix Stanley Caza del búfalo, 1845 que utiliza “la imagen del macho [indígena] y lo presenta como una figura misteriosa y exótica; el tema de nociones romantizadas del Noble Salvaje...” mientras que el trasero expuesto del vaquero es “una señal de que debe ser dominado por su perseguidor” y “su deseabilidad y vulnerabilidad al contacto sexual”. [37]
Doble espíritu y rareza
Miss Chief posee un cuerpo masculino idealizado que desafía las representaciones del siglo XIX de personas de dos espíritus como "esclavos" o "inferiores". [37] Además, la identidad de dos espíritus de Miss Chief "es una afirmación de que... los valores de las comunidades de colonos no han tenido éxito en suprimir por completo las costumbres sexuales y de género de las comunidades [indígenas]..." [33]
Según Roland, los hombres del siglo XIX describían a los hombres indígenas como “llenos de fuerza primitiva, coraje salvaje y pasiones incivilizadas”. [37] Al combinar esta masculinidad con el maquillaje drag contemporáneo y la homosexualidad, Miss Chief subvierte las construcciones contemporáneas de masculinidad e indigeneidad que se basan en narrativas históricas dominantes. [42]
Monkman “indigeniza la historia, al hacer que la historia y el género sean conceptos más fluidos”. [43] Miss Chief muestra que “la visión contemporánea [de la indigeneidad y la dualidad de espíritus] es incomprensible sin el pasado... nosotros mismos todavía estamos habitados por estas ideas e imágenes históricas”. [44] La teórica contemporánea Elizabeth Freeman sugiere que “la asincronía puede verse como un fenómeno extraño”. [45]
Iconografía y moda
Reilley Bishop-Stall sugiere que la combinación que hace Miss Chief de las costumbres y la vestimenta tradicional de distintas naciones indígenas con la vestimenta de los colonos fetichiza las representaciones de la indigeneidad en el arte occidental histórico y la cultura pop contemporánea. [46]
Como la propia Miss Chief declaró durante su actuación de Seance en el Museo Real de Ontario en octubre de 2007, el artista Paul Kane “...siempre me dijo que no era lo suficientemente auténtica, ya que viajaba constantemente de ida y vuelta desde Europa y siempre regresaba con las últimas modas”. Según Miss Chief, Kane no la veía “como una aborigen auténtica”. [33] Como explica Alla Myzelev, Miss Chief “desdibuja los límites aceptados entre... formaciones culturales auténticas e inauténticas”. [35]
La señorita jefa como 'tramposa'
En muchas enseñanzas indígenas tradicionales, el Tramposo es un ser sobrenatural travieso que a menudo se representa desafiando el orden social. [47]
Miss Chief es “una tramposa, indefinible, fluida, encantadora, perturbadora, tonta, juguetona, reveladora”. [37] Es capaz de viajar entre oposiciones que “estructuran la vida en América del Norte” al socavar las polaridades entre “el pasado y el presente, [lo] resistente y lo cómplice... [lo] auténtico y lo degradado”. [31]
A pesar de la violencia y brutalidad de sus acciones en muchas de las obras de Monkman, la ironía de las escenas representadas puede ser humorística. [37] Como explica la crítica literaria Eva Gruber, muchos artistas y autores nativos irónicamente “se involucran con los tropos representativos [de la indigeneidad], casi reproduciéndolos para subvertirlos y exponerlos como construcciones falsas”. [48]
El papel de Miss Chief como embaucadora en las obras de Monkman también alude a “los trucos que Monkman le ha jugado al espectador en la pintura”. [37] Como sostiene Shirley Madill, la capacidad de Miss Chief de “invertir la mirada de los colonizadores” engaña al público para que se involucre con una historia que es tan inventada como las historias representadas en documentos históricos y arte occidental que muchas personas considerarían “objetivos”. [5] En las obras de Monkman, la posición dominante de Miss Chief y su “presencia imponente muestra que los documentos [históricos] son las fantasías que realmente son”. [49]
Grupo de siete pulgadas
Mientras Monkman era artista residente en la Galería McMichael en Vaughan, Ontario, la galería reprodujo la película de Edward S. Curtis In the Land of the Head Hunters , de 1914, que pretende documentar “...los últimos restos de la 'auténtica indigeneidad...”. [38]
En 2005, Monkman presentó The Taxonomy of The European Male , “a la que luego siguió una sesión de rodaje separada de Taxonomy ”. [38] El contenido de esa sesión se editó en la película Group of Seven Inches . [50]
Pauline Wakeham sostiene que los colonos fueron los “preservadores y depredadores de la ‘raza en desaparición’”. [51]
Exposiciones seleccionadas
- Polaridades , Galería Monte Clark, Vancouver, Canadá, 1993 [52]
- El lenguaje de la oración , Galería de arte indio e inuit, Hull, Quebec, 11 de octubre - 22 de noviembre de 2001 [53]
- Vergüenza y prejuicio: una historia de resiliencia , Museo de Arte de la Universidad de Toronto , Toronto, Canadá, 26 de enero - 5 de marzo de 2017 [54]
- Kent Monkman: Being Legendary , Museo Real de Ontario , Toronto, Canadá, 8 de octubre de 2022 - 16 de abril de 2023 [55]
Premios
- Premio Indspire (2014) [56]
- Premio del Primer Ministro a la Excelencia en las Artes (2017) [57] [58]
Monkman fue nombrado Oficial de la Orden de Canadá en 2023. [59] [60]
Referencias
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Lectura adicional
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- Monkman, Kent. Revisión y resistencia: mistikôsiwak (Wooden Boat People) en el Museo Metropolitano de Arte . Toronto: Art Canada Institute, 2020. ISBN 9781487102258
- Monkman, Kent. Ser legendario. Toronto: Art Canada Institute, 2022. ISBN 978-1487102937
- Monkman, Kent y Gisèle Gordon. Las memorias de la señorita jefa Eagle Testickle: un relato veraz y exacto de la historia de la Isla Tortuga . McClelland & Stewart, 2023. ISBN 978-0-7710-6123-3
- Astrid M. Fellner: Indigeneidad campista. La política queer de Kent Monkman. En: El lado oscuro de la estética campista. Economía queer del polvo, la suciedad y la pátina. Ed. Ingrid HotzDavis, Georg Vogt, Franziska Bergmann. Routledge, Nueva York 2017, pp 156– 176
- Brandon, Laura. El arte de la guerra en Canadá: una historia crítica . Toronto: Art Canada Institute, 2021. ISBN 978-1-4871-0271-5
- Scott, Braden Lee. "Pornoarqueología del grupo de siete pulgadas de Kent Monkman". Porn Studies 8, n.º 3 (2021): 296–313.
Enlaces externos
- Kent Monkman: vida y obra de Shirley Madill publicado por el Art Canada Institute .
- Sitio web oficial
- "Presentando a Miss Chief" de Shirley Madill, un extracto de Revisión y resistencia: mistikôsiwak (Wooden Boat People) en el Museo Metropolitano de Arte , publicado por el Art Canada Institute
- "Una práctica de recuperación" de Sasha Suda, un extracto de Revisión y resistencia: mistikôsiwak (Wooden Boat People) en el Museo Metropolitano de Arte , publicado por el Art Canada Institute
- "Decolonizing History Painting" de Ruth B. Phillips y Mark Salber Phillips, un extracto de Revision and Resistance: mistikôsiwak (Wooden Boat People) en el Museo Metropolitano de Arte , publicado por el Art Canada Institute
- "Una visión para el futuro" de Nick Estes, un extracto de Revisión y resistencia: mistikôsiwak (Wooden Boat People) en el Museo Metropolitano de Arte , publicado por el Art Canada Institute
- "Dentro del estudio de Kent Monkman" de Jami C. Powell, un extracto de Revision and Resistance: mistikôsiwak (Wooden Boat People) en el Museo Metropolitano de Arte , publicado por el Art Canada Institute
- Kent Monkman en la Galería Nacional de Canadá
- "Drag histórico: el nuevo espectáculo de Kent Monkman retoma el arte colonial" y "El realismo alternativo de Kent Monkman: un virtuoso pinta la vida indígena en la historia canadiense" en The Walrus Magazine
- Obras de Kent Monkman Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine en Pierre François Ouellette art contemporain, Montréal (PFOAC)