Cuatro sentidos de la Escritura

Los cuatro sentidos de las Escrituras es un método de interpretación de la Biblia en cuatro niveles . En el cristianismo , los cuatro sentidos son literal , alegórico , tropológico y anagógico . En la Cábala, los cuatro significados de los textos bíblicos son literal, alusivo , alegórico y místico .

En el judaísmo , la hermenéutica bíblica utiliza notablemente el midrash , un método judío de interpretación de la Biblia hebrea y las reglas que estructuran las leyes judías . ^[1] El rasgo alegórico temprano en la interpretación de la Biblia hebrea figura prominentemente en la obra masiva de un destacado judío helenizado de Alejandría , Filón el Judío , cuya lectura alegórica de la Septuaginta sintetizó las narrativas judías tradicionales con el platonismo . La alegorización de Filón, en la que continuó una tradición anterior, tuvo poco efecto en el pensamiento judío posterior, en parte porque la cultura judía de Alejandría se dispersó en el siglo IV. ^[2]

En el siglo III, el teólogo Orígenes , egresado de la Escuela Catequética de Alejandría , formuló el principio de los tres sentidos de la Escritura (literal, moral y espiritual) a partir del método judío de interpretación utilizado por San Pablo en la Epístola a los Gálatas capítulo 4. ^[3] En el siglo IV, el teólogo Agustín de Hipona desarrolló esta doctrina que se convirtió en los cuatro sentidos de la Escritura. ^[4]

Prudencio escribió la primera obra cristiana puramente alegórica que se conserva, Psychomachia ("Guerra de las almas"), alrededor del año 400. ^[5] La trama consiste en las virtudes "buenas" personificadas de la esperanza, la sobriedad, la castidad, la humildad, etc., que luchan contra los vicios "malos" personificados del orgullo, la ira, el paganismo, la avaricia, etc. Las personificaciones son mujeres, porque en latín las palabras para conceptos abstractos tienen género gramatical femenino; un lector desinformado de la obra podría tomar la historia literalmente como un cuento de muchas mujeres enojadas que luchan entre sí porque Prudencio no proporciona contexto ni explicación de la alegoría. ^[5]

En este mismo período de principios del siglo V, surgieron otros tres autores de importancia para la historia de la alegoría: Claudiano , Macrobio y Marciano Capella . Poco se sabe de estos autores, incluso si eran "verdaderamente" cristianos o no. Aun así, sabemos que transmitieron la inclinación a expresar material erudito en forma alegórica, principalmente a través de la personificación, que más tarde se convirtió en una parte estándar de los métodos de escolarización medieval. ^[6] La primera obra de Claudiano , In Rufinum, atacó al despiadado Rufino y se convertiría en un modelo para el Anticlaudiano del siglo XII , una alegoría bien conocida sobre cómo ser un hombre honrado. Además, su Rapto de Proserpina sirvió una letanía de alegorías mitológicas, personificaciones y alegorías cosmológicas . ^[6] Los comentaristas neoplatónicos ^[7] utilizaron la alegoría como un dispositivo retórico , filosófico y religioso en la lectura de la mitología antigua, Homero [ ^8] y Platón . ^[7] Macrobio escribió el Comentario del sueño de Escipión , que proporcionó a la Edad Media la tradición de un tema favorito, el tratamiento alegórico de los sueños. ^[6] Marciano Capella escribió De nuptiis Philologiae et Mercurii ("Matrimonio de la filología y Mercurii"), título que hace referencia a la unión alegórica del aprendizaje inteligente con el amor por las letras. Contenía breves tratados sobre las " siete artes liberales " (gramática, retórica, dialéctica, geometría, aritmética, astronomía, música) y, por lo tanto, se convirtió en un libro de texto estándar, que influyó enormemente en los educadores y estudiantes a lo largo de la Edad Media. ^[6]

Boecio , quizás el autor más influyente de la Antigüedad tardía , fue el primero en introducir a los lectores de su obra Consolación de la filosofía a la personificación de la Dama Filosofía, la fuente de innumerables figuras personificadas posteriores (como la Dama Suerte, la Dama Fortuna , etc.) ^[6] Después de Boecio, no existe ninguna obra conocida de literatura alegórica hasta el siglo XII. Aunque el pensamiento, los elementos y las obras de arte alegóricos abundan durante este período, no fue hasta el surgimiento de la universidad medieval en la Alta Edad Media que apareció nuevamente la literatura alegórica sostenida. ^[6]

Entre las obras de la Edad Media se encuentran Hugo de San Víctor ( Didascalicon , 1125 ^{[ cita requerida ]} ), Bernardo Silvestris ( Cosmographia , 1147) y Alanus ab Insulis ( Llamo de la naturaleza , 1170, y Anticlaudianus ), que fue pionero en el uso de la alegoría (principalmente personificación) para la especulación abstracta sobre metafísica y cuestiones científicas. La Alta y Baja Edad Media vieron muchas obras y técnicas alegóricas. Hubo cuatro grandes obras de este período: ^[6]

• Le Roman de la Rose . Esta obra alegórica de gran importancia ejerció una gran influencia en la literatura occidental, creando géneros completamente nuevos y desarrollando lenguas vernáculas.
• La Divina Comedia , considerada una de las obras medievales más importantes, tanto en su faceta alegórica como literaria, fue y sigue siendo popular.
• Piers Plowman . Una serie enciclopédica de recursos alegóricos. Visión onírica; peregrinación; personificación; sátira; estructura narrativa tipológica (el progreso del soñador refleja el progreso de la historia bíblica desde la Caída de Adán hasta el Apocalipsis ).
• Perla . En una trama basada en una alegoría anagógica, un soñador es introducido a la Jerusalén celestial. Se centra en el significado de la muerte. Una respuesta religiosa a la Consolación de la filosofía .

Para la mayoría de los pensadores medievales existían cuatro categorías de interpretación (o significado) utilizadas en la Edad Media, que se habían originado con los comentaristas bíblicos de la era cristiana primitiva. ^{[6] [9]}

1. Interpretación literal de los acontecimientos de la historia con fines históricos sin ningún significado subyacente.
2. Tipológico , que conecta los acontecimientos del Antiguo Testamento con el Nuevo Testamento ; en particular estableciendo conexiones alegóricas entre los acontecimientos de la vida de Cristo con las historias del Antiguo Testamento.
3. Moral o tropológica , que es cómo se debe actuar en el presente, la "moraleja de la historia".
4. Anagógico , trata de los acontecimientos futuros de la historia cristiana, el cielo, el infierno, el Juicio Final ; trata de profecías.

Así, los cuatro tipos de interpretación (o significado) tratan de los acontecimientos pasados ​​(literal), la conexión de los acontecimientos pasados ​​con el presente (tipología), los acontecimientos presentes (moral) y el futuro (anagógico). ^[6]

Por ejemplo, con el Sermón de la Montaña ^{[10] [11]}

• La interpretación literal es la narración de que Jesús fue a un monte y predicó;
• La interpretación alegórica/tipológica es que Jesús es un nuevo Moisés el Legislador, entregando mandamientos desde una montaña;
• La interpretación tropológica es que las personas deben ser buscadores que se esfuercen por escuchar a Cristo, para luego ser pacificadores, etc.
• La interpretación anagógica es que Cristo estaba profetizando su propia muerte, fijando su interpretación (perseguido, con dolientes, pero pacificador, etc.) con la promesa de una bendición final en el eschaton .

Dante describe la interpretación a través de un "método cuádruple" (o "alegoría de los teólogos") en su epístola a Can Grande Della Scala . Dice que los "sentidos" de su obra no son simples, sino:

Más bien, se le puede llamar " polisémico ", es decir, de muchos sentidos. Un primer sentido se deriva de las letras mismas, y un segundo de las cosas significadas por las letras. Llamamos al primer sentido "literal", el segundo "alegórico", o "moral" o "anagógico". Para aclarar este método de tratamiento, considere este versículo: Cuando Israel salió de Egipto, la casa de Jacob de un pueblo bárbaro: Judea fue hecha su santuario, Israel su dominio (Salmo 113). Ahora bien, si examinamos las letras solas, se significa el éxodo de los hijos de Israel de Egipto en el tiempo de Moisés; en la alegoría, nuestra redención se realiza a través de Cristo; en el sentido moral, la conversión del alma del dolor y la miseria del pecado al estado de gracia; en el sentido anagógico, el éxodo del alma santa de la esclavitud de esta corrupción a la libertad de la gloria eterna... todos ellos pueden llamarse simbólicos.

El resumen clásico de la exégesis cuádruple es el siguiente verso latino , un recurso mnemotécnico ampliamente conocido en las escuelas medievales: ^[12]

La alegoría medieval comenzó como un método cristiano para sintetizar las discrepancias entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. ^[5] Si bien ambos testamentos fueron estudiados y vistos como igualmente divinamente inspirados por Dios , el Antiguo Testamento contenía discontinuidades para los cristianos, por ejemplo, las leyes kosher judías . ^[5] Por lo tanto, el Antiguo Testamento fue visto en relación con cómo predeciría los eventos del Nuevo Testamento, en particular cómo los eventos del Antiguo Testamento se relacionaban con los eventos de la vida de Cristo. Los eventos del Antiguo Testamento fueron vistos como parte de la historia, y los eventos de la vida de Cristo llevaron estas historias a una conclusión completa. El nombre técnico para ver el Nuevo Testamento en el Antiguo se llama tipología .

Un ejemplo de tipología es la historia de Jonás y la ballena del Antiguo Testamento. ^[5] La interpretación alegórica medieval de esta historia es que prefigura el entierro de Cristo, con el estómago de la ballena como tumba de Cristo. Jonás finalmente fue liberado de la ballena después de tres días, por lo que Cristo se levantó de su tumba después de tres días. Por lo tanto, las alusiones a Jonás en el arte y la literatura medievales suelen ser una alegoría del entierro y la resurrección de Cristo.

Otra alegoría tipológica común es la de los cuatro profetas principales del Antiguo Testamento: Isaías , Jeremías , Ezequiel y Daniel . Estos cuatro profetas prefiguran a los cuatro apóstoles: Mateo , Marcos , Lucas y Juan . Los comentaristas pudieron encontrar múltiples analogías entre las historias del Antiguo y el Nuevo Testamento.

También existía una tradición en la Edad Media de mitografía : la interpretación alegórica de los mitos paganos. ^[6] La Eneida de Virgilio y las Metamorfosis de Ovidio fueron libros de texto estándar durante toda la Edad Media, y cada uno tenía una larga tradición de interpretación alegórica.

"Un ejemplo ilustrativo se puede encontrar en Siena en una pintura de Cristo en la cruz ( Crucifijo de Sano di Pietro , siglo XV). En lo alto de la cruz se puede ver un pájaro picoteando su propio pecho, de la herida brota sangre y alimenta a sus polluelos que esperan abajo. Este es el pelícano cuya "historia" fue contada por el naturalista romano Plinio el Viejo . Así, por analogía con una fuente " pagana ", Cristo alimenta a sus propios hijos con su propia sangre".

Los filósofos medievales también veían alegorías en el mundo natural, interpretando animales, plantas e incluso cosas no vivientes en libros llamados bestiarios como símbolos de figuras y morales bíblicas. ^[6] Por ejemplo, un bestiario compara a los ciervos con personas devotas de la Iglesia, porque (según la zoología medieval) dejan sus pastos por otros pastos (celestiales), y cuando llegan a ríos anchos (pecado) forman en fila y cada uno apoya su cabeza en las ancas del siguiente (apoyándose mutuamente con el ejemplo y las buenas obras), cruzando juntos las aguas a toda velocidad. ^[13]

• La alegoría en la literatura renacentista
• Interpretaciones alegóricas de Platón
• Pardes (exégesis judía)
• El þáttr de Rauðúlfs

• Stephen A. Barney (1989). "Alegoría". Diccionario de la Edad Media . Vol. 1. ISBN 0-684-16760-3 
• William R. Cook y Ronald B. Herzman (2001). "Descubriendo la Edad Media". The Teaching Company . ISBN 1-56585-701-1 
• Sylvia Huot. Juego alegórico en el antiguo motete francés . Stanford, 1997.
• Conrad Rudolph, "La metáfora arquitectónica en la cultura artística medieval occidental: desde la piedra angular hasta el arca mística ", The Cambridge History of Religious Architecture , ed. Stephen Murray (2016)
• Conrad Rudolph, "Construyendo la Casa de Dios: Metáfora arquitectónica y el Arca Mística " , Codex Aquilarensis: Revista de arte medieval (2016)