materialismo dialéctico

Los filósofos clásicos alemanes, desde Immanuel Kant en adelante, compartían la premisa de que todas las ramas del conocimiento formaban un sistema único e integrado. ^{[ 4 ]} Los primeros románticos e idealistas alemanes , en particular los predecesores inmediatos de Hegel, Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , desarrollaron sistemas de pensamiento basados ​​en la interacción dialéctica de opuestos fundamentales. ^{[ 5 ]}

La filosofía de la naturaleza de Schelling, o Naturphilosophie , fue particularmente influyente. ^{[ 5 ]} Sostenía que lo Absoluto, o realidad última, era una identidad unificada de mente y naturaleza, sujeto y objeto . Postuló dos puntos de vista desde los cuales observar la realidad: la «Reflexión», que analiza estáticamente los objetos como conceptos separados y fijos, y la «Especulación», que capta el flujo dinámico e interconectado de la realidad. ^{[ 5 ]} El sistema de Schelling se construyó sobre una serie de opuestos polares: Universal y Particular, interior y exterior, Naturaleza y Sociedad, necesidad y libertad. ^{[ 6 ]} En este marco, la «Naturaleza» representaba el ámbito de la Particularidad, la fragmentación y la necesidad, mientras que la «Sociedad» representaba la Universalidad, la cohesión y la libertad. ^{[ 7 ]}

El economista político romántico Adam Müller aplicó estas ideas filosóficas a la economía, conceptualizando el " valor de uso " como el carácter particular e individual de una mercancía y el " valor de cambio " como su carácter universal y social. Müller argumentó que el capitalismo alcanzaría un punto culminante en un mercado mundial, momento en el que colapsaría. ^{[ 8 ]}

Georg Wilhelm Friedrich Hegel sistematizó y radicalizó la obra de sus predecesores románticos. Si bien compartía su objetivo de desarrollar un sistema integral, rompió con ellos al defender la conciencia racional frente al enfoque romántico en la intuición y el inconsciente. ^{[ 9 ]} El proyecto central de Hegel fue demostrar el desarrollo lógico y autodirigido del «Concepto» ( Begriff ), que él consideraba el motor tanto del pensamiento como de la realidad. Su sistema filosófico se divide en tres partes: la Ciencia de la Lógica , la Filosofía de la Naturaleza y la Filosofía de la Mente ( Geist ). ^{[ 10 ]}

La lógica traza el movimiento del Concepto desde la categoría más abstracta, el "Ser", a través de una serie de contradicciones internas hasta su síntesis en la " Idea Absoluta ". Este proceso, que Hegel denominó " dialéctica ", fue una progresión de lo abstracto a lo concreto. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Hegel estableció una clara distinción entre el modo analítico del pensamiento, al que llamó "Entendimiento" ( Verstand ), y el modo superior y sintético, al que denominó " Razón " ( Vernunft ). El primero se ocupa de categorías fijas y aisladas y es la base del pensamiento cotidiano y de las ciencias naturales, mientras que el segundo capta la unidad de los opuestos y la naturaleza dinámica y automovente del Concepto. ^{[ 13 ]} Hegel consideraba la "Naturaleza" como la Idea en su estado de "autodegradación": el reino de la contingencia y la necesidad, externo al Concepto. ^{[ 14 ]} La «mente» o «espíritu» ( Geist ) representaba la síntesis de la Idea lógica y la Naturaleza, la esfera de la conciencia humana, la sociedad y la historia, caracterizada por la libertad y la racionalidad. ^{[ 15 ]} En su Filosofía del derecho , Hegel analizó las estructuras de la sociedad —la familia, la sociedad civil y el Estado— como momentos lógicos en la autorrealización de la libertad. ^{[ 16 ]}

Tras la muerte de Hegel, algunos de sus seguidores, conocidos como los Jóvenes Hegelianos , comenzaron a criticar su sistema. ^{[ 17 ]} Rechazaron lo que consideraban su «tendencia reaccionaria y antidialéctica», que se presentaba a sí misma y al Estado prusiano contemporáneo como la culminación de todo el desarrollo histórico. ^{[ 18 ]} Los Hegelianos de derecha utilizaron el sistema como defensa del orden existente, mientras que los Jóvenes (o Hegelianos de izquierda) enfatizaron la «negatividad radical del proceso dialéctico» para lanzar críticas a la religión y la política. ^{[ 19 ]} Entre los Jóvenes Hegelianos, el filósofo polaco August Cieszkowski argumentó que la filosofía posthegeliana debía pasar del pensamiento a la acción, o « praxis », mientras que el anarquista ruso Mikhail Bakunin desarrolló una dialéctica donde la antítesis destruye activamente la tesis en lugar de reconciliarse en una síntesis, afirmando célebremente: «El deseo de destruir es en sí mismo un deseo creativo». ^{[ 20 ]}

Ludwig Feuerbach fue otra figura clave en esta transición. En obras como La esencia del cristianismo (1841), Feuerbach «invirtió» el idealismo de Hegel, argumentando que los conceptos filosóficos y religiosos abstractos eran meras proyecciones alienadas de la propia naturaleza esencial del hombre ( Gattungswesen ). ^{[ 21 ]} Buscó reemplazar las abstracciones de la filosofía con el estudio del hombre y la naturaleza «reales y materiales», describiendo su propia filosofía como una forma de « materialismo antropológico » o « naturalismo ». ^{[ 22 ]} La crítica de Feuerbach partió del núcleo del sistema hegeliano: el concepto de naturaleza. Para Hegel, la naturaleza era algo derivado, el «otro ser» de la Idea Absoluta. Feuerbach replicó con un « monismo naturalista », afirmando que la naturaleza es la causa sui , fundamentada en sí misma, y ​​que toda ciencia debe basarse en ella. ^{[ 23 ]} Este giro hacia el materialismo y la crítica de la abstracción influyeron profundamente en el joven Karl Marx. ^{[ 24 ]}

En su crítica de 1843 a la Filosofía del Derecho de Hegel , Marx aplicó el concepto de alienación de Feuerbach a la esfera política. Sostuvo que el Estado moderno es una «alienación de la naturaleza colectiva de la sociedad», una entidad abstracta separada y opuesta a la vida real del pueblo. El objetivo de la «verdadera democracia» era superar esta alienación mediante la creación de un «ser humano socializado» donde el individuo y la comunidad se unificaran. ^{[ 31 ]} La crítica de Marx al «viejo materialismo» de Feuerbach y los mecanicistas franceses radicaba en que era contemplativo y no lograba comprender la importancia de la «actividad sensible humana» o praxis . ^{[ 32 ]}

Según algunos estudiosos, la filosofía de Marx se entiende mejor como « naturalismo marxista », una perspectiva histórica, sociológica y antimetafísica , que difiere significativamente del sistema desarrollado posteriormente por Engels y los soviéticos. ^{[ 33 ]} Esta perspectiva sostiene que el hombre es un ser social cuya realidad se moldea a través del trabajo. Para Marx, la naturaleza misma se convierte en una «naturaleza hecha por el hombre», socialmente mediada a través del «incesante trabajo y creación sensorial» del hombre. ^{[ 34 ]} Según el filósofo Alfred Schmidt , el materialismo de Marx era «no ontológico »; en lugar de proponer una «Sustancia del Mundo» metafísica para reemplazar el « Espíritu del Mundo » de Hegel, Marx veía el mundo como mediado a través del «proceso vital sociohistórico de los seres humanos». ^{[ 35 ]} Argumenta que la visión de Marx, que adoptó una posición intermedia entre Kant y Hegel, era que la práctica constituye los objetos de la experiencia humana al moldear la materia prima de la naturaleza. El "sujeto real" que constituye el mundo de la experiencia es el "trabajo social organizado". ^{[ 36 ]}

El proyecto intelectual de Marx se desarrolló en una crítica de la economía política modelada a partir de la Ciencia de la Lógica de Hegel . Su objetivo era demostrar que las categorías económicas como la mercancía, el dinero y el capital estaban lógicamente interconectadas y se desarrollaban dialécticamente unas a partir de otras, al igual que las categorías lógicas de Hegel. ^{[ 37 ]} Para Marx, estas categorías económicas no eran meras ideas, sino «cristalizaciones» o «abstracciones» de las relaciones sociales reales del hombre, que se habían «externalizado» y aparecían como fuerzas naturales ajenas. ^{[ 38 ]} En sus primeros Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844 , Marx esbozó este proyecto, identificando el « trabajo alienado » y la « propiedad privada » como los conceptos fundamentales de los que se podían deducir todas las demás categorías económicas. ^{[ 39 ]} En sus borradores de 1857-58, posteriormente conocidos como los Grundrisse , utilizó sistemáticamente la dialéctica hegeliana de lo Universal y lo Particular para derivar la categoría de dinero a partir de la mercancía. El valor de cambio era el aspecto «universal» o «social» de la mercancía, mientras que el valor de uso era su aspecto «particular» o «natural». El dinero representaba el equivalente universal, una forma abstracta de la naturaleza social del hombre , separada de la particularidad de las mercancías mismas. ^{[ 40 ]}

La dialéctica de Marx, tal como se presenta en El Capital , es un método de investigación y exposición que parte de lo "real concreto" (el mundo tal como se presenta) y avanza hacia lo "pensado concreto" (el mundo tal como lo entiende la mente) mediante un proceso de "abstracción". ^{[ 41 ]} La abstracción es la actividad mental de descomponer un todo complejo en las unidades conceptuales que se utilizan para pensar en él. ^{[ 42 ]} Este proceso comienza con lo "sensiblemente concreto", que el pensamiento descompone en determinaciones abstractas; luego, el pensamiento procede a reproducir lo concreto combinando estas determinaciones. ^{[ 43 ]} Para Marx, una característica clave de este proceso es que las unidades abstractas deben incorporar tanto el cambio como la interacción. ^{[ 44 ]} Una abstracción como el "capital", por ejemplo, no es solo una "cosa" estática ( medios de producción ), sino que se concibe como un "proceso" que incluye su propia historia (desde la acumulación primitiva ) y su probable futuro (mayor acumulación y una transición al socialismo), así como una "relación" que incorpora sus conexiones necesarias con el capitalista, el trabajador, el valor, el dinero, etc. ^{[ 45 ]}

Según Bertell Ollman , el proceso de abstracción de Marx opera en tres modos:

1. Abstracción de extensión: Esto implica establecer límites espaciales y temporales para cualquier unidad de pensamiento dada. Por ejemplo, el concepto de capital de Marx puede "extenderse" en el tiempo para incluir sus orígenes o su desarrollo futuro. ^{[ 46 ]}
2. Abstracción del nivel de generalidad: Esto implica moverse entre diferentes niveles de generalidad en los que se puede observar un tema. Por ejemplo, un análisis puede centrarse en las cualidades de un trabajador que son únicas para él como individuo, o que comparte con otros en una sociedad capitalista moderna, o en el capitalismo en general, o en la sociedad de clases, o como parte de la especie humana. ^{[ 47 ]}
3. Abstracción del punto de vista: Esto implica la perspectiva desde la cual se observa un sujeto. Marx a menudo analizaba la misma relación social desde diferentes puntos de vista, como desde el lado del trabajador o del capitalista, o de la producción o la circulación. Esto permite una comprensión más completa del sistema en su conjunto. ^{[ 48 ]}

Para Ollman, estos tres modos de abstracción constituyen el núcleo práctico del método dialéctico de Marx. ^{[ 49 ]} Ollman desglosa además el método en seis «momentos» o pasos: una ontología basada en la filosofía de las relaciones internas; una epistemología centrada en la abstracción; un proceso de indagación; reconstrucción intelectual o autoclarificación; exposición de los hallazgos; y una interacción práctica con el mundo, o praxis. ^{[ 50 ]}

El esquema original de Marx preveía una expansión continua del capital, impulsada por su propia lógica interna, que disolvería progresivamente todas las formaciones sociales precapitalistas y crearía un mercado mundial universal. Este proceso, que él denominó la « subsunción » del trabajo y la sociedad bajo el capital, acabaría creando las condiciones para su propio colapso y el surgimiento del comunismo. ^{[ 51 ]} Sin embargo, se vio incapaz de demostrar lógicamente la necesaria expansión del capitalismo a partir de su proceso interno de circulación. Su investigación empírica reveló que la disolución de las sociedades tradicionales, como la británica, a menudo se había producido por la fuerza estatal más que por la «circulación» puramente económica del capital. ^{[ 52 ]} Su actitud hacia Hegel, inicialmente de admiración crítica, se tornó desdeñosa y finalmente indiferencia a medida que se alejaba de la filosofía especulativa hacia una «ciencia del hombre» de orientación empírica. ^{[ 53 ]}

Esto lo llevó, desde finales de la década de 1860 en adelante, a un estudio intensivo de la comuna campesina rusa ( mir ). Las obras de eruditos rusos como Maxim Kovalevsky lo convencieron de que tales comunas agrarias no estaban necesariamente condenadas a ser destruidas por el capitalismo. Podían, bajo ciertas condiciones históricas, sobrevivir e incluso convertirse en una base directa para el socialismo. ^{[ 54 ]} Este descubrimiento quedó marcado por una carta que escribió a Engels el 25 de marzo de 1868, en la que señaló que las categorías filosóficas de lo «Universal» y lo «Particular» tenían orígenes concretos en las formas sociales de la tierra comunal y la propiedad privada. ^{[ 55 ]} Después de esto, Marx dejó de usar estos términos filosóficos hegelianos en sus escritos. ^{[ 56 ]} Revisó el primer volumen de El Capital , particularmente la segunda edición alemana (1872) y la traducción francesa (1875), para eliminar gran parte de la terminología hegeliana y el esquema histórico universalista, limitando su análisis de los orígenes del capitalismo a « Europa Occidental ». ^{[ 57 ]}

Friedrich Engels inició un cambio significativo al extender el método dialéctico a las ciencias naturales . En obras como Anti-Dühring (1878) y su Dialéctica de la naturaleza , publicada póstumamente, Engels, influenciado por la teoría de la evolución de Charles Darwin , propuso que la naturaleza misma era histórica y se desarrollaba dialécticamente. ^{[ 59 ]} Formuló lo que consideraba las tres leyes generales de la dialéctica:

1. La ley de la transformación de la cantidad en calidad y viceversa.
2. La ley de la interpenetración de los opuestos.
3. La ley de la negación de la negación. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

Para Engels, estas no eran solo leyes del pensamiento, sino leyes objetivas del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y la mente humana. Su sistema era una forma de "materialismo absoluto" que sostenía que "la verdadera unidad del mundo consiste en su materialidad". ^{[ 62 ]} También era antirreductivista, argumentando a favor del surgimiento de niveles cualitativamente nuevos de existencia, como la vida y la mente, a partir de la compleja organización de la materia: una doctrina de "evolución emergente". ^{[ 63 ]} En su opinión, la "dialéctica de los conceptos misma se convirtió simplemente en el reflejo consciente del movimiento dialéctico del mundo real". ^{[ 64 ]} Algunas interpretaciones ven esto como una desviación de la visión de Marx, que trataba la naturaleza como un telón de fondo estático y ahistórico para la historia social humana, ^{[ 65 ]} aunque otros señalan que la correspondencia de Marx muestra que siguió con interés los estudios de Engels sobre las ciencias naturales y creía que la ley de la transformación de la cantidad en cualidad se mantenía "igual en la historia y en las ciencias naturales", una visión que incluyó en El Capital . ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Anti-Dühring se convirtió en la declaración canónica de la nueva doctrina y fue la exposición más sistemática de la cosmovisión marxista en su tiempo, desempeñando un papel decisivo en la configuración de las ideas de la Segunda Internacional . ^{[ 68 ] [ 69 ]} La empresa de Engels no fue un "impulso interior" personal sino una respuesta a las necesidades políticas del movimiento socialista, particularmente la refutación de teorías rivales como las de Eugen Dühring , y la necesidad de proporcionar una cosmovisión científica integral para la clase trabajadora. ^{[ 70 ]} Según Alfred Schmidt , el enfoque de Engels difería fundamentalmente del de Marx: mientras que Marx permitía que la dialéctica surgiera de la crítica interna de la economía política, Engels interpretaba los resultados terminados de la ciencia natural aplicándoles externamente categorías dialécticas, recayendo así en una " metafísica dogmática ". ^{[ 71 ]} Según ZA Jordan, Engels, admirador de Hegel durante toda su vida, sintetizó el naturalismo de Marx con la filosofía hegeliana y elementos del positivismo francés , creando una forma de "positivismo hegeliano". ^{[ 72 ]}

La obra de Engels fue en gran medida programática, y fue inconsistente en algunos puntos, como el estatus de la filosofía en relación con las ciencias. Si bien generalmente abogaba por una síntesis de filosofía y ciencia, a veces sugería que la filosofía se había vuelto superflua debido a los avances científicos. ^{[ 73 ]} Su relato histórico de la ciencia anticipó desarrollos posteriores en la filosofía de la ciencia , como la obra de Thomas Kuhn , pero situó el desarrollo científico dentro de un contexto sociohistórico más amplio. ^{[ 74 ]}

Georgi Plejánov , a menudo llamado el "padre del marxismo ruso", estableció formalmente la doctrina del "materialismo dialéctico" en la década de 1890. En obras como El socialismo y la lucha política (1883) y El desarrollo de la visión monista de la historia (1894), sistematizó las ideas de Marx y Engels en un sistema filosófico integral. ^{[ 75 ]}

La principal motivación de Plejánov fue su lucha polémica contra el movimiento revolucionario ruso conocido como narodismo . Caracterizó a los narodniks como « subjetivistas » que creían que Rusia podía eludir el capitalismo y alcanzar el socialismo basado en la comuna campesina, una visión que atribuyó a su filosofía idealista. ^{[ 76 ]} En oposición, propuso el «materialismo dialéctico» como síntesis de dos tradiciones filosóficas unilaterales: el «materialismo metafísico» de la Francia del siglo XVIII (p. ej., el barón d'Holbach ) y el «idealismo dialéctico» de la filosofía alemana (Hegel). ^{[ 77 ]} Plejánov modificó el sistema de Engels, rechazando el «materialismo absoluto» y adoptando una epistemología más crítica, influenciada por Kant, que denominó «teoría de los jeroglíficos», la cual sostenía que las sensaciones humanas no copian directamente la realidad externa, sino que funcionan como símbolos o «signos convencionales» de la misma. ^{[ 78 ] [ 79 ]} También reinterpretó las leyes de la dialéctica, reduciéndolas a dos principios básicos: la interpenetración de los opuestos y la transformación de la cantidad en cualidad, y descartando la tríada hegeliana como ley primaria. ^{[ 80 ]}

En la « visión monista » de Plejánov, el desarrollo de las « fuerzas productivas » (los «instrumentos de trabajo») era la causa última del cambio histórico. Estas fuerzas determinaban la base económica , que a su vez determinaba la superestructura ideológica. ^{[ 81 ]} Una innovación crucial en el sistema de Plejánov fue su reinterpretación de la naturaleza humana . Mientras que para Marx la « naturaleza social » humana era una constante y la fuerza motriz de la historia, para Plejánov la naturaleza humana era una variable, un producto de su entorno histórico externo. La fuerza motriz de la historia se ubicaba, por lo tanto, fuera del hombre, en el desarrollo de las fuerzas productivas. ^{[ 82 ]} Esta interpretación estableció la inevitabilidad del capitalismo en Rusia, argumentando que el país debía pasar por las mismas «fases naturales de su desarrollo» que Europa Occidental. ^{[ 83 ]} Esta doctrina «sociocósmica», que utilizaba leyes cosmológicas para justificar una trayectoria particular de desarrollo social, se convirtió en la posición ortodoxa del marxismo ruso y, posteriormente, del Estado soviético. ^{[ 84 ]}

La filosofía de Vladimir Lenin fue un desarrollo de las ideas de Engels y Plejánov, que revisó para servir a sus fines políticos y revolucionarios. ^{[ 85 ]} En su obra filosófica principal, Materialismo y empiriocrítica (1909), Lenin defendió el materialismo de Engels contra los revisionistas « machistas » dentro de su propio partido que, influenciados por el positivismo , buscaban desarrollar una filosofía de la ciencia independiente de la metafísica . ^{[ 86 ]}

La principal innovación filosófica de Lenin fue su redefinición del materialismo como « materialismo epistemológico ». Abandonó el «materialismo absoluto» de Engels y su concepto metafísico de materia, sustituyéndolo por una definición puramente epistemológica: «La materia es una categoría filosófica que designa la realidad objetiva que el hombre recibe a través de sus sensaciones, y que es copiada, fotografiada y reflejada por ellas, existiendo independientemente de ellas». ^{[ 87 ]} Esta redefinición fue una medida defensiva. La « revolución en las ciencias naturales » de principios del siglo XX, en la que la materia pareció «desvanecerse», había hecho vulnerable a las críticas el antiguo concepto metafísico de materia. ^{[ 88 ]} Al definir la materia en términos puramente epistemológicos como «realidad objetiva», Lenin esperaba hacer que el materialismo fuera inmune a los cambios en la teoría física. ^{[ 89 ]} En este sentido, el materialismo de Lenin se convirtió prácticamente en sinónimo de realismo filosófico . ^{[ 90 ]}

La segunda gran contribución de Lenin fue el «principio de partidismo » ( partijnost ) en filosofía. Sostenía que toda filosofía se divide fundamentalmente en dos bandos: el materialismo y el idealismo. Esta división, afirmaba, correspondía a la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía . Cualquier desviación del materialismo era, por tanto, una concesión política al enemigo de clase. ^{[ 91 ]}

En sus Cuadernos filosóficos , escritos durante la Primera Guerra Mundial , Lenin revisó aún más las leyes de la dialéctica. Esta obra posterior mostró un compromiso más sofisticado con Hegel; Lenin argumentó ahora que «el idealismo inteligente está más cerca del materialismo inteligente que del materialismo estúpido» y que la conciencia humana «no solo refleja el mundo objetivo, sino que lo crea». ^{[ 92 ]} Siguió a Plejánov al descartar la ley de la negación de la negación, pero fue más allá al reducir las tres leyes de Engels a un solo principio: la «unidad y lucha de los opuestos». ^{[ 93 ]} Compilando una lista de dieciséis «elementos de la dialéctica», declaró que la unidad de los opuestos era el «corazón de la dialéctica», dando mucho más énfasis a la contradicción interna como fuente del movimiento propio que las formulaciones anteriores. ^{[ 94 ]} Para Lenin, esta ley proporcionaba una justificación dialéctica para el ateísmo cosmológico al demostrar que el movimiento propio de la materia, impulsado por la contradicción interna, hacía superfluo un creador o un primer motor externo. ^{[ 95 ]} La filosofía de Lenin se convirtió en una cosmología explícitamente "sociocósmica", donde las leyes de la naturaleza se interpretaban para justificar un programa político revolucionario. Era una doctrina instrumentalista, un arma en la lucha de clases. ^{[ 96 ]}

Tras la revolución de 1917 , los debates filosóficos en la Unión Soviética estuvieron dominados por la controversia entre los «mecanistas» y los «deborinistas» (o «dialécticos»). Los mecanistas, liderados por figuras como Ivan Skvortsov-Stepanov y Nikolai Bukharin , defendían un materialismo de influencia positivista que buscaba reducir la filosofía a las ciencias naturales y la dialéctica a una teoría del equilibrio. Los deborinistas, liderados por Abram Deborin , eran filósofos formados en Hegel que insistían en la primacía de la dialéctica como método filosófico superior a las ciencias particulares. ^{[ 97 ] [ 98 ]}

La revista Pod Znamenem Marksizma ( Bajo la Bandera del Marxismo ), fundada en 1922, se convirtió en el principal foro para estos debates. ^{[ 99 ]} Aunque no resolvió completamente la disputa, Lenin alentó un «estudio sistemático de la dialéctica hegeliana desde una perspectiva materialista» y propuso la formación de una «Sociedad de Amigos Materialistas de la Dialéctica Hegeliana». ^{[ 100 ]} La publicación póstuma de Dialéctica de la Naturaleza de Engels en 1925 y de Cuadernos Filosóficos de Lenin en 1929 proporcionó nuevos fundamentos para el debate y pareció respaldar la posición deborinista. Los mecanicistas argumentaron que los últimos escritos de Engels mostraban un giro hacia una «comprensión mecanicista de la naturaleza», reduciendo todos los procesos a la física y la química. Los deborinistas, en cambio, enfatizaron el marco filosófico hegeliano de la obra de Engels, argumentando que la dialéctica era una metodología universal que no podía reducirse a ninguna ciencia en particular. ^{[ 101 ] [ 102 ]} La controversia terminó en 1929 en la Segunda Conferencia Pan-Unión de Instituciones Científicas Marxistas-Leninistas, donde los deborinistas lograron que los mecanicistas fueran formalmente condenados como una desviación revisionista. Sin embargo, los propios deborinistas pronto fueron acusados ​​de " idealismo menchevique " por un grupo más joven de filósofos y fueron derrocados en 1930-1931. ^{[ 103 ] [ 104 ]}

La contribución de Iósif Stalin consistió en codificar la filosofía de Lenin en la ideología oficial e incuestionable del Estado soviético. Su ensayo de 1938, « Materialismo dialéctico e histórico» , que incluyó en «Un breve curso de historia del Partido Comunista de la Unión Soviética (bolcheviques)» , se convirtió en el texto canónico para todos los estudiantes de filosofía y en el « catecismo ideológico de la época de Stalin». ^{[ 105 ] [ 106 ]} En esta obra, Stalin simplificó y, en algunos casos, modificó la comprensión previa del materialismo dialéctico. ^{[ 107 ]}

El «materialismo filosófico» de Stalin abandonó el concepto dual de materia de Lenin (filosófico y científico), reconociendo únicamente el concepto filosófico único. ^{[ 108 ]} Presentó cuatro «características principales» del método dialéctico:

1. La naturaleza es un todo interconectado e íntegro.
2. La naturaleza se encuentra en un estado de continuo movimiento y cambio.
3. El proceso de desarrollo es una transición de cambios cuantitativos a cualitativos.
4. Las contradicciones internas son inherentes a todas las cosas como fuente de su propio movimiento. ^{[ 109 ]}

Esta formulación destaca por eliminar por completo la ley de la negación de la negación. La versión estalinista de la dialéctica se convirtió en un conjunto rígido de leyes cosmológicas utilizadas para justificar sus políticas. Por ejemplo, la ley de la transición del cambio cuantitativo al cualitativo se empleó para demostrar la inevitabilidad cósmica de la revolución. La ley de la unidad y la lucha de los opuestos se utilizó para explicar el origen del movimiento y la necesidad de la lucha de clases. ^{[ 110 ]} Todo el sistema constituía una «concepción sociomórfica del universo», donde las leyes de la dialéctica servían como justificación cosmológica de la inevitabilidad de las políticas del Partido Comunista y del propio liderazgo de Stalin. ^{[ 111 ]}

La filosofía de Stalin se caracterizó por su extremo " voluntarismo " e " instrumentalismo ". La teoría no era un fin en sí misma, sino una "guía para la acción", y la voluntad del líder podía determinar el curso de la historia. ^{[ 112 ]} Sus contribuciones originales al materialismo histórico incluyeron un énfasis en el "tremendo valor organizador, movilizador y transformador" de la superestructura (nuevas ideas, teorías e instituciones políticas) al reaccionar contra la base económica, y el concepto de "revolución desde arriba". ^{[ 113 ]} Propuso nuevas "fuerzas motrices" para el desarrollo de una sociedad socialista sin clases que reemplazaran la ahora ausente lucha de clases: la unidad moral y política de la sociedad soviética, el patriotismo soviético y la crítica y autocrítica. ^{[ 114 ]} Al final de su vida, en obras como Problemas económicos del socialismo en la URSS (1951), Stalin pareció retractarse de esta posición extrema, reconociendo la existencia de leyes objetivas de la naturaleza y la sociedad que no podían ser superadas por la voluntad política. ^{[ 115 ] [ 116 ]}

Tras la muerte de Stalin en 1953, se produjo un período de « desestalinización » y « deshielo » en la filosofía soviética, ya que la crítica del « culto a la personalidad » desafió la autoridad absoluta de sus obras filosóficas. ^{[ 117 ]} Se criticó la estructura rígida del panfleto de Stalin de 1938 y se rehabilitaron las tres leyes de la dialéctica formuladas por Engels, incluida la «ley de la negación de la negación». ^{[ 118 ]} Un renacimiento del pensamiento filosófico creativo fue impulsado por la publicación en ruso en 1956 de los primeros escritos de Marx, en particular los Manuscritos económico-filosóficos de 1844. [ ^{119 ] El} enfoque de la filosofía marxista soviética pasó de los determinantes basados ​​en la clase a una preocupación más amplia por los valores humanísticos y la «esencia humana». ^{[ 120 ]} Una nueva generación de filósofos, entre ellos figuras como Genrikh Batishchev , volvió a enfatizar el componente dialéctico del marxismo, centrándose en conceptos como la alienación , la actividad ( deiatel'nost ) y el «ideal». ^{[ 121 ]} Sin embargo, a pesar del ambiente más crítico y los debates sobre el dogmatismo, el marco leninista fundamental, incluyendo el principio de «partidismo» y la autoridad suprema del Partido Comunista en materia filosófica, se mantuvo vigente. ^{[ 122 ]}

Una figura destacada del resurgimiento posestalinista del marxismo creativo fue Evald Ilyenkov , filósofo que reafirmó los aspectos hegelianos y dialécticos del pensamiento de Marx. ^{[ 123 ]} En su influyente obra La dialéctica de lo abstracto y lo concreto en El capital de Marx (1960), Ilyenkov criticó las interpretaciones positivistas y empiristas del marxismo, abogando por una comprensión holística de la realidad donde lo concreto es una «unidad en la diversidad». ^{[ 124 ]} Un tema central de la filosofía de Ilyenkov fue su reinterpretación del concepto de «ideal». Sostuvo que el ideal no es meramente un fenómeno mental subjetivo, sino una realidad objetiva, encarnada en la cultura material y las prácticas sociales de la humanidad. Según Ilyenkov, el ideal no existe en la conciencia individual, sino en la «suma total de las relaciones sociales», una visión que desafió la interpretación soviética ortodoxa del ideal como un mero reflejo del mundo material. ^{[ 125 ]} La obra de Ilyenkov tuvo un impacto significativo en una nueva generación de filósofos soviéticos y contribuyó a una comprensión más profunda de la dialéctica marxista, pero se enfrentó a una presión constante por parte de las autoridades y finalmente se suicidó en 1979. ^{[ 126 ]}

A medida que el «deshielo» creativo se debilitaba y la sociedad soviética se estancaba , el marxismo se convirtió cada vez más en una herramienta para criticar diversas ideologías en lugar de un sistema filosófico constructivo. ^{[ 127 ]} La era de la perestroika en la década de 1980 marcó una etapa final y radical en este proceso. Los críticos más activos del marxismo provenían de las más altas esferas del propio Partido Comunista, incluido Aleksandr Yakovlev , miembro del Politburó que lideró el desmantelamiento ideológico del sistema. ^{[ 128 ]} Si bien algunos pensadores revisionistas intentaron rescatar las ideas originales de Marx de sus «distorsiones» estalinistas, la crítica que finalmente prevaleció fue un «rechazo implacable de toda la premisa del marxismo», que llegó a ser vista como la «culpable de todos los crímenes del siglo XX». ^{[ 129 ]}

El materialismo dialéctico soviético se postuló como una disciplina filosófica distinta, rechazando tanto el intento positivista de disolver la filosofía en ciencias particulares como la visión " idealista menchevique " que la reducía a una mera metodología. En cambio, se concibió como una combinación de una "visión del mundo" ( mirovozzrenie ) y una metodología, que investigaba las "leyes más generales del movimiento, el cambio y el desarrollo en la naturaleza, la sociedad y el conocimiento" y proporcionaba una "visión del mundo unitaria y científica". ^{[ 130 ]}

Si bien el materialismo dialéctico soviético afirmaba no ser una «ciencia de las ciencias» superior a otras disciplinas, funcionaba como un método universal, el «método del materialismo dialéctico e histórico», que supuestamente penetraba en todas las ciencias naturales y sociales y las dotaba de principios generales de funcionamiento. ^{[ 131 ]} Esto marcó una ruptura con la visión más positivista de Engels, que sugería que lo que queda de la filosofía tras el desarrollo de las ciencias particulares es solo «la ciencia del pensamiento y sus leyes: la lógica formal y la dialéctica ». ^{[ 132 ]} Con el tiempo, la filosofía soviética se alejó aún más de la postura de Engels, reintegrando la naturaleza y la historia a su ámbito y estableciendo disciplinas como la filosofía de la naturaleza (ahora llamada « filosofía de la ciencia »), la psicología y otras. ^{[ 133 ]}

Dos principios metodológicos caracterizaron particularmente la filosofía soviética: la unidad de teoría y práctica, y el partidismo filosófico. La exigencia de esta unidad se originó en los primeros escritos de Marx, donde argumentaba que la filosofía debía ser «trascendida» mediante la «actualización» en la práctica concreta y perceptible. ^{[ 134 ]} En el leninismo, esto se tradujo en la insistencia en que la teoría socialista debía ser introducida en el movimiento obrero «desde fuera» por el Partido Comunista. La teoría se convertía en una «fuerza tremenda» solo cuando se construía en una «conexión indisoluble con la práctica revolucionaria». ^{[ 135 ]} El papel del Partido era doble: generalizaba las experiencias de la clase obrera para desarrollar la teoría y, a su vez, la transmitía a las masas en forma de «eslóganes y directrices claras» para guiar su lucha práctica. ^{[ 136 ]}

Esto condujo al principio de partidismo ( partiynost ), que Lenin definió como la exigencia de «adoptar abiertamente el punto de vista de un grupo social determinado». ^{[ 137 ]} Según esta doctrina, no podía existir una «filosofía neutral y no partidista» en una sociedad dividida en clases. La filosofía burguesa era inherentemente partidista, pero lo ocultaba bajo una máscara de objetividad. Su propósito era ofrecer una visión distorsionada de la realidad que sirviera a los intereses de la clase explotadora. ^{[ 138 ]} La filosofía proletaria , en cambio, era abiertamente partidista, porque los intereses de clase del proletariado coincidían con las leyes objetivas del desarrollo social. ^{[ 139 ]} El partidismo exigía una adhesión leal a la línea del Partido en todo el trabajo filosófico y una lucha implacable contra la ideología burguesa. Durante la « Zhdanovshchina » posterior a la Segunda Guerra Mundial , esto se manifestó en la lucha contra el «objetivismo», el « cosmopolitismo » y la «servilidad hacia la cultura burguesa». ^{[ 140 ]} Esto creó lo que se ha descrito como una «atmósfera filosófica» de una «teología atea», donde la investigación filosófica estaba subordinada a las directivas políticas y consistía en el «desenmascaramiento de herejías». ^{[ 141 ]}

Según Gustav Wetter, el materialismo dialéctico soviético heredó de Engels una confusión entre materialismo y realismo . La «gran cuestión fundamental de toda filosofía», según Engels, era la relación entre pensamiento y ser. Esta cuestión epistemológica se confundía con la cuestión ontológica de la relación del Espíritu con la Naturaleza, o de Dios con el mundo. El materialismo se definía como la postura que consideraba a la Naturaleza como primordial. Este significado híbrido, que fusionaba materialismo y realismo, tuvo un efecto decisivo en la historia posterior de la doctrina. ^{[ 142 ]}

La definición filosófica de materia de Lenin —«realidad objetiva que le es dada al hombre por sus sensaciones»— era principalmente realista. La definición era tan amplia que, en principio, podía abarcar un ser espiritual. Sin embargo, Lenin transformó este realismo en un materialismo inequívoco al limitar la realidad a aquello que afecta a nuestros órganos sensoriales y existe en el espacio y el tiempo. ^{[ 143 ]} La filosofía soviética sostenía que el mundo es, por su propia naturaleza, material y que nada existe aparte de «la materia en su perpetuo cambio y movimiento». ^{[ 144 ]}

Se decía que la teoría de la "unidad material del mundo" estaba probada por un largo desarrollo en filosofía y ciencia, desde el modelo heliocéntrico de Copérnico hasta el análisis espectral y la biología michurinista (lysenkoísmo). ^{[ 145 ]} Se sostenía que la materia y su "modo de existencia", el movimiento, eran eternos, increados e indestructibles, una visión supuestamente confirmada por la ley de conservación de la energía . ^{[ 146 ]} Esto contrastaba en cierta medida con la tesis de que el desarrollo del mundo es un proceso ascendente, lo que implica un comienzo. ^{[ 146 ]} El movimiento se concebía como un atributo esencial e inseparable de la materia, su "automovimiento" ( samodvizhenie ). Esto era crucial para evitar la necesidad de un motor primario externo, o Dios. ^{[ 147 ]} El movimiento se entendía no solo como un cambio mecánico de lugar, sino como un cambio en general, que abarcaba formas superiores como el calor, la electricidad, el cambio químico, la vida y el pensamiento, ninguna de las cuales podía reducirse simplemente a las formas inferiores. ^{[ 148 ]} El espacio y el tiempo se consideraban formas objetivas de la existencia de la materia, inseparables de ella. No había materia sin espacio y tiempo, ni espacio y tiempo sin materia. ^{[ 149 ]}

Desde la perspectiva soviética, Engels resumió la esencia de la dialéctica materialista en tres leyes básicas:

1. La ley de la transformación de la cantidad en calidad y viceversa.
2. La ley de la interpenetración mutua de los opuestos.
3. La ley de la negación de la negación. ^{[ 150 ]}

Hasta la década de 1930, esta formulación era común en la filosofía soviética, donde la ley de la unidad de los opuestos solía ubicarse en primer lugar, lo que reflejaba la importancia que Lenin le otorgaba como fuente de movimiento. En su ensayo de 1938, Stalin omitió la ley de la negación de la negación y estableció cuatro "características principales del método dialéctico marxista":

1. La relación general entre los fenómenos de la naturaleza y la sociedad.
2. Movimiento y desarrollo en la naturaleza y la sociedad.
3. El desarrollo como transición de cambios cuantitativos a cambios cualitativos.
4. El desarrollo como una lucha de opuestos. ^{[ 151 ]}

Un ejemplo de cómo la cantidad se transforma en calidad: un aumento gradual del calor produce un "salto" repentino del agua líquida al vapor.

Un modelo para la interpenetración de los opuestos: los polos norte y sur de un imán son contradictorios pero inseparables, existiendo solo en la unidad.

Un ejemplo de la negación de la negación: la semilla es negada por la planta, que a su vez es negada para producir multitud de nuevas semillas.

La ley de la transformación de la cantidad en calidad sostenía que el desarrollo procede mediante la acumulación gradual de pequeños e imperceptibles cambios cuantitativos, que en cierto punto conducen a un cambio cualitativo rápido y abrupto, o «salto». Esto proporcionó una justificación filosófica para el concepto de revolución. ^{[ 152 ]} Para evitar la implicación de que el orden soviético también debía avanzar mediante una revolución, Stalin introdujo una distinción entre una «explosión» ( vzryv ) repentina y violenta, que solo se aplica en sociedades divididas en clases, y una transición gradual, que ocurre en una sociedad socialista sin clases. ^{[ 153 ]}

La ley de la unidad y la lucha de los opuestos se consideraba el principio central de la dialéctica. ^{[ 154 ]} Esta sostenía que todas las cosas contienen contradicciones internas, que son la fuente de su «automovimiento». Lenin declaró que la «lucha de opuestos mutuamente excluyentes es absoluta, al igual que el desarrollo y el movimiento son absolutos», mientras que su unidad es «condicional, temporal, transitoria, relativa». ^{[ 155 ]} Esto fue modificado posteriormente por Stalin, quien argumentó en sus escritos sobre lingüística que, por muy intensa que sea la lucha de clases, no puede conducir a la desintegración de la sociedad, porque la sociedad también se mantiene unida por una unidad real. ^{[ 156 ]} También se estableció la distinción entre contradicciones «antagónicas» (fundadas en los intereses irreconciliables de clases hostiles) y contradicciones «no antagónicas» (que existen en la sociedad socialista). Las primeras se resolvían mediante la colisión violenta, mientras que las segundas se resolvían mediante la crítica y la autocrítica. ^{[ 157 ]}

La ley de la negación de la negación describía la tendencia y la dirección del desarrollo. El proceso dialéctico seguía una espiral ascendente, donde una primera negación era «trascendida» por una segunda, conservando lo positivo de la etapa anterior y volviendo, en apariencia, al punto de partida, pero en un nivel superior. ^{[ 158 ]} Tras ser omitida por Stalin, esta ley fue «rehabilitada» en la era post-Stalin. ^{[ 159 ]}

La teoría materialista dialéctica del conocimiento se basaba en la «teoría de la copia» ( teoriia otrazheniia ), que sostenía que la conciencia humana refleja el mundo externo. ^{[ 160 ]} El proceso de conocimiento se desarrollaba en dos fases dialécticas: desde la intuición viva o la percepción sensorial hasta el pensamiento abstracto y lógico; y desde el pensamiento abstracto hasta la práctica. ^{[ 161 ]}

La sensación era el resultado de la acción de objetos externos sobre los órganos sensoriales, una «transformación de la energía de la excitación externa en un estado de conciencia». ^{[ 162 ]} A diferencia del «idealismo fisiológico», que sostenía que las sensaciones son puramente subjetivas, o de la «teoría jeroglífica» de Plejánov, que las consideraba meros símbolos, la filosofía soviética sostenía que las sensaciones eran «reflejos veraces» de propiedades objetivas, aunque de forma subjetiva. ^{[ 163 ]} Desde la sensación, el conocimiento ascendía a la «etapa lógica» de los conceptos abstractos. Esta transición constituía un salto cualitativo. El conocimiento lógico penetraba hasta la «esencia» de las cosas, hasta la «conexión interna de las apariencias según la ley». ^{[ 164 ]} Se sostenía que la unidad del conocimiento sensorial y racional superaba la unilateralidad tanto del empirismo como del racionalismo . ^{[ 165 ]}

La práctica era el fundamento de todo el proceso de conocimiento y el criterio último de la verdad. ^{[ 166 ]} La filosofía soviética distinguía entre verdad objetiva, relativa y absoluta. La verdad objetiva era «el contenido del pensamiento humano... que está en conformidad con los objetos y, por lo tanto, es independiente del sujeto». ^{[ 167 ]} La verdad era un proceso de aproximación progresiva hacia la verdad absoluta, que era la «suma total de verdades relativas». ^{[ 168 ]} Si bien se sostenía que la humanidad nunca alcanzaría plenamente la verdad absoluta, también se afirmaba que «para la dialéctica objetiva hay un absoluto incluso dentro de lo relativo» y que las tesis fundamentales del marxismo-leninismo son «verdades absolutas». ^{[ 168 ]}

Según Lenin, la dialéctica, la lógica y la teoría del conocimiento eran idénticas. ^{[ 169 ]} Esta tesis, tomada de Hegel, se justificaba argumentando que las leyes lógicas del pensamiento son copias de las leyes objetivas de la naturaleza, y que el objeto de estudio de la lógica es el desarrollo histórico del pensamiento humano, que refleja el desarrollo histórico del mundo objetivo. ^{[ 170 ]} Esto dio lugar a una prolongada controversia en la filosofía soviética sobre el estatus de la lógica formal tradicional . En la década de 1930, la lógica formal fue descartada como «metafísica». Durante la Segunda Guerra Mundial , Stalin inició una rehabilitación, argumentando que era una herramienta necesaria para el pensamiento racional; Arnost Kolman escribió un libro de texto soviético sobre el tema en 1941. ^{[ 171 ]} Después de 1946, se adoptó una postura dualista, que sostenía que la lógica formal es la ciencia de las leyes elementales del pensamiento, mientras que la lógica dialéctica es la ciencia de sus leyes superiores. ^{[ 172 ]}

Las categorías del materialismo dialéctico eran sus conceptos lógicos básicos, que reflejaban las propiedades y relaciones más generales de la realidad. Las categorías principales incluían: esencia y apariencia; causa y efecto; necesidad y contingencia; forma y contenido; y posibilidad y actualidad. ^{[ 173 ]} Durante el período estalinista, la teoría de las categorías fue en gran medida descuidada, tratándose las categorías como aspectos subordinados de los cuatro «rasgos principales» de la dialéctica. Tras la muerte de Stalin, se reanudó el esfuerzo por desarrollar una teoría sistemática de las categorías. ^{[ 174 ]}

La formalización del materialismo dialéctico dio lugar a un largo debate, particularmente en lo que respecta al papel de Friedrich Engels . La controversia comenzó en los círculos socialistas en la década de 1890 con críticas de figuras como Eduard Bernstein , pero se convirtió en un tema central con la publicación de Historia y conciencia de clase de Georg Lukács en 1923. Lukács argumentó célebremente que «Engels —siguiendo el ejemplo erróneo de Hegel— extendió el método [dialéctico] también al conocimiento de la naturaleza», una medida que consideró ilegítima. ^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]} Sostuvo que los determinantes cruciales de la dialéctica —tales como la interacción de sujeto y objeto y la unidad de teoría y práctica— estaban ausentes en el mundo natural. ^{[ 187 ]} En la Internacional Comunista , las obras de Lukács y Karl Korsch fueron condenadas por su rechazo a la dialéctica de la naturaleza y sus tendencias « idealistas mencheviques ». ^{[ 188 ]} Esto dio origen al «debate Engels», que a menudo ha enmarcado interpretaciones posteriores del marxismo. Críticos de la tradición marxista occidental , como Herbert Marcuse y Jean-Paul Sartre , han argumentado que Engels distorsionó el pensamiento de Marx al introducir una «dialéctica de la naturaleza» positivista y metafísica que era ajena al método humanista y crítico del propio Marx. ^{[ 189 ] [ 190 ]} Otra tradición de científicos marxistas británicos y franceses, incluidos J. D. Bernal , J. B. S. Haldane y Paul Langevin , defendió enérgicamente la dialéctica de la naturaleza, considerándola parte integral de una cosmovisión científica integral. ^{[ 191 ]}

Según Z.A. Jordan, el desarrollo histórico del materialismo dialéctico, desde Engels hasta Stalin, marcó una transición de un proyecto cognitivo y metafísico a una «cosmología política». La formulación original de Engels fue un intento genuino de crear una teoría metafísica del universo que reflejara la naturaleza del mundo físico. Plejánov inició el proceso de subordinar esta cosmología a consideraciones políticas y sociales. En la obra de Lenin, la cosmología da paso a una visión del mundo «sociocósmica», y en la de Stalin, se convierte en una herramienta puramente política, un instrumento para justificar decisiones prácticas y mantener el control ideológico. ^{[ 192 ]} Esta evolución produjo dos concepciones distintas del materialismo dialéctico. La concepción «minimalista», representada por Engels, es un conjunto de presupuestos metafísicos destinados a proporcionar una base para una teoría empírica del desarrollo social e histórico. La concepción «maximalista», iniciada por Lenin y completada por Stalin, eleva las leyes de la dialéctica al estatus de leyes últimas de la naturaleza, de las cuales se pueden derivar todas las demás leyes. Desde esta perspectiva, la validez de todo conocimiento está determinada por su compatibilidad con estas leyes fundamentales, y la interpretación filosófica de la ciencia se transfiere a la jurisdicción de la autoridad política. ^{[ 193 ]}

Gustav Wetter sostiene que el materialismo dialéctico soviético es una «mezcla ecléctica» de elementos diversos, a menudo tomados de posiciones filosóficas divergentes entre sí. ^{[ 194 ]} Identifica una contradicción fundamental dentro del sistema entre su componente dialéctico y su dogma materialista. El aspecto dialéctico reconoce distinciones cualitativas y el surgimiento de formas de existencia superiores y espirituales, mientras que el aspecto materialista niega la existencia de algo más allá de la materia. Esta contradicción, sugiere, envenena todo el sistema y conduce a una «autoviolación continua del principio causal». ^{[ 195 ]} Wetter también destaca el carácter «religioso» del sistema, con sus «clásicos» funcionando como «escrituras sagradas», el Partido Comunista como una «iglesia» infalible, y la dialéctica misma sirviendo como un elemento de «misticismo» que permitió al marxismo alcanzar tal éxito en Rusia. ^{[ 196 ]}

Dentro del marxismo occidental, la «cuestión de Engels» impulsó un análisis más matizado del problema de la naturaleza. Lukács, en sus últimos años, repudió su rechazo inicial a la dialéctica de la naturaleza, admitiendo que había violado las «raíces mismas de la ontología marxista » al tratar la naturaleza como una categoría puramente social. ^{[ 197 ]} Sin embargo, esta autocrítica posterior no resolvió por completo el dualismo de estilo kantiano presente en su pensamiento entre los ámbitos social y natural. ^{[ 198 ]} En las últimas décadas, el auge de la ecología marxista ha propiciado una renovada defensa de la dialéctica de la naturaleza, argumentando que es esencial para comprender la compleja relación coevolutiva entre la sociedad y la naturaleza. Esta perspectiva busca recuperar la «praxis natural» y el materialismo epicúreo del propio pensamiento de Marx, que concibe a los seres humanos como «parte de la naturaleza» inmersos en un « intercambio metabólico » con su entorno. ^{[ 199 ]}

Otras interpretaciones recientes, como la de Bertell Ollman , se han centrado nuevamente en los escritos del propio Marx, presentando su dialéctica no como un conjunto de leyes metafísicas, sino como un método práctico de investigación y exposición. ^{[ 200 ]} Ollman argumenta que muchos debates interpretativos de larga data en el marxismo —como los relativos a la teoría de la crisis o la naturaleza del Estado capitalista (por ejemplo, el debate Miliband-Poulantzas )— son el resultado de que los participantes utilicen diferentes «abstracciones» no reconocidas. Es posible que distintos pensadores se centren en diferentes niveles de generalidad o aborden el mismo tema desde diferentes perspectivas (como la de la clase dominante frente a la de las estructuras socioeconómicas) sin ser conscientes de ello, lo que conduce a desacuerdos aparentemente irreconciliables. ^{[ 201 ]}

Otra línea de interpretación significativa distingue entre «dialéctica histórica» y «dialéctica sistemática». Alfred Schmidt , en su análisis de las sociedades precapitalistas, sostiene que su historia tiene un carácter «natural» o «elemental», y que solo con el surgimiento del capitalismo se crea una dialéctica verdaderamente «histórica» de las fuerzas productivas y las relaciones de producción . ^{[ 202 ]} De manera similar, críticos como Christopher Arthur argumentan que el método «lógico-histórico» de Engels, que presenta las categorías de El Capital como un reflejo del desarrollo histórico, fue una interpretación errónea tanto de Marx como de Hegel. ^{[ 203 ]} Según esta perspectiva, las principales obras de Marx, al igual que las de Hegel, emplean una «dialéctica sistemática». Este método no traza una secuencia histórica, sino que reconstruye la estructura conceptual de un «todo dado» —como el modo de producción capitalista— al rastrear la «lógica de la presuposición mutua» entre sus partes constitutivas o «momentos». ^{[ 204 ]}

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