Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Devadasi

"},"founders":{"wt":""},"type":{"wt":"Temple priestess"},"headquarters":{"wt":"no central authority"},"coordinates":{"wt":""},"region_served":{"wt":"Indian Subcontinent"},"num_m...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

En algunas partes de la India, una devadasi es una artista femenina dedicada al culto y al servicio de una deidad o un templo durante el resto de su vida. [ 3 ] [ 4 ] La dedicación se lleva a cabo en una ceremonia similar a una ceremonia matrimonial. Además de cuidar el templo y realizar rituales, estas mujeres también aprenden y practican danzas clásicas indias como Bharatanatyam , Mohiniyattam , Kuchipudi y Odissi . Su condición de bailarinas, músicas y acompañantes era una parte esencial del culto en el templo.

Entre los siglos VI y XIII, las devadasis gozaban de un alto rango y dignidad en la sociedad y eran excepcionalmente ricas, ya que se las consideraba protectoras de las artes. Durante este período, los mecenas reales les obsequiaban con tierras, propiedades y joyas. [ 1 ] Tras convertirse en devadasis, las mujeres dedicaban su tiempo a aprender ritos, rituales y danzas religiosas. Se esperaba que las devadasis llevaran una vida de celibato. [ 5 ]

Durante el período de dominio británico en el subcontinente indio, los reyes que eran mecenas de los templos perdieron su poder, por lo que las comunidades de artistas de los templos también perdieron su importancia. [ 5 ] Como resultado, las Devadasis se quedaron sin sus medios tradicionales de sustento y mecenazgo y ahora se las asociaba comúnmente con la prostitución . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] La práctica de Devadasi fue prohibida durante el dominio británico , comenzando con la Ley de Protección de Devadasi de Bombay en 1934. La visión colonial de las prácticas Devadasi sigue siendo objeto de debate, ya que el gobierno colonial británico no pudo distinguir a las Devadasis de las bailarinas callejeras no religiosas. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

El sistema Devadasi aún existe de forma rudimentaria, pero bajo la presión del activismo social en diferentes momentos, algunos gobiernos estatales lo han ilegalizado, como Andhra Pradesh con su Ley de Devdasis (Prohibición de la Dedicación) de 1988 y Madrás con su Ley de Devdasis de 1947. [ 15 ]

Historia

La práctica se volvió significativa cuando una de las grandes reinas de la dinastía Somavamshi decidió que, para honrar a los dioses, ciertas mujeres que habían sido entrenadas en danza clásica debían casarse con las deidades. [ 16 ] El inicio de la práctica estuvo imbuido de gran respeto, ya que las mujeres que eran elegidas para convertirse en devadasi o "Devidasi" estaban sujetas a dos grandes honores: primero, porque estaban literalmente casadas con la deidad, debían ser tratadas como si fueran la propia diosa Lakshmi , y segundo, las mujeres eran honradas porque se las consideraba "aquellas grandes mujeres que (podían) controlar los impulsos humanos naturales, sus cinco sentidos y [podían] someterse completamente a Dios". [ 17 ] Como estaban casadas con un inmortal, las mujeres eran consideradas auspiciosas. Sus principales deberes, además de comprometerse a una vida sin matrimonio (con un mortal, en el sentido común y popular), eran cuidar un templo y aprender danzas clásicas indias, generalmente el Bharatanatyam , que realizaban en los rituales del templo. Se consideraba que los mecenas tenían un estatus más elevado por su capacidad de patrocinar económicamente a las Devadasis. [ 18 ] [ 19 ]

Según las reglas de culto del templo, o Agamas , la danza y la música son aspectos necesarios del puja diario para las deidades del templo. Las devadasis eran conocidas por varios términos locales como Basavi en Karnataka , Matangi en Maharashtra y Kalavantin en Goa y Damaon . [ 20 ] Las devadasis también eran conocidas como Jogini , Venkatasani , Nailis , Muralis y Theradiyan . A veces se hace referencia a Devadasi como una casta ( varna ); sin embargo, algunos cuestionan la exactitud de este uso. "Según las propias devadasi existe un 'estilo de vida' o 'ética profesional' devdasi (vritti, murai), pero no una jāti (subcasta) devadasi. Más tarde, el cargo de devdasi se volvió hereditario, pero no confirió el derecho a trabajar sin la cualificación adecuada" (Amrit Srinivasan, 1985). En Europa se utilizaba ocasionalmente el término bayadera (del francés : bayadère , del portugués : balhadeira , literalmente bailarina ). [ 21 ] [ 22 ]

Período antiguo y medieval

El origen definitivo de la tradición Devadasi o Devidasi es incierto debido a su temprana aparición. [ 23 ] Muchos estudiosos han señalado que la tradición no tiene fundamento en las escrituras. AS Altekar afirma que «la costumbre de asociar a las bailarinas con los templos es desconocida en la literatura Jataka . No la mencionan los escritores griegos, y el Arthashastra , que describe en detalle la vida de Ganika , guarda silencio al respecto». [ 1 ]

Se dice que la tradición de artistas femeninas en los templos se desarrolló durante el siglo III d. C. Una referencia a dichas bailarinas se encuentra en el Meghadūta de Kālidāsa , un poeta clásico y escritor sánscrito del Imperio Gupta . [ 1 ] Un ejemplo de referencia a una Devadasi en el siglo III d. C. en el sur de la India es Madhavi que se encuentra en el Silappadikaram . [ 24 ] [ 25 ] Otras fuentes incluyen las obras de autores como Xuanzang , un viajero chino, y Kalhana , un historiador de Cachemira . Una inscripción fechada en el siglo XI sugiere que había 400 Devadasis vinculadas al templo de Thanjavur en el sur de la India. De manera similar, había 500 Devadasis en el santuario de Someshvara de Gujarat . [ 1 ] Entre los siglos VI y XIII, las devadasis gozaban de un alto rango y dignidad en la sociedad y eran excepcionalmente ricas, ya que se las consideraba protectoras de las artes. Durante este período, los mecenas reales les proporcionaron regalos de tierras, propiedades y joyas. [ 1 ]

Devadasis en el sur de la India y el Imperio Chola y el Imperio Vijayanagara

Vellayi Gopuram en Srirangam ; una de las puertas del templo que lleva el nombre de devadasi Vellayi en el siglo XIV. [ 26 ]

El imperio Chola apoyó el sistema Devadasi; en tamil, las Devadasis eran conocidas como Devar Adigalar ("Deva" significa "Divino" y "Adigalar" "Servidores", es decir, "Servidores de lo Divino"). Tanto los Devadasas como las Devadasis, hombres y mujeres, estaban dedicados al servicio de los templos hindúes y sus deidades. El imperio Chola desarrolló la tradición de la música y la danza empleadas durante las fiestas de los templos. [ 27 ]

Las inscripciones indican que el templo Brihadisvara de Thanjavur mantenía a 400 bailarinas, junto con sus gurús y orquestas , [ 28 ] con generosas donaciones que incluían el suministro diario de aceite, cúrcuma, hojas de betel y nueces. [ 29 ] Los nattuvanars eran los acompañantes masculinos de las devadasis durante sus actuaciones. Los nattuvanars dirigían la orquesta mientras la devadasi realizaba su servicio. Las inscripciones indican que los nattuvanars enseñaron a la reina Chola y a la princesa Kundavai. [ 29 ]

A medida que el imperio Chola crecía en riqueza y extensión territorial, se construyeron más templos por todo el país. Pronto, otras emperatrices y emperadores comenzaron a imitar al imperio Chola y adoptaron sus propios sistemas Devadasi.

El viajero portugués Domingo Paes, que visitó el Imperio Vijayanagara en el siglo XVI, describe la presencia de devadasis en el imperio. [ 30 ]

Las mujeres comienzan a bailar, mientras algunas se colocan en las galerías circulares que he dicho que estaban (erigidas) en su puerta de entrada. ¿Quién puede describirles adecuadamente las grandes riquezas que estas mujeres llevan consigo? – collares de oro con tantos diamantes, rubíes y perlas, brazaletes también en sus brazos y en sus brazos, cinturones debajo, y necesariamente tobilleras en los pies. La maravilla debería ser otra, a saber, que mujeres de tal profesión obtengan tal riqueza; pero hay mujeres entre ellas que tienen tierras que les han sido dadas, y literas, y tantas criadas que uno no puede contar todas sus pertenencias. Hay una mujer en esta ciudad que se dice que tiene cien mil pardaos y lo creo por lo que he visto de ellas. Estas mujeres viven en las mejores calles que hay en la ciudad; es lo mismo en todas sus ciudades, sus calles tienen las mejores hileras de casas. Son muy estimadas, y están clasificadas entre las honradas que son las amantes de los capitanes; Cualquier hombre respetable puede ir a sus casas sin que ello conlleve reproche alguno. A estas mujeres se les permite incluso entrar en presencia de las esposas del rey, y se quedan con ellas y comen betel, algo que ninguna otra persona puede hacer, independientemente de su rango.

Natavalollu

Una comunidad de Karnataka que vive en Andhra Pradesh , los Natavalollu también son conocidos como Nattuvaru , Bogam , Bhogam y Kalavanthulu .

En el distrito Krishna de Tenali, era costumbre que cada familia entregara a una niña al sistema Devadasi. Estas bailarinas eran conocidas como Devadasis . Como parte de una reforma social, se firmó un acuerdo para poner fin formalmente a esta práctica.

Las Ādapāpas eran damas de compañía de las familias de los zamindares . A las Ādapāpas no se les permitía casarse. En algunos lugares, como los distritos de Krishna y Godāvari , las Ādapāpas eran conocidas como Khasa o Khasavandlu . [ 31 ]

Los Natavalollu / Kalawants eran una comunidad que se extendía por todo el estado de Andhra Pradesh . También se les conocía como Devadasi , Bogamvallu , Ganikulu y Sani . Kalavantulu significa aquel que se dedica al arte. [ 32 ] Davesh Soneji escribe que, «A principios del siglo XXI, un gran número de mujeres de la comunidad Kalavanthulu se habían convertido al cristianismo, porque esto les prometía un ingreso mensual estable como miembros de los nuevos programas de rehabilitación de estas misiones». [ 33 ]

Mahari Devadasi de Odisha

En el estado oriental de Odisha, las Devadasis eran conocidas coloquialmente como Maharis del complejo del templo de Jagannath . El término Devadasi se refería a las mujeres que danzaban dentro del templo. Devadasi, o mahari, significa "aquellas grandes mujeres que pueden controlar los impulsos humanos naturales, sus cinco sentidos y pueden someterse completamente a Dios (Vachaspati)". Mahari es una contracción de Mahan Nari , que se traduce como "la mujer perteneciente a Dios". Chaitanya definió a las Devadasis como Sebayatas que servían a Dios a través de la danza y la música. Pankaj Charan Das , el gurú más antiguo de la danza clásica Odissi y que proviene de una familia Mahari, define a Mahari como Maha Ripu-Ari , aquel que conquista los seis ripus principales: enemigos. [ 34 ]

A diferencia de otras partes de la India, las Mahari Devadasis de Odisha nunca fueron sexualmente liberales y se esperaba que permanecieran célibes al convertirse en Devadasis. Sin embargo, existen registros de Mahari Devadasis de Odisha que tuvieron relaciones y descendencia. Se dice que las hijas de las Maharis del templo de Jagannath se dedicaron a otras profesiones, como la enfermería, a mediados del siglo XX debido al estigma asociado a su profesión, ya que la danza estaba mal vista durante la época colonial.

La Gaceta de Orissa de 1956 enumera nueve Devadasis y once músicos del templo. Para 1980, solo quedaban cuatro Devadasis: Harapriya, Kokilaprabha, Parashmani y Shashimani . Para 1998, solo Shashimani y Parashmani seguían vivas. La danza ritual diaria había cesado, aunque Shashimani y Parashmani participaban en algunos de los rituales anuales del templo, como Nabakalebara , Nanda Utsava y Duara Paka durante Bahuda Jatra . [ 34 ] La última de las Devadasis, Shashimani, falleció el 19 de marzo de 2015, a la edad de 92 años. [ 35 ]

Culto Yellamma de Karnataka en el sur de la India

En el estado de Karnataka, al sur de la India, el sistema Devadasi se practicó durante más de 10 siglos. Entre ellos destacaba el culto Yellamma . [ 36 ]

Existen numerosas historias sobre el origen del culto a Yellamma. La más popular cuenta que Renuka era hija de un brahmán , quien se casó con el sabio Jamadagni y tuvo cinco hijos. Solía ​​traer agua del río Malaprabha para los ritos y la adoración del sabio. Un día, en el río, vio a un grupo de jóvenes practicando deportes acuáticos y olvidó regresar a casa a tiempo para los ritos y la adoración de su esposo, lo que llevó a Jamadagni a cuestionar su castidad. Ordenó a sus hijos, uno por uno, que castigaran a su madre, pero cuatro de ellos se negaron con diversos pretextos. El sabio los maldijo, convirtiéndolos en eunucos , e hizo que su quinto hijo, Parashurama , decapitara a Renuka . Para asombro de todos, la cabeza de Renuka se multiplicó por decenas y cientos, y se trasladó a diferentes regiones. Este milagro inspiró a sus cuatro hijos eunucos, así como a otros, a convertirse en sus seguidores y venerar su cabeza. [ 37 ] Una variante de esta historia tiene menos hijos y presenta al gandharva como la razón por la que Yellamma llegó tarde a casa. Habitualmente, ella podía convertir arena suelta en una vasija con la magia creada por su castidad, pero cuando miró al gandharva, la arena se desmoronó, empapándola de agua. [ 38 ]

Época colonial

Reformistas y abolicionistas

Los reformistas y abolicionistas consideraban a las Devadasi un mal social debido a su modo de vida, que había degenerado ampliamente en un sistema de prostitución. [ 39 ] El primer movimiento anti- Nautch y anti-dedicación comenzó en 1882, aunque las autoridades coloniales británicas mantenían oficialmente la mayoría de los burdeles en la India. [ 40 ] La misionera irlandesa Amy Carmichael fue activa en ayudar a las mujeres Devadasi a escapar de su situación.

Como las devadasis fueron equiparadas con prostitutas, también se las asoció con la propagación de la sífilis, una enfermedad venérea , en la India. Durante el período colonial británico, muchos soldados británicos contrajeron enfermedades venéreas en burdeles, y se malinterpretó la situación, culpando a las devadasis. Para controlar la propagación de estas enfermedades, el gobierno británico ordenó que todas las prostitutas se registraran. Las devadasis debían registrarse, ya que el gobierno británico las consideraba prostitutas. [ 41 ]

Además del registro obligatorio, el gobierno británico también estableció instituciones conocidas como hospitales Lock, donde se llevaba a las mujeres para recibir tratamiento por enfermedades venéreas. Sin embargo, muchas de las mujeres admitidas en estos hospitales, incluidas muchas Devadasi, fueron identificadas a través del registro y luego llevadas a la fuerza a los hospitales. Varias de estas mujeres fueron confinadas en los hospitales de forma permanente. [ 41 ]

Hoy, Sitavva Joddati de Karnataka ayuda a ex Devadasis a reintegrarse en la sociedad. En 1982, a los siete años, fue convertida en Devadasi. En 1997, fundó la organización no gubernamental MASS (Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe) en el distrito de Belagavi , en Ghataprabha, para ayudar a mujeres como ella a escapar del sistema Devadasi y vivir con dignidad. Entre 1997 y 2017, MASS ayudó a más de 4800 Devadasis a reintegrarse en la sociedad. En 2018, a los 43 años, recibió el premio Padmashri. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

Evolución del Bharatanatyam

Rukmini Devi Arundale , teósofa formada en ballet, buscó reapropiarse de las tradiciones de la danza Devadasi en un contexto considerado respetable por la sociedad india, que para entonces había adoptado la moral occidental. Modificó el repertorio de danza para excluir piezas consideradas eróticas por su descripción de una deidad. También sistematizó la danza incorporando la extensión y el uso del espacio propios de tradiciones como el ballet. El resultado de esta transformación fue una nueva versión del Bharatanatyam , que impartió profesionalmente en la escuela Kalakshetra que fundó en Madrás. El Bharatanatyam se considera comúnmente una tradición de danza muy antigua asociada al Natyashastra. Sin embargo, el Bharatanatyam tal como se interpreta y se conoce hoy en día es, en realidad, producto del reciente esfuerzo de Arundale por desvincular la tradición de la danza Devadasi del contexto supuestamente inmoral asociado a la comunidad Devadasi e integrarla en el ámbito artístico de las castas superiores. [ 45 ] También adoptó muchos elementos técnicos del ballet en la forma modificada del Bharatanatyam. Para dar a la forma de danza cierto respeto, E Krishna Iyer y Rukmini Devi Arundale propusieron una resolución en una reunión de la Academia de Música de Madrás en 1932 para cambiar el nombre de Sadirattam a "Bharatanatyam" o danza india. [ 46 ]

Iniciativas legislativas

La primera iniciativa legal para prohibir el sistema Devadasi data de 1934, con la Ley de Protección Devadasi de Bombay . Esta ley se refería a la provincia de Bombay tal como existía durante el Raj británico . La Ley de Protección Devadasi de Bombay ilegalizó la consagración de mujeres, ya fuera consensual o no. En 1947, año de la independencia de la India, la Ley Devadasi de Madrás (Prevención de la Consagración) prohibió la consagración en la Presidencia de Madrás, al sur del país. El sistema Devadasi fue formalmente prohibido en toda la India en 1988, aunque las presiones sociales y económicas sobre familias mayoritariamente Dalit han asegurado que el sistema Devadasi todavía se practique ampliamente de forma ilegal. [ 39 ] [ 47 ]

Prácticas Devadasi

Desde finales de la Edad Media hasta 1910, la ceremonia de dedicación de Pottukattu o tali-tying era un evento comunitario muy publicitado que requería la plena cooperación de las autoridades religiosas locales. Iniciaba a una joven en la profesión de Devadasi y era oficiada en el templo por un sacerdote. La dedicación era un "matrimonio" simbólico de la joven púber con la deidad del templo.

En las ceremonias sadanku o de pubertad, la iniciada Devadasi comenzaba su matrimonio con un emblema del dios prestado del templo como sustituto del novio ( las devadasis pueden casarse tanto con diosas como con dioses, según las prácticas regionales, pero incluso a las diosas se las suele llamar "esposo" [ 38 ] ). A partir de entonces, la Devadasi era considerada una nitya sumangali , una mujer eternamente libre de la adversidad de la viudez. Luego realizaba sus deberes rituales y artísticos en el templo. Las ceremonias de pubertad no eran solo una ocasión religiosa, sino también un festín y celebración comunitaria en la que participaban las élites locales.

Si bien muchas devadasis son mujeres a quienes se les asignó el sexo femenino al nacer, en el sur de la India algunas devadasis (aunque este término no es el que suele usar la comunidad en esta región para referirse a nadie) son mujeres transgénero. Ambas suelen ser de origen dalit. [ 38 ]

En el sur de la India, las devadasis comenzaban a ejercer la prostitución después de la pubertad, ya fuera con un mecenas de casta alta (generalmente una pareja estable de por vida que engendraba hijos considerados pertenecientes a la familia patrilineal de la devadasi) en las aldeas, o en un burdel con sistema de pago en efectivo en las ciudades. Un buen mecenas, si bien no se esperaba que reconociera a sus hijos, los mantenía y les ayudaba a obtener una educación y a contraer matrimonio. En general, tener un mecenas se volvió menos común en la década de 1980. [ 38 ]

Las devadasis tienen algunas de las responsabilidades y privilegios sociales de los hijos varones. Se espera que mantengan económicamente a su familia, transmitan su nombre y propiedades a sus hijos, organicen matrimonios, paguen empleos, compren tierras y construyan casas. [ 38 ]

estatus social

Se creía que una Devadasi era inmune a la viudez y se la llamaba akhanda saubhagyavati ("mujer que nunca se separó de la buena fortuna"). Dado que estaba casada con una deidad divina, se suponía que era una de las invitadas más bienvenidas en las bodas y se la consideraba portadora de buena fortuna. En las bodas, la gente recibía un collar de tali (mechón nupcial) preparado por ella, ensartado con algunas cuentas de su propio collar . La presencia de una Devadasi en cualquier ocasión religiosa en la casa de un miembro de la dvija se consideraba sagrada y se la trataba con el debido respeto, y se le ofrecían regalos. [ 48 ]

Miembros destacados de la comunidad Devadasi

Datos estadísticos contemporáneos

La Comisión Nacional India para la Mujer , cuyo mandato es proteger y promover el bienestar de las mujeres, recopiló información sobre la prevalencia de la cultura Devadasi en varios estados. El gobierno de Odisha declaró que el sistema Devadasi no está extendido en el estado. En marzo de 2015, Sasimani Debi , la última devadasi vinculada al templo de Jagannath , falleció, poniendo fin a la institución. [ 50 ]

De manera similar, el gobierno de Tamil Nadu escribió que este sistema ha sido erradicado y que ahora no hay Devadasis en el estado. Andhra Pradesh ha identificado 16,624 Devadasis dentro de su estado. La Universidad Estatal de Mujeres de Karnataka encontró más de 80,000 Devadasis en Karnataka en 2018; mientras que un estudio gubernamental encontró 40,600 en 2008. [ 51 ] El gobierno de Maharashtra no proporcionó la información solicitada por la comisión. Sin embargo, el gobierno estatal proporcionó datos estadísticos sobre la encuesta realizada por ellos para aprobar un "Subsidio de Mantenimiento Devadasi". Se recibieron un total de 8,793 solicitudes y después de realizar una encuesta 6,314 fueron rechazadas y 2,479 Devadasis fueron declaradas elegibles para el subsidio. Al momento de enviar la información, 1,432 Devadasis estaban recibiendo este subsidio.

Según un estudio del Programa Conjunto de Mujeres de Bangalore para la Comisión Nacional para la Mujer, las niñas que se ven obligadas a aceptar convertirse en Devadasi recibieron pocas razones, entre ellas la mudez, la sordera, la pobreza y otras. [ 52 ] La esperanza de vida de las niñas Devadasi es baja en comparación con el promedio del país; es raro encontrar Devadasi mayores de cincuenta años. [ 52 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 Ruspini, Elisabetta; Bonifacio, Glenda Tibe; Corradi, Consuelo, eds. (2018). «Sombras divinas». Mujeres y religión: Desafíos contemporáneos y futuros en la era global (1.ª  ed.). Bristol University Press. pp. 79–92 . doi : 10.2307/j.ctv301d7f.9 . ISBN  9781447336365. JSTOR j.ctv301d7f . 
  2. ↑ "¿Se sigue practicando el sistema Devadasi en el sur de la India?" 8 de octubre de 2017.
  3. ↑ Devadasi: La bailarina eterna | Unframed , 15 de mayo de 2013
  4. ^ Umashanker, K. (7 de octubre de 2017). "Devadasi: un ritual explotador que se niega a morir" . El hindú .
  5. 1 2 Ruspini, Elisabetta, Bonifacio, Glenda Tibe (11 de julio de 2018). Mujeres y religión: desafíos contemporáneos y futuros en la era global . Policy Press . pág. 108. ISBN  9781447336372.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  6. ↑ "Las 'prostitutas de Dios' de la India"20 de septiembre de 2010. Archivado del original el 11 de enero de 2022.
  7. ↑ "BBC Four - Storyville, sexo, muerte y los dioses" .
  8. ↑ Colundalur, Nash (21 de enero de 2011) .'Los devadasis son una comunidad maldita'" . The Guardian .
  9. ↑ Hyaeweol Choi, Margaret Jolly (2014). Domesticidades divinas: paradojas cristianas en Asia y el Pacífico . ANU Press . pág. 15. ISBN  9781925021950.
  10. ↑ "Controversia devadasi: de la celebración a la condena: un recorrido por la historia devadasi | Noticias de Chennai - Times of India" . The Times of India . 30 de enero de 2018.
  11. ↑ Crooke, W., Enciclopedia de religión y ética, vol. X, eds. James Hastings y Clark Edinburg, segunda impresión, 1930.
  12. ↑ Iyer, LAK, Devadasis en el sur de la India: su origen y desarrollo tradicional, Man in India, vol. 7, n.º 47, 1927.
  13. ↑ V. Jayaram. "Hinduismo y prostitución" . Hinduwebsite.com . Consultado el 28 de abril de 2013 .
  14. ↑ "Donantes, devotas e hijas de Dios: Mujeres del templo en el Tamil Nadu medieval - Reseñas en Historia" . History.ac.uk . Archivado del original el 27 de septiembre de 2007. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  15. ↑ "Devdasi", Encyclopædia Britannica (2007). Consultado el 4 de julio de 2007.
  16. ↑ Sahoo, supra nota 14
  17. ↑ Sahoo, supra nota 14 (citas internas omitidas).
  18. ↑ Lee, supra nota 11.
  19. ↑ Shingal, Ankur (2015). "El sistema Devadasi: la prostitución en los templos de la India" . UCLA Women's Law Journal . 22. doi : 10.5070/L3221026367 .
  20. ↑ De Souza, Teotonio R. (1994). Vaya a mí . Concepto. pag. 68.ISBN​  978-8170225041.
  21. ↑ Bayadère. Oxford English Dictionary. Consultado el 1 de febrero de 2008 en Oxford English Dictionary.
  22. ↑ «Diccionario de francés > bayadère» . Larousse . París . Consultado el 9 de febrero de 2019 . portugais bailhadeira , de balhar , forme dialectale de bailar , danser
  23. ↑ Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India y Fondo de las Naciones Unidas para el Desarrollo de la Mujer, Informe sobre la trata de personas.pdf "Informe sobre la trata de mujeres y niños en la India 2002-2003" (2004). "No existen pruebas sustanciales del origen de las prácticas culturalmente aceptadas en la India, aunque algunos historiadores han sugerido que el sistema devadasi era conocido en ciudades prehistóricas de la India..." pág. 195 (énfasis añadido)
  24. ↑ Jaiganesh, B. (9 de julio de 2021). "La perspicacia psicológica en la construcción de los personajes Manimegalai y Kayasandigai" . Anales de la Sociedad Rumana de Biología Celular . 25 (6): 16100– 16106. Archivado del original el 29 de enero de 2024. Recuperado el 9 de marzo de 2024 .
  25. ↑ Aparimita Pramanik Sahoo, "Una breve historia del sistema Devadasi" , Orissa-Diary (18 de julio de 2006). Archivado el 19 de octubre de 2007 en Wayback Machine . Al mismo tiempo, otros expertos argumentan que la institución es "mucho más antigua y afirman que la que posiblemente sea una de las piezas de arte indio más antiguas que se conservan, un pequeño bronce de una bailarina desnuda de Mohenjo-daro, que data de alrededor del 2500 a. C., podría representar a una devadasi".
  26. ↑ «La leyenda de Vellayi» . El hindú . 4 de enero de 2012.
  27. ↑ "Temple Run: Las estructuras sagradas de la dinastía Chola en Tamil Nadu" . National Geographic Traveller India . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  28. ↑ "Thanjavur a través de los siglos" . The Hindu . 15 de marzo de 2009. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  29. 1 2 Ramnarayan, Gowri (27 de diciembre de 1998). "¿Dónde están los maestros gurús?" . The Hindu . Archivado del original el 13 de octubre de 2007 . Recuperado el 15 de enero de 2022 .
  30. ↑ Sewell, Robert (1900). Un imperio olvidado: (Vijayanagar) una contribución a la historia de la India . S. Sonnenschein & Company, Limited. pág. 270. ISBN  978-0-7165-2137-2.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  31. ↑ Thurston, Edgar (1909). Castas y tribus del sur de la India . Vol. I. Biblioteca de Alejandría. pág. 103. ISBN   978-1-4655-8236-2.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  32. ↑ Singh, KS; Encuesta Antropológica de la India (1998). Comunidades de la India . Vol. 5. Oxford University Press . ISBN  9780195633542Consultado el 8 de enero de 2017 .
  33. ↑ Soneji, Davesh (2012). Gestos inacabados: Devadasis, memoria y modernidad en el sur de la India . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-76809-0.
  34. 1 2 "Lo sagrado y lo profano: la conferencia | Mahari de Odisha" . Archivado del original el 30 de septiembre de 2007. Recuperado el 8 de enero de 2017 .
  35. ↑ Barry, Ellen (23 de marzo de 2015). "Sashimani Devi, la última bailarina del templo Jagannath de la India, muere a los 92 años" . The New York Times .
  36. ↑ «El culto Yellamma de la India» . Kamat.com . Consultado el 8 de enero de 2017 .
  37. ↑ "Esclavas de Yellamma" . Archivado el 28 de marzo de 2007 en Wayback Machine.
  38. 1 2 3 4 5 Ramberg, Lucinda. Entregado a la Diosa .
  39. 1 2 "Abuso de las castas inferiores en el sur de la India: La institución de las devadasi"
  40. ↑ "Se documentan los horrores de los burdeles de la India" . BBC News . 23 de noviembre de 2013. Consultado el 26 de marzo de 2019 .
  41. 1 2 Soneji, Davesh (2012). Gestos inacabados: Devadasis, memoria y modernidad en el sur de la India . Chicago: University of Chicago Press . pp. 112. ISBN  978-0-226-76809-0.
  42. ↑ "Leyenda urbana: Conquistando un culto: Seetavva demuestra que es posible" . Deccan Chronicle . 27 de enero de 2018. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  43. ↑ "ZP honra a Padma Shri Jodatti" . The Hindu . 1 de febrero de 2018. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  44. ↑ "Sitavva, galardonada con el premio Padma y residente de Mysuru, aparece mencionada en el programa Mann ki Baat del primer ministro Modi" . The Times of India . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  45. ↑ Soneji, Davesh (2010). Bharatnatyam: Un libro de lectura . India: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-808377-1.
  46. ↑ Weidman , pág. 120
  47. ↑ "devadasi" . Diccionario del escéptico . Consultado el 8 de enero de 2017 .
  48. ^ Kersenboom-Story, SC (1987). Nityasumaṅgalī: tradición Devadasi en el sur de la India. India: Motilal Banarsidass.
  49. ^ Viswanathan, Lakshmi (26 de agosto de 2021). "El lugar de Gowri Ammal en los anales" . El hindú . ISSN 0971-751X . Consultado el 11 de septiembre de 2024 . 
  50. ↑ «El último devadasi» . Forwardpress.en . 18 de febrero de 2016 . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  51. ^ "Más de 80.000 devadasis en Karnataka, dicen las ONG" . El nuevo expreso indio . 28 de febrero de 2020 . Consultado el 22 de diciembre de 2020 .
  52. 1 2 Anil Chawla. "DEVADASIS – PECADORAS O VÍCTIMAS DEL PECADO: Un intento de examinar el mito y la realidad de la historia y el estatus actual de las Devadasis" (PDF) . Samarthbharat.com . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  53. ↑ Satyajit Ray (20 de noviembre de 1976). "Bala (1976) Documental de Satyajit Ray sobre T. Balasaraswati" . Archive.org . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  54. ↑ "Giddh – Los buitres" . Películas alternativas . Consultado el 11 de julio de 2015 .
  55. ↑ "Mahananda" . IMDb.com . Enero de 1987. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  56. ↑ "BBC Four - Storyville, sexo, muerte y los dioses" . BBC . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  57. ↑ "Beatificación de lo erótico" . Outlookindia.com . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  58. ↑ "La última gran devadasi" . Revista Open . 9 de marzo de 2012. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  59. ↑ Cornwall, Andrea (2016) Sálvanos de los salvadores: Interrumpiendo las narrativas de desarrollo del rescate y la elevación de la «mujer del tercer mundo» en Hemer, Oscar y Thomas Tufte (Eds.) (2016) Voz y materia: Comunicación, desarrollo y retorno cultural . Gotemburgo: Nordicom.

Lecturas adicionales

  • Altekar, AS, La posición de la mujer en la civilización hindú , Benaras: Motilal Banarasi Das, 1956.
  • Amrit Srinivasan, "Reforma y renacimiento: La devadasi y su danza", Economic and Political Weekly , vol. XX, n.º 44, 2 de noviembre de 1985, págs.  1869-1876.
  • Artal RO, "Basavis in Peninsular India", Revista de la Sociedad Antropológica de Bombay , vol. IX, núm. 2, 1910.
  • Asha Ramesh, Impacto de la prohibición legislativa de la práctica Devadasi en Karnataka: un estudio (realizado con la ayuda financiera de NORAD), mayo de 1993.
  • Banerjee, GR, Mujeres delincuentes sexuales y su rehabilitación , Bombay: Instituto Tata de Ciencias Sociales, 1953.
  • Basham, AL , La maravilla que fue la India , Nueva York: Grove Press, 1954.
  • Chakrabothy, K. (2000). Las mujeres como devadasis: origen y crecimiento de la profesión devadasi . Delhi, Deep & Deep Publications.
  • Chakrapani, C, "Sistema Jogin: Un estudio sobre religión y sociedad", Man in Asia , vol. IV, n.º II, 1991.
  • Cornwall, Andrea (2016) Sálvanos de los salvadores: Interrumpiendo las narrativas de desarrollo del rescate y la elevación de la "mujer del tercer mundo" en Hemer, Oscar y Thomas Tufte (Eds.) (2016) Voz y materia: Comunicación, desarrollo y retorno cultural . Gotemburgo: Nordicom.
  • Crooke Williams, La religión popular y el folclore del norte de la India , (Tercera reimpresión), Delhi: Munshiram Manoharlal, 1968.
  • Crooke, W., "Prostitución", Enciclopedia de religión y ética , vol. X, eds. James Hastings y Clark Edinburg, segunda impresión, 1930.
  • Desai Neera, Mujeres en la India , Bombay: Vora Publishers, 1957.
  • Dubois Abbe JA y Beachampes HK, Costumbres, tradiciones y ceremonias hindúes , Oxford: Clarendon Press, 1928
  • Dumont Louis, Religión, política e historia en la India , La Haya, Mouton and Co., 1970
  • Dumont Louis, Homo Hierarchius: El sistema de castas y sus implicaciones , Chicago: The University of Chicago Press, 1972.
  • Durrani, KS, Religión y sociedad , Nueva Delhi: Uppal, 1983.
  • Fuller Marcus B., Los agravios de la feminidad india , Edimburgo: Oliphant Anderson and Ferrier, 1900.
  • Goswami, Kali Prasad., Devadāsī: doncella danzante , APH Publishing, 2000.
  • Gough Kathleen , "Ritos de iniciación femenina en la costa de Malabar", Revista del Instituto Real de Antropología , n.° 85, 1952.
  • Gupta Giri Raj, La religión en la India moderna , Nueva Delhi: Vikas Publishing House, 1983.
  • Heggade Odeyar D., "Una estrategia socioeconómica para la rehabilitación de las devadasis", Bienestar Social , febrero-marzo de 1983.
  • Iyer , LAK, "Devadasis en el sur de la India: su origen y desarrollo tradicional", Man in India , vol. 7, n.º 47, 1927.
  • Jain Devki, La búsqueda del poder por parte de las mujeres , Nueva Delhi: Vikas Publishing House, 1980.
  • Jogan Shankar, El culto Devadasi: un análisis sociológico (segunda edición revisada), Nueva Delhi: Ashish Publishing House, 1994.
  • PROGRAMA CONJUNTO PARA MUJERES, Centro Regional, Bangalore, Estudio exploratorio sobre el programa de rehabilitación de devadasi iniciado por la Corporación de Desarrollo de la Mujer del Estado de Karnataka y la Corporación SC/ST, Gobierno de Karnataka en los distritos del norte de Karnataka, Informe presentado a la Comisión Nacional para la Mujer, Nueva Delhi, 2001-02 (año no mencionado en el informe).
  • JONAKI (La luciérnaga), Sistema Devadasi: Prostitución con sanción religiosa , Indrani Sinha (Editora jefe), Calcuta, Vol. 2 No. 1 1998.
  • Jordens, JTF, "Religiones hindúes y reforma social en la India británica", Una historia cultural de la India , Ed. AL Basham, Clarendon Press,
  • Jordan, K. (2003). De sirvienta sagrada a prostituta profana; una historia del estatus legal cambiante de las devadasis en la India 1857–1947. Delhi, Manohar. Oxford, 1975.
  • Kadetotad, NK, Religión y sociedad entre los harijans de Yellammana Jogatiyaru Hagu Devadasi Paddati (Jogati de Yellamma y Devadasi Custom) , Dharwad, Karnatak University Press (kannada), 1983.
  • Kala Rani, Conflicto de roles en las mujeres trabajadoras , Nueva Delhi: Chetna Publishers, 1976.
  • Karkhanis, GG, Devadasi: un problema candente de Karnataka , Bijapur: Radha Printing Works, 1959.
  • Levine, P. (2000). "Sociología orientalista y la creación de sexualidades coloniales". Feminist Review 65(17): Páginas: 5–21.
  • Marglin, FA, Esposas del rey dios: rituales de Devadasi de Puri , Delhi: Oxford University Press, 1985.
  • Mies, M. (1980). Mujeres indias y patriarcado . Delhi, Concept Publishers.
  • Mies, M. (1986). Patriarcado y acumulación a escala mundial: las mujeres en la división internacional del trabajo . Londres, Zed Books Ltd.
  • Mukherjee, AB, "Participación femenina en la India: patrones y asociaciones", Tiydschrift: Voor Econ , Geografie, 1972.
  • Ostor Akos, Cultura y poder , Nueva Delhi: Sage Publications, 1971.
  • Patil, BR, "Las Devadasis", en The Indian Journal of Social Work , vol. XXXV, n.º 4, enero de 1975, págs.  377-389 .
  • Puekar SD y Kamalla Rao, Un estudio sobre la prostitución en Bombay , Bombay: Lalwani Publishing House, 1967.
  • Rajaladshmi, Suryanarayana y Mukherjee, "Los Basavis en el distrito de Chittoor de Andhra Pradesh", Man in India , vol. 56, n.º 4, 1976.
  • Ranjana, "Hijas casadas con dioses y diosas", Bienestar Social , febrero-marzo de 1983, págs.  28-31.
  • Sahoo, BB, "Revival of the Devadasi system", Indian Journal of Social Work , Vol 58, No 3, 1997.
  • Srinivasan, K., Devadasi (una novela), Madrás: Christian Literature Society, 1976.
  • Sujana Mallika y Krishna Reddy, El sistema Devadasi: una institución universal , ponencia presentada en el Congreso de Historia de Andhra Pradesh en Warangal, enero de 1990.
  • Tarachand KC, Costumbres Devadasi: Estructura social rural y mercados de carne , Nueva Delhi: Reliance Publishing House, 1992.
  • Upadhyaya, BS, Mujeres en Rig Veda , Nueva Delhi: S. Chand & Co., 1974.
  • Vasant Rajas, Devadasi: Shodh Ani Bodh (marathi), Pune: Sugawa Prakashan, julio de 1997.
  • Vijaya Kumar, S & Chakrapani, c 1993, Joginismo: Una maldición para las mujeres indias , Almora: Shri Almora Book Depot.
  • Sanyal, Narayan , Sutanuka ekti debdasir nam (en bengalí ).
  • Lathamala , Hegge Vandu Payana (en kannada ).
  • Devadasis: ¿Pecados o víctimas de pecado? por Anil Chawla.
  • Ofrenda a la Diosa - Artículo sobre el culto a Yellama en la India, 31 de julio de 2000
  • Esclavas de la diosa de la fertilidad por Damian Grammaticas - BBC News , 8 de junio de 2007 en el que se afirma que las devadasis son "prostitutas santificadas".
  • Al servicio de la Diosa: La peligrosa vida de una trabajadora sexual sagrada, de William Dalrymple. The New Yorker , 4 de agosto de 2008.
  • El misterio del vídeo Devadasi - Artículo sobre la grabación de vídeo de 1930 en Baroda
  • Prostitutas de Dios - Documental de viajes de VICE