Bogam

Históricamente, las niñas dedicadas a esta profesión se sometían a una ceremonia matrimonial antes de alcanzar la pubertad. Las niñas hindúes solían casarse con ídolos de Shri Krishna , mientras que las niñas musulmanas se casaban con un khanjir (daga). Las ceremonias matrimoniales reflejaban fielmente las de las castas Kapu o Munnur. Debido a que se casaban con deidades inmortales, las mujeres Bogam eran consideradas culturalmente por otras castas como personas que nunca enviudarían. ^{[ 2 ]}

A diferencia de los sistemas estrictamente patriarcales de las castas agrarias circundantes, la propiedad entre las bailarinas históricamente se transmitía por línea femenina. En ausencia de una hija biológica, una bailarina podía adoptar una hija para la transmisión de la propiedad. Los hijos varones solo podían reclamar manutención y gastos de matrimonio. ^{[ 2 ]}

Los Bogams eran bailarines y músicos profesionales altamente capacitados. Su formación en Abhinaya (actitudes y gestos gráciles) comenzaba a temprana edad. Los bailarines estaban acompañados por músicos que tocaban la tabla (tambores), los sarangis (violín) y los platillos. Con el tiempo, la comunidad desarrolló un repertorio escénico híbrido que integraba profundamente las tradiciones folclóricas regionales telugu y la poesía cortesana. ^{[ 3 ]}

A finales del siglo XIX y durante el siglo XX, la comunidad fue objeto de un intenso escrutinio por parte de misioneros cristianos y reformadores sociales indígenas durante el movimiento "Anti-Nautch". La legislación, en particular la Ley de Madrás Devadasis (Prevención de la Dedicación) de 1947 y su posterior enmienda de 1956 en Andhra Pradesh, criminalizó la dedicación de mujeres a los templos y prohibió sus representaciones públicas tradicionales. Despojadas de sus deberes en los templos y de sus tierras libres de impuestos ( mānyālu ), muchas mujeres de la comunidad sufrieron una grave marginación económica y estigma social. ^{[ 3 ]}

En respuesta al creciente estigma social que rodeaba el término "Bogam", muchos miembros de la comunidad adoptaron conscientemente el título Kalavantulu (que significa "recipientes de las artes") para enfatizar su herencia intelectual y artística. ^{[ 3 ]} Además, para asimilarse a la sociedad dominante y distanciarse de las asociaciones matriarcales Devadasi, los hombres de estas familias formaron colectivos conocidos como Surya Balija Sanghams . ^{[ 4 ]}

Simultáneamente, el repertorio de danza tradicional de los Kalavantulu fue profundamente depurado y reconstruido en la década de 1970 por eruditos como Nataraja Ramakrishna, transformándolo en la forma de danza clásica moderna conocida como Andhra Natyam . Si bien la forma artística sobrevivió, fue en gran medida apropiada por intérpretes de casta superior, lo que provocó que los descendientes originales de los Kalavantulu se distanciaran de su propia herencia artística. ^{[ 3 ]}

Hoy en día, los descendientes de la comunidad se han asimilado en gran medida a la demografía regional dominante. Las leyes de propiedad matrilineal descritas en los textos coloniales han sido reemplazadas por completo por leyes de herencia modernas. Para apoyar su transición socioeconómica, la comunidad está actualmente reconocida bajo las categorías de reserva de Clases Atrasadas (BC) patrocinadas por el estado tanto en Telangana como en Andhra Pradesh, a menudo listadas oficialmente con términos como Bogam, Kalavanthulu o Surya Balija . ^{[ 5 ]}