La gracia en el cristianismo

La Septuaginta traduce como χάρις la palabra hebrea חֵ֖ן ( ẖen ) que se encuentra en Génesis 6:8 ^{[ 16 ]} para describir por qué Dios salvó a Noé del diluvio. ^{[ 15 ]} El uso de la palabra en el Antiguo Testamento incluye el concepto de que aquellos que muestran favor hacen obras de gracia, o actos de gracia, como ser amables con los pobres y mostrar generosidad. ^{[ 15 ]} Abundan las descripciones de la gracia de Dios en la Torá / Pentateuco , por ejemplo en Deuteronomio 7:8 ^{[ 17 ]} y Números 6:24–27. ^{[ 18 ]} En los Salmos, los ejemplos de la gracia de Dios incluyen la enseñanza de la Ley (Salmo 119:29) ^{[ 19 ]} y la respuesta a las oraciones (Salmo 27:7). ^{[ 20 ] [ 15 ]} Otro ejemplo de la gracia de Dios aparece en el Salmo 85 , una oración por restauración, perdón y la gracia y misericordia de Dios para traer una nueva vida después del exilio babilónico .

Según una categorización comúnmente aceptada, realizada por Santo Tomás de Aquino en su Summa Theologiae , la gracia puede darse para hacer grata a Dios a quien la recibe ( gratia gratum faciens ) – de modo que la persona sea santificada y justificada – o bien para ayudar a quien la recibe a guiar a otra persona hacia Dios ( gratia gratis data ). ^{[ 35 ] [ a ]} ​​El primer tipo de gracia, gratia gratum faciens , a su vez, puede describirse como gracia santificante (o habitual) – cuando se refiere a la vida divina que, según la Iglesia, infunde el alma de una persona una vez justificada; o bien como gracia actual – cuando se refiere a aquellas ayudas puntuales (no habituales) que se dirigen a la producción de la gracia santificante donde no existe, o a su mantenimiento y aumento donde ya está presente. Según el Catecismo de la Iglesia Católica :

La gracia santificante es un don habitual, una disposición estable y sobrenatural que perfecciona el alma misma para capacitarla a vivir con Dios y actuar según su amor. La gracia habitual, la disposición permanente a vivir y actuar de acuerdo con el llamado de Dios, se distingue de las gracias actuales, que se refieren a las intervenciones de Dios, ya sea al comienzo de la conversión o durante el proceso de santificación. ^{[ 36 ]}

La infusión de la gracia santificante, dice la Iglesia, transforma al pecador en un hijo santo de Dios, y de esta manera la persona participa de la filiación divina de Jesucristo y recibe la morada del Espíritu Santo . ^{[ 37 ]} Por esta razón, la gracia santificante también se llama gracia deificante y la santificación es deificación . ^{[ 38 ]}

La gracia santificante permanece permanentemente en el alma mientras uno no rechace su filiación adoptiva cometiendo un pecado mortal , que rompe la amistad con Dios. Los pecados menos graves, los pecados veniales , aunque «permiten que la caridad subsista, la ofenden y la hieren». ^{[ 39 ]} Sin embargo, Dios es infinitamente misericordioso, y la gracia santificante siempre puede ser restaurada al corazón penitente, normativamente en el Sacramento de la Reconciliación (o Sacramento de la Penitencia ). ^{[ 40 ]}

A principios del siglo V, Pelagio , un asceta que se dice provenía de Britania, ^{[ 41 ]} se mostró preocupado por la laxitud moral de la sociedad que presenció en Roma. Atribuyó esta laxitud a la teología de la gracia divina predicada por Agustín de Hipona , entre otros. ^{[ 42 ]} Afirmó con vehemencia que los seres humanos poseían libre albedrío y eran capaces de elegir tanto el bien como el mal. Agustín, basándose en las afirmaciones exageradas de los seguidores de Pelagio más que en los propios escritos de este, ^{[ 43 ]} inició un debate que tendría repercusiones de gran alcance en el desarrollo posterior de la doctrina en el cristianismo occidental. El pelagianismo fue repudiado por el Concilio de Cartago en 418, en gran medida por insistencia de Agustín. Sin embargo, lo que Pelagio enseñó probablemente sea lo que se conoce como semipelagianismo . ^{[ 44 ]}

En el pensamiento semipelagiano, tanto Dios como la persona humana siempre participan en el proceso de salvación. Los humanos toman decisiones de libre albedrío, que son asistidas por Dios a través de la creación, la gracia natural, la gracia "sobrenatural" y las restricciones de Dios sobre las influencias demoníacas. Dios continuamente lleva a la persona humana a decisiones reales, que Él también asiste, en el proceso de crecimiento espiritual y salvación. El semipelagianismo implica sinergismo , que es la doctrina patrística tradicional . Juan Casiano , en continuidad con la doctrina patrística, enseñó que si bien la gracia es necesaria para que las personas se salven a sí mismas al principio, no existe tal cosa como la depravación total, sino que permanece dentro de los humanos una capacidad moral o noética que no se ve afectada por el pecado original, y que las personas deben trabajar juntas (sinergismo) con la gracia divina para ser salvadas. ^{[ 45 ]} Esta posición es sostenida por la Iglesia Ortodoxa Oriental y por muchos protestantes reformados, ^{[ 46 ] [ 47 ]} y en la Iglesia Católica se ha asociado especialmente con la Compañía de Jesús . ^{[ 48 ] [ 49 ]}

En 1547, el Concilio de Trento , que buscaba abordar y condenar las objeciones protestantes, tenía como objetivo purgar a la Iglesia Católica Romana de movimientos controvertidos y establecer una enseñanza católica romana ortodoxa sobre la gracia y la justificación, a diferencia de las enseñanzas protestantes sobre estos conceptos. Enseñó que la justificación y la santificación son elementos del mismo proceso. ^{[ 50 ]} La gracia de la justificación se otorga por el mérito de la pasión de Cristo, ^{[ 51 ]} sin mérito alguno por parte de la persona justificada, quien es capacitada para cooperar únicamente por la gracia de Dios. ^{[ 51 ]} La gracia de la justificación puede perderse por el pecado mortal , pero también puede restaurarse por el sacramento de la Penitencia. ^{[ 51 ]} Los sacramentos son, junto con la verdad revelada, los principales medios de la gracia, un tesoro de gracia que Cristo mereció con su vida y muerte y que dio a la Iglesia. ^{[ 23 ]} Esto no significa que otros grupos de cristianos no tengan a su disposición un tesoro de gracia, ^{[ 52 ]} pues, como declaró el Concilio Vaticano II, «muchos elementos de santificación y de verdad se encuentran fuera de la estructura visible (de la Iglesia Católica)». ^{[ 53 ]}

Casi al mismo tiempo que calvinistas y arminianos debatían el significado de la gracia en el protestantismo, en el catolicismo se desarrollaba un debate similar entre jansenistas y jesuitas . La obra de Cornelius Jansen de 1640, Augustinus, buscaba reorientar la teología católica hacia los temas del pecado original, la depravación humana, la necesidad de la gracia divina y la predestinación, tal como los encontraba en las obras de Agustín. Los jansenistas, al igual que los puritanos, se consideraban miembros de una iglesia congregada, apartada de la sociedad mundana, y se agruparon en instituciones como los conventos de Port-Royal, buscando una vida de mayor intensidad espiritual. Blaise Pascal criticó lo que denominó laxitud moral en la casuística de los jesuitas. La teología jansenista siguió siendo minoritaria dentro del catolicismo, y durante la segunda mitad de los siglos XVII y XVIII fue condenada como herejía por sus similitudes con el calvinismo , aunque su estilo siguió siendo influyente en los círculos ascéticos .

Citando el Concilio de Trento, el Catecismo de la Iglesia Católica afirma:

Con respecto a Dios, el hombre no tiene derecho a ningún mérito. Entre Dios y nosotros existe una desigualdad inconmensurable, pues de él, nuestro Creador, lo hemos recibido todo. El mérito del hombre ante Dios en la vida cristiana surge del hecho de que Dios ha elegido libremente asociar al hombre con la obra de su gracia. La acción paternal de Dios se produce primero por iniciativa propia, y luego sigue la libre acción del hombre mediante su colaboración, de modo que el mérito de las buenas obras se atribuye en primer lugar a la gracia de Dios, y después a los fieles. El mérito del hombre, además, se debe a Dios mismo, pues sus buenas acciones proceden en Cristo, de las predisposiciones y la ayuda del Espíritu Santo. [...] La caridad de Cristo es en nosotros la fuente de todos nuestros méritos ante Dios. La gracia, al unirnos a Cristo en el amor activo, garantiza la cualidad sobrenatural de nuestros actos y, por consiguiente, su mérito ante Dios y ante los hombres. Los santos siempre han tenido una vívida conciencia de que sus méritos eran pura gracia. ^{[ 54 ]}

En las obras de Juan Casiano ( c. 360-435 d. C.), la Conferencia XIII relata cómo el sabio monje Queremón, de quien escribe, respondió a la perplejidad causada por su propia afirmación de que «el hombre, aunque se esfuerce con todas sus fuerzas por un buen resultado, no puede llegar a ser dueño de lo bueno a menos que lo haya adquirido simplemente por el don de la gracia divina y no por el esfuerzo de su propio trabajo» (Capítulo 1). En el Capítulo 11, Casiano presenta a Queremón hablando de los casos de «Pablo el perseguidor» y «Mateo el publicano» como dificultades para aquellos que dicen «el comienzo del libre albedrío está en nuestro propio poder», y los casos de Zaqueo y el buen ladrón en la cruz como dificultades para aquellos que dicen «el comienzo de nuestro libre albedrío se debe siempre a la inspiración de la gracia de Dios». Queremón concluye así: «Estos dos, pues, la gracia de Dios y el libre albedrío, parecen opuestos, pero en realidad están en armonía, y del sistema de la bondad deducimos que debemos tener ambos por igual, para que, si le quitamos uno al hombre, no parezca que hemos quebrantado la regla de fe de la Iglesia: pues cuando Dios nos ve inclinados a querer el bien, nos encuentra, nos guía y nos fortalece: porque “A la voz de tu clamor, tan pronto como Él oiga, te responderá”; y: “Invócame”, dice, “en el día de la tribulación, y yo te libraré, y tú me glorificarás”. Y de nuevo, si encuentra que no estamos dispuestos o nos hemos enfriado, conmueve nuestros corazones con exhortaciones saludables, mediante las cuales se renueva o se forma en nosotros una buena voluntad.» ^{[ 57 ]}

Casiano no aceptó la idea de la depravación total , en la que Martín Lutero insistiría. ^{[ 58 ]} Enseñó que la naturaleza humana está caída o depravada, pero no totalmente. Agustín Casiday afirma que, al mismo tiempo, Casiano «afirma sin rodeos que la gracia de Dios, no el libre albedrío humano, es responsable de "todo lo que concierne a la salvación", incluso la fe». ^{[ 59 ]} Casiano señaló que las personas aún tienen libertad moral y que uno tiene la opción de elegir seguir a Dios. Colm Luibhéid dice que, según Casiano, hay casos en los que el alma da el primer pequeño giro, ^{[ 60 ]} pero según la interpretación de Casiday, cualquier chispa de buena voluntad que pueda existir, no causada directamente por Dios, es totalmente insuficiente y solo la intervención divina directa asegura el progreso espiritual; ^{[ 61 ]} y Lauren Pristas dice que «para Casiano, la salvación es, de principio a fin, el efecto de la gracia de Dios». ^{[ 62 ]}

La colocación de las Noventa y cinco tesis de Martín Lutero en la puerta de la iglesia de Wittenberg en 1517 fue consecuencia directa del sacramentalismo superficial y las doctrinas del tesoro de la Iglesia medieval. El acto fue precipitado por la llegada de Johann Tetzel , autorizado por el Vaticano para vender indulgencias .

La eficacia de estas indulgencias se basaba en la doctrina del tesoro de la gracia proclamada por el Papa Clemente VI . La teoría sostenía que el mérito obtenido mediante actos de piedad podía aumentar la reserva de gracia santificante del creyente. Las ofrendas a la Iglesia eran actos de piedad. Además, la Iglesia poseía un tesoro repleto de gracia, más allá de lo necesario para que sus fieles alcanzaran el cielo. La Iglesia estaba dispuesta a desprenderse de parte de su excedente a cambio de oro terrenal. La indignación de Martín Lutero contra esta práctica, que a su juicio implicaba la compra de la salvación, provocó un giro hacia la visión paulina de la gracia , en contraposición a la de Santiago.

Lutero enseñaba que los hombres eran impotentes e indefensos ante la justicia de Dios, y que sus actos de piedad eran totalmente insuficientes ante su infinita santidad. Si Dios fuera solo justo y no misericordioso, todos irían al infierno , porque todos, incluso los mejores de la humanidad, merecen ir al infierno. La incapacidad de la humanidad para alcanzar la salvación por sus propios medios sugiere que incluso las mejores intenciones están de alguna manera contaminadas por la naturaleza pecaminosa del ser humano. Esta doctrina a veces se denomina depravación total , término derivado del calvinismo y sus afines.

Es por la fe sola ( sola fide ) y por la gracia sola ( sola gratia ) que los hombres son salvos. Las buenas obras son algo que los creyentes deben realizar por gratitud hacia su Salvador; pero no son suficientes para la salvación y no pueden ganarla. No hay lugar para la noción de «mérito» en la doctrina de la redención de Lutero. (Sin embargo, puede haber diferentes grados de recompensa para los redimidos en el cielo ). Solo la gracia inmerecida de Dios puede salvar a alguien. Nadie puede reclamar derecho a la gracia de Dios, y es solo por su generosidad que la salvación es posible.

A diferencia del tesoro de la gracia del que los creyentes pueden extraer, en el luteranismo la salvación se convierte en una declaración de bancarrota espiritual , en la que los penitentes reconocen la insuficiencia de sus propios recursos y confían únicamente en Dios para su salvación. Al aceptar la preocupación de Agustín por la justificación legal como metáfora fundamental de la salvación, en el luteranismo los creyentes no son tanto justificados como cubiertos por la justicia de Cristo. Reconociendo que no tienen poder para justificarse a sí mismos, la pena por sus pecados queda saldada porque Jesús ya la pagó con su sangre. Su justicia se les atribuye a quienes creen en él y, por lo tanto, le pertenecen.

La teología calvinista de la salvación se caracteriza por el monergismo divino . ^{[ 63 ]} Define la salvación como un proceso en el que solo Dios es el autor de cada etapa, obrando enteramente por su gracia y sin ninguna participación humana. ^{[ 64 ] [ 65 ]} El reformador francés Juan Calvino fue profundamente influenciado por la soteriología agustiniana y la sistematizó aún más en sus Instituciones de la religión cristiana (1536). ^{[ 66 ] [ 67 ]}

La interpretación calvinista de la predestinación se basa en el determinismo teológico . ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} Enseña que Dios ha preordenado tanto a los que serán salvados como a los que serán condenados, un concepto conocido como « doble predestinación ». ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]} De acuerdo con esta visión, Calvino afirmó la doctrina de la perseverancia de los santos , argumentando a favor de la preservación incondicional de los elegidos. ^{[ 74 ]} Esta doctrina refleja una comprensión consistentemente monergista de la salvación, considerándola totalmente dependiente de la gracia de Dios de principio a fin. ^{[ 64 ]}

Dentro de la teología reformada , se distinguen dos formas de gracia divina en relación con la conversión: una extendida universalmente y otra reservada para los elegidos . La primera, la gracia común , denota la influencia benevolente de Dios que refrena el pecado y otorga diversas bendiciones temporales a todas las personas. Sin embargo, no vence la depravación total de la humanidad ni posee intención salvífica. ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} La segunda forma de gracia se desarrolla a través de dos operaciones sucesivas: el llamamiento eficaz , mediante el cual Dios llama interiormente a los elegidos, y la gracia irresistible , que los regenera y les permite responder con fe. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

A principios del siglo XVII, el teólogo holandés Jacobus Arminius formuló el arminianismo y se apartó de la teología de Calvino, en particular en lo referente a la elección y la predestinación. ^{[ 80 ]} El arminianismo afirma la compatibilidad entre el libre albedrío humano y la presciencia divina , y su incompatibilidad con el determinismo teológico . ^{[ 81 ]} La predestinación en el arminianismo se basa en la presciencia divina, a diferencia del calvinismo. ^{[ 82 ]} Así, la oferta de salvación por gracia no actúa de manera irresistible mediante un método puramente de causa y efecto, determinista, sino más bien mediante una influencia y respuesta que puede ser libremente aceptada y libremente rechazada. ^{[ 83 ]} En el arminianismo, Dios toma la iniciativa en el proceso de salvación y su gracia llega a todas las personas. Esto se realiza mediante la gracia preveniente , que actúa sobre todas las personas para convencerlas del Evangelio, atraerlas fuertemente hacia la salvación y posibilitar la posibilidad de una fe sincera. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

Más tarde, John Wesley también rechazó la doctrina calvinista de la predestinación y mantuvo la misma comprensión arminiana expresada en la teología wesleyana . Esta sigue siendo la enseñanza estándar de las iglesias metodistas . ^{[ 86 ]} Wesley también apeló a la gracia preveniente, afirmando que Dios realiza el primer paso en la salvación, pero los seres humanos son libres de responder o rechazar la iniciativa misericordiosa de Dios. ^{[ 77 ]} La doctrina de la gracia preveniente sigue siendo una de las doctrinas más importantes del metodismo. ^{[ 86 ]}

John Wesley distinguió tres tipos de gracia divina en el proceso de salvación: 1. «Gracia preveniente», que es una gracia capacitadora que precede a la regeneración («preveniente» significa precedente). 2. «Gracia justificadora», que puede producir la regeneración, pero que es resistible. 3. «Gracia sustentadora», que ayuda a la persona a permanecer en el proceso de regeneración y a alcanzar la santificación y la salvación final. ^{[ 77 ]} En particular, Wesley enseñó que los creyentes cristianos deben participar en los medios de gracia y continuar creciendo en la vida cristiana, asistidos por la gracia sustentadora de Dios. ^{[ 87 ]}

El protestantismo, en sus tres principales escuelas teológicas (luterana, calvinista y arminiana), enfatiza la iniciativa de Dios en la obra de salvación, que se logra solo por gracia mediante la fe sola, en cualquiera de las dos corrientes de pensamiento, aunque estos términos se entienden de manera diferente, según las diferencias entre los sistemas.

El calvinismo clásico enseña que los sacramentos son "signos y sellos del pacto de gracia" y "medios eficaces de salvación", y el luteranismo enseña que la nueva vida, la fe y la unión con Cristo se otorgan por medio del Espíritu Santo que obra a través de los sacramentos. Sin embargo, para una gran parte del mundo protestante, los sacramentos perdieron en gran medida la importancia que Lutero (y en menor medida, Calvino) les atribuía. Esto ocurrió bajo la influencia de las ideas de los anabaptistas , ideas que también se observaron en los donatistas del norte de África en el año 311 d. C. ^{[ 88 ]} y que luego se extendieron a los calvinistas a través de los movimientos congregacionalistas y bautistas , y a los luteranos a través del pietismo (aunque gran parte del luteranismo rechazó el movimiento pietista después de mediados del siglo XIX).

Cuando se resta importancia a los sacramentos, estos se convierten en «ordenanzas», actos de culto requeridos por las Escrituras, pero cuyo efecto se limita a la voluntad del creyente. Esta creencia se manifiesta en la práctica bautista y anabaptista del bautismo de creyentes , que no se administra a los niños como señal de pertenencia a una comunidad cristiana, sino a los creyentes adultos tras haber alcanzado la edad de la razón y haber profesado su fe. Estas ordenanzas nunca se consideran una forma de justificación por obras. El ritual, interpretado a la luz de estas ideas, no produce salvación ni concede el perdón de los pecados; el perdón que el creyente ha recibido por la fe se representa meramente, no se aplica efectivamente, mediante el bautismo; la salvación y la participación en Cristo se conmemoran («haced esto en memoria mía» en la Cena del Señor y el bautismo, que representa el renacimiento del cristiano como muerte al pecado y vida en Cristo), no se imparten, mediante la Eucaristía. Para los bautistas, la Iglesia se convierte en una asamblea de verdaderos creyentes en Cristo Jesús que se reúnen para adorar, confraternizar y recordar lo que Cristo hizo por ellos.

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