Bibliotecas carolingias

Las bibliotecas carolingias ( en alemán : Karolingische Bibliotheken , en noruego : Karolingiske biblioteker , en polaco : Biblioteki Karolingów , en ruso : Каролингские библиотеки , en sueco : Karolinska bibliotek y en ucraniano : Бібліотеки Каролінгів ) surgieron durante el reinado de la dinastía carolingia , cuando las colecciones de libros reaparecieron en Europa tras un declive cultural de dos siglos . El final del siglo VIII marcó el comienzo del llamado Renacimiento carolingio en Alemania , Polonia , Rusia , Ucrania , Suecia y Noruega , un auge cultural asociado principalmente a la reforma eclesiástica. La reforma tenía como objetivo unificar el culto, corregir los libros litúrgicos, capacitar a sacerdotes cualificados para trabajar con la feligresía semipagana y preparar misioneros capaces de predicar por todo el imperio y más allá. Esto requería un profundo conocimiento del latín clásico y familiaridad con los monumentos que aún se conservaban de la cultura antigua.

Los monasterios más grandes fundaron escuelas para enseñar los fundamentos del trivium y estudiar las obras de autores romanos, incluyendo poetas, historiadores, retóricos, filósofos, matemáticos, arquitectos, etc. Hacia el siglo IX, surgió un grupo de polímatas carolingios que valoraban el saber amplio y las actividades relacionadas por sí mismas. Este grupo no se limitaba a la capital. ^{[ 1 ]}

Durante el período carolingio, no existían bibliotecas en el sentido moderno; en particular, no había depósitos de libros especializados. Sin embargo, sí existían colecciones relativamente grandes de decenas y cientos de volúmenes, pertenecientes en su mayoría a monasterios y obispos de ciudades. Los catálogos, rúbricas y listas de libros, que comenzaron a elaborarse en los monasterios a principios del siglo IX, eran necesarios para orientar a los lectores entre la gran cantidad de manuscritos. También surgieron colecciones privadas de clérigos y laicos. Tras el fallecimiento de sus propietarios, estas colecciones solían ser transferidas a los monasterios. Lamentablemente, ninguna colección completa de libros del período carolingio ha llegado hasta nuestros días.

Ninguna de las bibliotecas carolingias ha sobrevivido en su totalidad. La información sobre las colecciones, la composición, los principios de adquisición, los propietarios y los usuarios de las bibliotecas es limitada, pero más completa que la relativa a la antigüedad. Entre los siglos VIII y X, los monjes y sacerdotes, principales transmisores de la cultura intelectual a principios de la Edad Media, compilaban listas de los libros encontrados en las bóvedas de los monasterios o que conocían. En ocasiones, dichas listas iban acompañadas de comentarios más o menos extensos. ^{[ 2 ]} Durante la época carolingia, la bibliografía no era una disciplina independiente, y las listas de libros se compilaban únicamente con el propósito de inventariar las colecciones. Es de suponer que las listas no reflejaban adecuadamente el contenido de las colecciones de las bibliotecas, ya que existen numerosas discrepancias en los catálogos de libros de las mismas abadías. No todos los manuscritos con procedencia conocida figuran en los catálogos de las abadías donde fueron creados o almacenados. ^{[ 3 ]}

Durante el período carolingio, las listas de libros se etiquetaban con diversos términos como brevis o breviarium librorum , inventarium librorum , annotatio librorum , descriptio librorum , abbreviatio librorum e incluso genealogia bibliothecae . ^{[ 4 ]} Estos catálogos solían adjuntarse a las obras de los autores más autorizados que se leían en una abadía en particular. Por ejemplo, La Ciudad de Dios de Agustín se utilizaba en Monte Cassino . ^{[ 5 ]} En Lindisfarne , el catálogo de libros se colocaba al principio del segundo volumen de la Biblia, que estaba encuadernada arbitrariamente en dos códices . Mientras tanto, en la Abadía de San Galo , catálogos de libros anotados, cada uno de varias docenas de páginas, se encuadernaban a una colección de escritos de Alcuino y a un códice con capitulares y leyes germánicas . ^{[ 6 ]}

Desde el siglo IX en adelante, las listas de libros se convirtieron en parte integral de las crónicas monásticas, particularmente en San Galo. Estas fuentes permiten determinar con precisión cuándo llegó un manuscrito en particular a la colección, ya que los autores registran su llegada al monasterio. ^{[ 7 ]} Los libros eran muy valorados e incluso se mencionaban en los testamentos de reyes y nobles. A veces, los testamentos contienen información única. Por ejemplo, una carta documentó la composición de la colección de libros del duque Eberhard de Friuli , que se dividió entre sus hijos. ^{[ 8 ]} Además, se puede encontrar información valiosa en la correspondencia de los polímatas carolingios con sus estudiantes, amigos y colegas. ^{[ 9 ]}

Durante los siglos IX y X, las bibliotecas monásticas a menudo contenían cientos de códices, lo que las convertía en las más grandes. Los catálogos que se conservan revelan que en 822, la colección de la abadía de Reichenau incluía 415 libros, mientras que la abadía de Saint-Riquier poseía 243 en 831. De manera similar, la biblioteca de Saint Gall tenía 428 libros catalogados, Lorsch tenía 590 y el monasterio de Saint Salvator en Würzburg tenía al menos 209 códices. A principios del siglo X, la abadía de Bobbio poseía 666 libros, mientras que la abadía de Saint Emmeram tenía 513. Aunque las colecciones de otros monasterios carolingios importantes, como Fleury , Ferrières , Saint-Denis , Saint Martin en Tours , Saint-Remi , Corbie y la abadía de Fulda , probablemente tenían un tamaño y una composición similares, sus catálogos de biblioteca no se han conservado. ^{[ 9 ]}

La biblioteca de una abadía carolingia generalmente constaba de varios manuscritos, como lo demuestra el catálogo de San Galo, Breviarium librorum de coenobio sancti Galli , compuesto por tres manuscritos escritos en el siglo IX. ^{[ 10 ] [ 11 ]} La biblioteca de San Galo contenía 10 códices de las obras de Agustín, 3 de Ambrosio de Milán y 2 de Jerónimo , Gregorio Magno y Beda el Venerable , respectivamente . La biblioteca de San Galo era generalmente conservadora, centrándose en la Biblia y las obras de los santos padres anteriores a Beda. Entre 840 y 880, la biblioteca adquirió aproximadamente 70 códices nuevos, algunos de los cuales estaban magníficamente decorados. Una característica notable de la biblioteca de San Galo era la importante cantidad de manuscritos irlandeses, con 30 listados en el catálogo. Estos manuscritos fueron adquiridos fuera del monasterio, en lugar de ser producidos por monjes irlandeses en el scriptorium del monasterio. ^{[ 12 ]}

Las bibliotecas episcopales y catedralicias se establecieron más tarde que las monásticas y no pudieron igualar su tamaño ni su contenido. En el siglo IX, solo había 39 libros en Colonia , 71 en Weißenburg , 40 en Passau y 42 en Oviedo . Reims , bajo la tutela de su obispo Hinkmar , contaba con aproximadamente cien libros. Salzburgo tenía solo 14, Augsburgo 50, Lindisfarne 52 y Cremona 95. ^{[ 3 ]}

Durante el período carolingio, surgieron las bibliotecas privadas de laicos, que a menudo contenían varias docenas de manuscritos. Una de las más conocidas es la biblioteca de Eberhard de Friul , que se menciona con precisión en su testamento de 863. La biblioteca constaba de aproximadamente 50 manuscritos, centrados principalmente en contenido educativo y religioso, pero que también incluían obras sobre arte militar, jurisprudencia, geografía e historia. ^{[ 13 ]} El contenido de la biblioteca personal de Carlomagno , por otro lado, no está muy bien documentado. Según la biografía escrita por Einhard , Carlomagno «coleccionó una gran cantidad de libros» (De vita Karoli, 33). Sin embargo, no hay más información sobre el contenido específico de su biblioteca. Se sabe que Carlos tenía en alta estima las obras de Agustín , incluyendo La Ciudad de Dios (24). Además, durante las comidas, leía sobre la historia y los hechos de los antiguos. Donald Bullough intentó reconstruir la composición de la biblioteca de Carlomagno y concluyó que se basaba en literatura educativa. Sin embargo, en términos de cantidad, era muy inferior a las bibliotecas monásticas de su época y de períodos anteriores, como la biblioteca del obispo de Jarrow bajo Beda el Venerable. ^{[ 14 ]}

Los esfuerzos iniciales para catalogar las colecciones de la biblioteca se centraron principalmente en la tarea práctica de localizar los manuscritos que los lectores necesitaban y organizar una vasta colección. Este objetivo se logró por primera vez a principios del siglo IX en la Abadía de Reichenau . Los monjes crearon un catálogo temático y un índice de autores (siempre que fue posible, indicando al autor). Las secciones del catálogo de Reichenau incluían De libris canonum , De regulis , De libris homeliarum , De passionibus sanctorum , De libris glossarum , De opusculis Eusebii episcopi , De libris Iosephi , De opusculis Orosii presbyteri , De libris Bedae presbyteri y otros. ^{[ 15 ]} Los compiladores distinguían entre el texto de una obra ( liber ) y el número de volúmenes en los que se presentaba ( volumen, códice ). ^{[ 16 ]} En ocasiones, Reichenau describía el contenido de códices en los que se entrelazaban muchas obras de diferentes autores. Tal trabajo lo realizó el monje Reginbert , quien describió todos los códices que había donado al monasterio. ^{[ 17 ]} El catálogo de Reichenau no siempre seguía un orden coherente. Por ejemplo, los libros de Flavio Josefo figuraban por separado, a pesar de contar con una rúbrica específica para ellos. ^{[ 18 ]}

Los catálogos de Saint-Riquier, Oviedo, Bobbio, Lorsch, Murbach y Saint Gall utilizan una rúbrica similar y proporcionan descripciones más o menos detalladas de los códices individuales. Sin embargo, la mayoría de las listas de libros de los siglos IX y X son simplemente enumeraciones de títulos sin ningún orden discernible. Es posible que se agruparan por los nombres de los propietarios pasados ​​y presentes. ^{[ 19 ]}

Los libros eran muy valorados por su valor material. A menudo se regalaban, se heredaban o se legaban. En el siglo IX, se hizo común que los monjes obsequiaran libros a los gobernantes, generalmente la Biblia, que aparece representada en muchas miniaturas de libros de la época. A cambio, los reyes y nobles concedían a las abadías códices costosos y ricamente decorados, así como fondos especiales para el mantenimiento de los libros. El emperador Carlomagno donó un bosque a los monjes de Saint-Denis. Los ingresos fueron utilizados por los hermanos para fabricar nuevas encuadernaciones para sus manuscritos. Los abades de Saint Wandrille donaron decenas de libros a su monasterio, hecho que quedó debidamente registrado en la crónica del monasterio . ^{[ 19 ]} Los abades de Saint Gall, Bobbio y Saint Emmeram también siguieron esta práctica. ^{[ 20 ]} Era común entre el clero secular legar bibliotecas privadas a los monasterios. ^{[ 20 ]}

Los monasterios y los púlpitos de las iglesias solían tener un scriptorium , donde se producían manuscritos y algunos permanecían en el lugar. Los scriptoria estaban en contacto constante entre sí, intercambiando no solo manuscritos, sino también escribas. ^{[ 21 ]} El personal del scriptorium y los eruditos a menudo copiaban libros para su propio uso. El hermano Reginbert de Reichenau, uno de los famosos bibliófilos carolingios, copió docenas de volúmenes para sí mismo de esta manera y posteriormente los legó a su monasterio natal. ^{[ 22 ]} El abad Lupus Servatus de Ferrières copió personalmente docenas de códices para sí mismo y sus discípulos, incluidas las obras de Suetonio . Sin embargo, las bibliotecas personales de los intelectuales eran raras excepciones. Por el contrario, el clero requería una gran cantidad de literatura de trabajo, como los Evangelios, que eran esenciales para el culto, homilías , antifonarios , Salmos , colecciones de sermones, hagiografías, resoluciones de concilios y más. Estos libros tenían una gran demanda y requerían numerosas copias, convirtiéndose así en la principal producción de los scriptoriums, donde se copiaban por encargo. ^{[ 23 ]} Entre los clientes figuraban particulares, como Eberhard de Friuli. También se sabe que, en el siglo IX, el conde Conrad encargó a uno de los scriptoriums del Loir la transcripción de la «Historia de Alejandro Magno» de Quinto Curcio Rufo , como consta en la dedicatoria. ^{[ 23 ]}

El traslado temporal de manuscritos era característico principalmente de las bibliotecas eclesiásticas debido al coste de su adquisición. Entre los siglos VIII y X, cientos de manuscritos circularon activamente no solo dentro de las comunidades monásticas o eclesiásticas locales, sino también en una zona mucho más amplia. Así, los monjes de San Galo cedieron temporalmente sus libros a Reichenau, y los hermanos de San Vaast a Beauvais . El proceso inverso también se produjo: los monasterios vecinos colaboraron para restaurar las bibliotecas de aquellos que habían sido destruidos por incendios o incursiones. Por ejemplo, los normandos saquearon por completo la abadía de Santa Maximina de Tréveris en 882, lo que provocó la destrucción de su considerable colección de libros. Sin embargo, unas décadas más tarde, el monasterio comenzó a recibir manuscritos de diversos centros de Lorena y del norte de Francia Occidental , como Metz, Tours, Saint-Amand, Laon y Maguncia. En 1125, la biblioteca de Santa Maximina contenía 150 manuscritos, de los cuales solo una pequeña parte se había producido en el scriptorium del monasterio. ^{[ 24 ]}

El control sobre la circulación de libros en la comunidad monástica o eclesiástica era ineficaz, lo que resultaba en la frecuente pérdida o robo de manuscritos. Al menos cinco códices de Lorsche de los siglos IX y X contienen llamamientos al lector para que devuelva el manuscrito al monasterio. El códice de las Antigüedades de los Judíos , copiado en Lorsch a principios del siglo IX, incluye una nota que indica que fue entregado a la abadía de Fulda y devuelto sano y salvo. La " Vida de Carlomagno " de Eginardo aparece en el catálogo de Lorsch de 830, pero ya no figura en las tres listas compiladas antes de 860. El mismo destino corrieron otros 12 manuscritos del monasterio de Lorsch. ^{[ 25 ]}

Las condiciones de almacenamiento de manuscritos durante la Alta Edad Media solían ser deficientes. Las bibliotecas, tal como las conocemos hoy (con catálogos, salas de lectura y depósitos de libros con microclima), no existían. ^{[ 26 ]} En su lugar, pequeñas colecciones de libros, compuestas por solo unos pocos ejemplares, se guardaban en armarios o nichos de piedra en la iglesia o la sala capitular . Las miniaturas de libros carolingias ofrecen información sobre el uso de cofres para almacenar libros. El armario era típicamente una caja rectangular de madera con una tapa con cerradura (las cerraduras son claramente visibles en los dibujos). Los códices se almacenaban horizontalmente en un cofre, con los lomos hacia arriba, lo que permitía almacenar cinco o seis libros simultáneamente sin dañarlos. Esto lo atestigua Rabanus Moor (De universum XXII, 8). Las miniaturas del Evangelio de Reims muestran una caja redonda para los rollos, similar en apariencia a una sombrerera moderna. Se pueden observar varios tipos de receptáculos para manuscritos en miniaturas que representan a evangelistas trabajando. Por regla general, las cajas de libros se colocan a los pies del escriba o debajo de su silla o atril, como se puede ver en la miniatura del sacramentario de Carlos el Calvo . ^{[ 26 ]}

La librería no aparece en la iconografía carolingia, pero sí en el Codex Amiatinus anglosajón del siglo VIII . La miniatura muestra un armario de dos alas, ligeramente más alto que un hombre, con cinco estantes que contienen libros e instrumentos de escritura. Como es característico, los manuscritos en el armario no están de pie, sino tumbados, dos en cada estante, con los lomos hacia el espectador. En la miniatura hay nueve libros en el armario, y el décimo está en manos del escriba (como es característico, no hay mesas; el manuscrito se copia sobre la rodilla del escriba). Sabemos por fuentes escritas que también existían grandes armarios capaces de contener docenas de libros. Por ejemplo, el catálogo del monasterio de Montier-en-Der de 993 menciona que se encontraron 23 manuscritos en el cofre (en arca) del abad Adson cuando su dueño peregrinó a Jerusalén y no los llevó consigo. ^{[ 27 ]}

Las grandes colecciones de libros monásticos requerían habitaciones especiales, llamadas cellula en las fuentes, que literalmente significa "habitación pequeña" o "celda pequeña". ^{[ 28 ]} En el plano de un monasterio ideal de la época de Luis el Piadoso (alrededor del año 820), hay una habitación separada tanto para el scriptorium como para la biblioteca, esta última ubicada encima del scriptorium. Ambas habitaciones están unidas al presbiterio de la iglesia por el muro norte del coro oriental. En el lado sur había una sacristía de dos pisos en un anexo simétrico. Según A.I. Sidorov:

La proximidad inmediata de ambos edificios al altar subraya su importancia para la vida interna del monasterio. Sin embargo, esta decisión arquitectónica respondía a otra razón, bastante pragmática. Por un lado, las ventanas del scriptorium, orientadas al norte, nunca recibían luz solar, por lo que la sala donde trabajaban los escribas gozaba de una iluminación natural uniforme y suave. Por otro lado, la biblioteca se ubicaba frente a la casa del abad y, por lo tanto, estaba bajo su supervisión directa en todo momento.

En realidad, los manuscritos en los monasterios a menudo se almacenaban descuidadamente, en habitaciones inadecuadas, y estaban expuestos a daños por la humedad y los roedores. Numerosas fuentes del siglo IX atestiguan el mal estado de la gran mayoría de los libros de épocas anteriores. Sin embargo, las cellulae de la época carolingia no han sobrevivido, y la biblioteca medieval más antigua que se conserva se encuentra en la abadía cisterciense de Flaran ( Gasconia ), que data de mediados del siglo XII. La habitación tenía varios nichos, con espacio suficiente para arcones, armarios y posiblemente estantes. Está conectada a la iglesia del monasterio, la sacristía y la sala capitular por paredes, sin ventanas. La cuarta pared da al claustro . ^{[ 29 ]}

No todos los manuscritos se guardaban en el mismo lugar. Los libros destinados a fines religiosos se conservaban por separado, directamente en la iglesia, junto con las vestimentas y los utensilios. Los libros educativos también se guardaban en el monasterio o en la escuela parroquial. No fue hasta el siglo XII cuando la práctica de tener bibliotecas en habitaciones separadas se generalizó en Europa, como lo demuestra la nomenclatura de los catálogos de libros y las inscripciones de propiedad en los propios manuscritos. «Mientras que en los siglos IX y X se indicaba que un manuscrito pertenecía a tal o cual monasterio, iglesia o persona, ahora se utilizaba la fórmula liber de armario ». ^{[ 30 ]}

Las bibliotecas monásticas eran accesibles principalmente a los monjes de una abadía en particular y, a menudo, estaban aisladas del mundo exterior. Sin embargo, ocasionalmente se prestaban algunos libros a un obispo, presbítero o abad amigo de otro monasterio, del mismo modo que los manuscritos de la biblioteca de la iglesia estaban en posesión de los monjes. En algunos casos, también se prestaban libros a laicos estrechamente vinculados a una abadía en particular. ^{[ 31 ]}

En los monasterios carolingios, uno de los hermanos era responsable de la conservación de los libros. Sin embargo, no está claro cuándo surgió el cargo de «bibliotecario», cuán extendido estaba, cómo se denominaba ni si se consideraba un puesto especial. ^{[ 32 ]} No obstante, la poesía de Raban Mawr revela que esta persona tenía acceso a las llaves de la «habitación pequeña» y de los cofres ( Hrabani Mauri Carmina , 23). El depósito de libros era exclusivamente para almacenar libros y no para leerlos, incluso si se trataba de una celda pequeña. En algunos monasterios, como el de San Galo, el scriptorium se utilizaba como sala de lectura. En determinadas horas, tres monjes podían leer manuscritos en el scriptorium bajo la supervisión del monje de mayor edad cuando no se realizaba ningún trabajo allí. También era posible leer dentro del claustro, en los bancos situados a lo largo de las paredes de la galería. A veces, la parte de la habitación contigua a la iglesia también se habilitaba para la lectura. ^{[ 33 ]}

El orden de lectura se regía por la Regla de San Benito . Entre la Pascua y las calendas de octubre , se permitía leer desde la cuarta hasta la sexta hora , y desde las calendas de octubre hasta la Gran Cuaresma , hasta la segunda hora. Durante la Gran Cuaresma, se permitía leer desde la mañana hasta el final de la tercera hora. Durante este período, un monje podía recibir un libro para estudio avanzado. Después de un año, estaba obligado a devolver el libro y aprobar un examen sobre lo leído. Si su conocimiento se consideraba satisfactorio, recibía un nuevo libro. Sin embargo, si no aprobaba el examen, debía continuar estudiando el manuscrito anterior. Es importante señalar que este orden solo se aplicaba a las obras obligatorias, que se registraban en los breviarios anuales . Las obras «no obligatorias», como las de historia, probablemente se entregaban solo por un corto período de tiempo y no se incluían en el breviario. Los monjes y sacerdotes utilizaban sus bibliotecas personales con mucha más libertad. ^{[ 34 ]}

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• Becker, G. (1885). Catalogi bibliothecarum antiqui (en latín). Bonnae: apud M. Cohen et filium (P. Cohen). pag.  329.
• Bullough, D. (2003). "La biblioteca de la corte de Carlomagno revisitada" (PDF) . Early Medieval Europe . 12 (4): 339– 363. doi : 10.1111/j.0963-9462.2004.00141.x .