Atra-Hasis

Atra-Hasis ( acadio : 𒀜𒊏𒄩𒋀 , romanizado:  Atra-ḫasīs ) es una epopeya acadia del siglo XVIII a. C., registrada en varias versiones en tablillas de arcilla ^[1] y llamada así por uno de sus protagonistas, el sacerdote Atra-Hasis ('extremadamente sabio'). ^[2] La narrativa tiene cuatro puntos focales: una organización de dioses aliados que dan forma a Mesopotamia agrícolamente; un conflicto político entre los dioses, pacificado por la creación de las primeras parejas humanas; la reproducción masiva de estos humanos; y un gran diluvio, como se ha transmitido muchas veces en los diferentes mitos del diluvio de la humanidad. Probablemente la reliquia de una catástrofe natural (derretimiento de la capa de hielo glacial como se documenta en Drenar los océanos o la alegoría de la Atlántida de Platón), ^[3] la epopeya vincula este diluvio con la intención de los dioses de eliminar a sus criaturas artificiales.

El nombre "Atra-Hasis" también aparece, como rey de Shuruppak en el Éufrates en los tiempos anteriores a ese diluvio, en una de las Listas de Reyes Sumerios . ^[4] La copia más antigua conocida de la tradición épica sobre Atrahasis ^[i] puede fecharse por colofón (identificación del escriba) en el reinado del bisnieto de Hammurabi , Ammi-Saduqa (1646-1626 a. C.). Sin embargo, existen varios fragmentos del dialecto babilónico antiguo , y la epopeya continuó siendo copiada hasta el primer milenio a. C. ^{[5] : 8–15}

La historia de Atrahasis también existe en una versión dialectal asiria posterior, redescubierta por primera vez en la Biblioteca de Asurbanipal , aunque sus traducciones han sido inciertas debido a que el artefacto se encontraba en estado fragmentario y contenía palabras ambiguas. No obstante, sus fragmentos fueron reunidos y traducidos por primera vez por George Smith como The Chaldean Account of Genesis , cuyo héroe tuvo su nombre corregido a Atra-Hasis por Heinrich Zimmern en 1899.

En 1965, Wilfred G. Lambert y Alan Millard ^[6] publicaron muchos textos adicionales pertenecientes a la epopeya, incluida una copia en babilónico antiguo (escrita alrededor de 1650 a. C.) que es la recensión más completa del relato que ha sobrevivido. Estos nuevos textos aumentaron enormemente el conocimiento de la epopeya y fueron la base para la primera traducción al inglés de Lambert y Millard de la epopeya de Atrahasis en algo cercano a su totalidad. ^[5] Se recuperó un fragmento adicional en Ugarit .

La epopeya de Atra-Hasis contiene el mito de la creación de la humanidad por Enlil , Anu y Enki , el panteón de una tercera generación de los primeros dioses ( dingirs ; sumerio : 𒀭 , lit.  'divinos') mencionados por escrito. Solo la diosa Tiamat , una personificación del océano de agua salada imaginada como una serpiente gigante, y el dios Abzu , un símbolo del océano cósmico de agua dulce, quienes crearon la Tierra juntos, representan la primera generación. Los dioses Enlil, Anu y Enki también son conocidos como Anunnaki e Igigi , los dioses superior e inferior. Parecen haber estado unidos en una organización similar a la que existía en Grecia entre Zeus, como 'espíritu puro o aire', el partido líder, y los grupos en torno a Poseidón (océano) y Hades (tierra). ^[ii] (Compárese también la triple alianza del partido en torno a Zeus y los dos grupos desertores de la Atlántida a Grecia en torno a Epi y Prometeo. ^[7] )

No es improbable que la historia se refiera a la época de la Revolución Neolítica , cuando el Homo sapiens, similar a los chimpancés que evolucionaron en pequeñas hordas autárquicas, comenzó a establecer organizaciones políticas intergrupales. En lugar de luchar entre sí como antes (y como nuestros parientes más cercanos en el reino animal parecen no tener otra opción que hacer en una crisis de superpoblación), estos grupos de cazadores-recolectores terminaron uniéndose para compartir el codiciado territorio en paz, para defenderlo juntos y para erigir monumentos impresionantes como los de Göbekli Tepe (según la tesis de su descubridor K. Schmidt ). ^[8] Más o menos a partir de esta fecha, también desarrollaron la agricultura, se volvieron sedentarios y transformaron la estepa de Mesopotamia en el paisaje floreciente que pasó a los mitos de la humanidad como el Jardín del Edén .

En general, la epopeya relata un conflicto entre algunos de los primeros dioses sumerios y se basa en el mito anterior de la separación del aire y la tierra ('arriba' y 'abajo') en medio del océano cósmico de agua dulce primordial para aclarar su relación jerárquica. Enlil representa al partido líder en el consejo de dioses; el partido de los Anunnaki alrededor de Anu pertenece más al cielo superior, y el de los Igigi alrededor de Enki más al que está debajo de la (semi) esfera terrestre.

Los tres bandos están unidos por la Tabla de los Destinos , que es el único que posee Enlil. En los mitos sumerios, se la concedió la diosa madre tierra Ninḫursag (cf. mito de Anzu ). Su aptitud como el mayor guerrero y estratega jefe de la alianza tribal divina le otorga poder sobre los otros bandos de dioses; sólo él tiene la capacidad de transformar las circunstancias presentes a su estado original, redefiniendo el curso del destino . ^[9]

Como documento legal permanente, la tablilla estaba provista de un sello , un signo aplicado mecánicamente mediante una técnica especial, que en la antigua Mesopotamia se consideraba un símbolo de un contrato. ^[9] Los contratos han estado directamente relacionados con los pagos de tributos que debían realizarse: a menudo con partes de los alimentos producidos (véase el ganado que se dividiría equitativamente entre Prometeo y Zeus), pero generalmente con la ayuda en la batalla o el trabajo, como la construcción de poderosos canales de irrigación como se describe en la epopeya analizada aquí. En lo que respecta a los grupos masculinos de dioses, la tarea separada de la reproducción recaía en los siete úteros divinos, los shassuratu presididos por Ninḫursag ( Mami ).

La trama de la epopeya sigue un patrón simple:

• La creación de la tierra y de todas las criaturas que la habitan ya está completa.
• Existe una organización de al menos tres partidos masculinos de dioses; parecen especializarse en "pensadores y trabajadores".
• Los dioses que realizan los trabajos agrícolas más duros están insatisfechos y se levantan contra Enlil (el amo del universo).
• Con la ayuda de las mujeres divinas*, el partido victorioso organiza la producción de una primera pareja de humanos que, con todos sus descendientes, deben servir a todos los dioses como esclavos del trabajo por la eternidad. (* Cf. la contribución de Atenea a la creación de Pandora .)
• Como resultado de la multiplicación desenfrenada de los humanos, estalla una crisis de superpoblación, que los dioses superiores intentan controlar, entre otras cosas, provocando un diluvio global para borrar a toda la humanidad de la faz de la madre tierra.

Como es sabido, este proyecto genocida fracasó. En el relato de Atra-Hasis, la razón de esta desventura divina no fue tanto la habilidad de los humanos para construir barcos ( el Arca de Noé ), sino las disputas entre los dioses. Finalmente, sellaron su destino y el de la humanidad al acordar un método utópico para regular la reproducción de sus criaturas a un nivel soportable.

Dos aspectos de Atra-Hasis fueron adoptados en la Epopeya de Gilgamesh alrededor de 1200 a. C.: la escena primordial del período de apareamiento de siete días de un hombre con una mujer ( la domesticación de Enkidu ) y el diluvio devastador. Obviamente ^, los autores del Antiguo Testamento también se refirieron a la epopeya, por lo que reconocemos la primera como la creación de Adán y Eva y la segunda como el Diluvio desatado por el omnipotente pero en este caso nuevamente fallido dios YHWH . El sacerdote temeroso de Dios Atraḫasis -el único al que se le permitió sobrevivir al intento de desunión con su esposa e hijos, asegurando la existencia continua de la humanidad construida artificialmente- aparece allí como Noé . ^[10]

Según el íncipit de la epopeya , «cuando los dioses tenían que trabajar como los hombres ( inuma ilu awilum = cuando los dioses eran hombres)», se produjo una disputa entre los Anunnaki superiores y los Igigu, los dioses inferiores. Mientras que estos últimos tenían la tarea de asegurar el abastecimiento de la tierra mediante la construcción de canales de irrigación excavando los lechos de los grandes ríos, los Anunnaki gobernaban desde arriba, presumiblemente vigilando la implementación de sus planes y dividiendo los frutos de este gran proyecto civilizador como les parecía conveniente. Sin embargo, después de 40 años, los dioses menores se rebelaron y se negaron a realizar trabajos extenuantes. Por la noche, rodearon la morada de Enlil , que era considerado el dios principal de la civilización sumeria, el separador del aire y la tierra en medio del océano cósmico. ^[11]

Enlil se sorprendió y llamó a Anu y Enki. Nusku, uno de los hijos y embajador de Enlil aquí, intentó negociar con el partido rebelde, pero no tuvo éxito. Enlil, que también era el líder benévolo y sabio de todos los dioses, no quería una batalla con el riesgo de heridas graves y muertes, y para evitarlo se le ocurrió la idea de comenzar a producir humanos a partir de un sacrificio para que hicieran el trabajo duro en lugar de los dioses rebeldes. Le pidió a Mami , líder de los siete vientres de las diosas, que lo hiciera. Mami declaró que solo podría cumplir esta petición con la ayuda de Enki. Enki, de acuerdo, aconsejó a la asamblea de todos los dioses que primero debían purificarse de todo lo demás. Y lo hicieron. El decimoquinto día de esta obra, cortó en pedazos a Geshtu-E ^[iii] –‘oreja’, dios o partie que escuchaba en busca de sabiduría– (cf. la disección que hace Platón de los rebeldes seres esféricos en individuos individuales) y comenzó a crear al primer ser humano al son de tambores. Tomó arcilla del suelo de la estepa (Mami era considerada la madre tierra primordial, por lo que con su arcilla entraba en juego la fertilidad femenina), la mezcló con un poco de sangre derramada y añadió un toque de agua cósmica, dándole forma viviente. Cuando la criatura despertó, Mami se acercó, le entregó una cesta para llevarla y le enseñó a trabajar para los dioses a partir de entonces.

( Aquí hay un hueco en la tablilla en el que podría haberse descrito cómo el hombre artificial sufría la soledad de su jornada laboral y nada de lo que los dioses le aconsejaron que hiciera fue capaz de restaurar su entusiasmo por la vida. Así que los dioses pudieron haber decidido darle una esposa para animarlo. De dónde vino ella permanece abierto debido al pasaje que falta : puede haber habido un acto de creación concebido de manera similar. Sin embargo, esta suposición entraría en conflicto con la versión de Moisés de los eventos en el Jardín del Edén, según la cual la mujer fue hecha de una parte del cuerpo amputada quirúrgicamente de Adán que había sido puesto en un sueño profundo con narcóticos para este propósito, con el argumento "No es bueno que el hombre esté solo; por lo tanto, hagamos una mujer (Eva) que sea adecuada para él y le ayude". Génesis 2.18 )

Para completar la construcción de los humanos de la manera óptima, Mami animó a la joven pareja a celebrar una fiesta de siete días en honor a Isthar , la diosa de la guerra y la sexualidad.* Ambos obedecieron. Después de 9 meses, la tierra de los dioses dio a luz a su primer hijo humano, cuyo propósito en la vida era ser el mismo que el de sus padres.

(* Cf. Epopeya de Gilgamesh : allí también los dioses organizaron un acto sexual de siete días para pacificar una especie de guerra fría. Los protagonistas son Enkidu: un hombre-animal casi invencible y rebelde o hijo del clan de las "Gacelas" , y la sirvienta del templo Shamkat, dotada de todas las ventajas necesarias para ese propósito. Enkidu, que anteriormente había destruido tantas trampas para animales con su feroz grupo de parientes, cayó en este nuevo tipo de trampa. Después de tener relaciones sexuales durante 7 días, quedó "debilitado": la manada de supuestos animales que había guiado huyó horrorizada a la estepa. Estaba conmocionado por su solitaria separación, pero Shamkat, sin saber que solo estaba siguiendo el plan de los dioses de domesticar a Enkidu de acuerdo con su futuro destino, trató de consolarlo: "No te aflijas; ahora tienes conocimiento, ¡al igual que los dioses!" Véase también el disfrute de Adán y Eva del Fruto del Árbol del Conocimiento en el Edén. )

1200 años después, los humanos se habían multiplicado hasta tal punto que molestaban a los dioses con su ruido. Enlil se molestó y decidió que Namtar , su dios del reino de los muertos , se llevara a la mayoría de los humanos con fiebre helada, por lo que comenzó una gran extinción. Enki, probablemente preocupado de que él mismo terminaría teniendo que trabajar de nuevo, se acercó a su fiel sacerdote Atraḫasis y le aconsejó que hiciera lo siguiente: Ya no se debía adorar a los demás dioses, sino solo a Namtar. Esto halagó tanto al dios de las enfermedades mortales que, tan pronto como comenzó su trabajo pandémico, dejó de eliminar personas.

La Tableta II trata del aumento imparable de la superpoblación.

Después de otros 1200 años, había muchos más humanos, que vagaban como manadas de ganado rugientes. Como los dioses en la parte superior del cielo ya no podían ni siquiera dormir, Enlil envió a Adad y, de nuevo 1200 años después, a la diosa de la fertilidad Nisaba para devastar la tierra con tormentas y secar las cosechas. Enki, que habitaba en la parte inferior del cielo, le dijo a su sacerdote Atraḫasis lo que debía hacer al respecto cada vez: solo Adad y Nisaba debían sacrificarse, los otros dioses debían morir de hambre. El piadoso sacerdote actuó de acuerdo con este consejo divino; Adad y Nisaba estaban tan avergonzados de este favor inmerecido que abandonaron su empeño. Enlil ahora estaba completamente furioso contra Enki y decretó que un poderoso diluvio consumiría a toda la humanidad. Además, hizo jurar a Enki ante los Anunnaki que no volvería a dirigirle una palabra a los humanos; Luego comenzó a consultar con los dioses reunidos sobre la fecha exacta y la duración del diluvio que se desataría.

(Enki en su relación con Enlil puede verse que tiene paralelos con Prometeo rebelándose contra Zeus. Zeus también fue originalmente el sabio líder de una organización política (la Atenas primitiva), en la que el doble partido de los Titanes Prometeo y Epimeteo encarnaba a los dioses inferiores. Según la historia, el carácter de Zeus cambió después de un período de florecimiento de la civilización: se volvió tacaño e injusto. En cualquier caso, estos son los argumentos que Prometeo utilizó para justificar su levantamiento contra el 'cielo': robó el fuego del dios, engañó a Zeus para quitarle la mejor parte de una vaca e incluso tuvo un romance con Atenea, quien lo dejó entrar al Olimpo por una puerta trasera. ^[7] Zeus resolvió esta revuelta presentando a Pandora como el regalo de bodas fatal de Epimenteo, dividiendo y gobernando a los hermanos titánicos. De manera similar a Prometeo, Enki desafía las órdenes de los dioses superiores, que ahora albergan intenciones genocidas contra los humanos, y demuestra ser el benefactor de Estas criaturas, que por supuesto sólo fueron creadas como esclavos laborales para apaciguar la rebelión de los subdioses que rodeaban a Enki.)

La tablilla III contiene el mito del diluvio .

Enki, bien informado de todos los detalles, se dirigió a la cabaña de caña de su sacerdote, pero esperó a que Atraḫasis comenzara a acostarse para dormir. Entonces, hablando astutamente a la pared de la cabaña ^[iv] para no romper el contrato, Enki le dijo a «ésta» lo que tenía que hacer: « Sepárate de tu casa, construye un barco, desprecia tus posesiones, salva tu vida ». El barco debía tener forma de cubo y también ser hermético desde arriba con un techo «como el propio Abzu ». Atraḫasis no debía contarle a nadie sobre la inminente inundación, llevar consigo una gran provisión de alimentos (incluidos pájaros vivos e incluso pescado, como añadió el poeta con humorística ironía) y vigilar el reloj de arena durante siete días desde el comienzo de la catástrofe. Así que el sacerdote « Extremadamente Sabio » abandonó apresuradamente sus pertenencias bajo un pretexto y comenzó a construir el barco. Invitó a sus vecinos a ayudar y no tuvo escrúpulos en prometerles que la recompensa pronto llegaría abundantemente del cielo. El plazo era apremiante, por lo que organizó una gran fiesta para atraer a más trabajadores. Él mismo no pudo comer durante el suntuoso banquete, tan mareado estaba por el miedo al inminente castigo de los dioses.

Cuando Adad reunió las nubes y los vientos comenzaron a rugir desde todos los confines del mundo, Atraḫasis y al menos una mujer fértil (los hijos del amo también) subieron a la nave y sellaron la escotilla de entrada desde dentro con brea de tierra . El arca se arremolinó como una olla sobre las olas del poderoso diluvio que caía atronador desde las compuertas abiertas del océano cósmico primordial. ¡Y qué furioso estaba Enlil por su plan frustrado de destruir a la humanidad! - Los otros dioses, sin embargo, sufrieron hambre, ya que no pudieron encontrar más humanos para alimentarlos en medio del caos furioso. Lloraron por la inmensa destrucción, y Mami ( Belet-ili ) lanzó serias acusaciones contra Enli: "¿Por qué tú, el guerrero más grande de todos los dioses, no luchaste contra los rebeldes" (en lugar de construir humanos)?

Aquí faltan algunas líneas, pero se pueden añadir según la Epopeya de Gilgamesh: Después de que el arca encallara en lo alto del monte Nisir, Uta-napišti (el nombre de Atraḫasis en la Epopeya de Gilgamesh) envía tres pájaros, presumiblemente a intervalos diarios: una paloma, una golondrina y un cuervo. El cuervo, el menos capaz de volar, no regresó, por lo que Utanpištim supo que la tierra, probablemente todavía oculta a su vista bajo espesas nubes, era accesible de nuevo.

Atraḫasis descendió de su arca y comenzó a ofrecer un sacrificio de comida a todos los dioses indiscriminadamente con un celo ansioso por servir. ¡Qué felices estaban los dioses que habían estado hambrientos durante tanto tiempo! Como si fueran moscas atraídas por el olor, acudieron en masa desde todos los lados al fuego del altar y comenzaron a festejar hasta el cansancio, por lo que más tarde dotaron a Anthrahais-Noé con su inmortalidad en agradecimiento y lo establecieron con su esposa en la isla de Dilmun en el lejano confín del mundo (véase el mito del diluvio de Gilgamesh ).

Enlil, sin embargo, que como sabio gobernante era responsable del bienestar de esta gran civilización, seguía furioso con Enki, el culpable cuya traición había permitido una vez más que algunos humanos sobrevivieran al genocidio que se estaba planeando esta vez. Enki, sin embargo, como siempre, nunca carente de ideas creativas, ideó una manera que esperaba que finalmente resolviera el problema causado por los propios dioses en disputa. Decretó que a partir de ahora los humanos estarían familiarizados con el sufrimiento y la muerte desde el nacimiento, que habría mujeres estériles e intocables y que su esperanza de vida estaría severamente limitada desde el principio (en términos bíblicos a 120 años), ^[13] con la esperanza de que su reproducción fuera regulada en el futuro. Con esta promesa de que los dioses tendrían suficiente espacio vital propio en la tierra para siempre, Enlil podría estar contento y hacer las paces con Enki. ^[14]

En versiones posteriores de la historia del diluvio, contenidas en la Epopeya de Gilgamesh y el Génesis de Eridu , el héroe no se llama Atra-Hasis.

En Gilgamesh , el nombre del héroe del diluvio es Utnapishtim , de quien se dice que es hijo de Ubara-Tutu , rey de Shuruppak : "Gilgamesh habló a Utnapishtim, el Lejano... Oh hombre de Shuruppak, hijo de Ubara-Tutu". ^[15] Muchas tablillas disponibles que comprenden las listas de reyes sumerios apoyan el linaje del héroe del diluvio dado en Gilgamesh al omitir un rey llamado Shuruppak como gobernante histórico de Shuruppak, lo que implica la creencia de que la historia del diluvio tuvo lugar después o durante el gobierno de Ubara-Tutu.

En la Epopeya de Gilgamesh, registrada por primera vez en el siglo XVII a. C. (es decir, el Antiguo Imperio Babilónico ), el héroe se llama Ziusudra , quien también aparece en las Instrucciones de Shuruppak como el hijo del epónimo Shuruppak, quien a su vez es llamado el hijo de Ubara-Tutu. ^[16]

Las "Listas de reyes sumerios" tampoco mencionan a Atra-Hasis, Utnapishtim o Ziusudra. ^[17] Sin embargo, la tablilla "WB 62" proporciona una cronología diferente: Atra-Hasis aparece como gobernante de Shuruppak y sacerdote "gudug", precedido por su padre Shuruppak, quien, a su vez, es precedido por su padre Ubara-Tutu, como en "Las instrucciones de Shuruppak". ^[17] Esta tablilla es única porque menciona tanto a Shuruppak como a Atra-Hasis.

Las versiones posteriores del mito del diluvio en el Antiguo Oriente Próximo evidentemente alteran (omiten y/o cambian editorialmente) la información sobre el diluvio y el héroe del diluvio que se encuentra en la historia original de Atra-Hasis . ^{[18] : xxx} En particular, una versión intermedia perdida del mito del diluvio de Atra-Hasis parece haber sido parafraseada o copiada en una edición tardía de la Epopeya de Gilgamesh ( Tablilla XI ). ^[19] Esta adición moderna de Gilgamesh , conocida como la "versión estándar", se asocia tradicionalmente con el escriba babilónico Sîn-lēqi-unninni ( circa 1300-1000 a. C.), aunque es posible que se hayan realizado algunos cambios menores desde su época. ^{[18] : xxiv–xxv}

En relación con los cambios editoriales del texto de Atra-Hasis en Gilgamesh , Jeffrey H. Tigay comenta: “La supresión de líneas individuales entre otras que se conservan, pero que no son sinónimos de ellas, parece ser un acto editorial más deliberado. Estas líneas comparten un tema común, el hambre y la sed de los dioses durante el diluvio”. ^[19]

Algunos ejemplos de alteraciones a la historia de Atra-Hasis en Gilgamesh incluyen:

• Omitir información, por ejemplo:
  • El héroe se encuentra en un banquete cuando comienza la tormenta y la inundación: “Invitó a su pueblo... a un banquete... Envió a su familia a bordo. Comieron y bebieron. Pero él [Atrahasis] entraba y salía. No podía sentarse, no podía agacharse, porque tenía el corazón destrozado y vomitaba hiel”. ^[20]
  • "Estaba harta de dolor y sedienta de cerveza." ^[21]
  • “Por el hambre sufrían calambres.” ^[21]
• Cambios editoriales, por ejemplo:
  • “Como libélulas han llenado el río” ^[22] fue cambiado a “Como las huevas de los peces, llenan el mar”. ^[23]
• Debilitamiento de las descripciones antropomórficas de los dioses, por ejemplo:
  • “Los Anunnaki (los dioses mayores) [estaban] sentados con sed y hambre” ^[24] cambiado a “Los dioses temían el diluvio”. ^[25]

• Laessoe, Q. 1956. “La epopeya de Atrahasis: una historia babilónica de la humanidad”. Bibliotheca Orientalis 13:90–102. ISSN  0006-1913
• Wasserman, Nathan. 2020. El diluvio: las fuentes acádicas: una nueva edición, comentarios y una discusión literaria . Peeters . ISBN 9-0429417-4-X . 

• Texto en inglés de La epopeya de Atraḥasis