Comunión Anglicana y ecumenismo

El diálogo ecuménico ha sido particularmente fructífero en tres ámbitos. El primero es el Consejo Mundial de Iglesias y sus predecesores, en los que los anglicanos han participado desde el principio. Los representantes anglicanos tuvieron una participación destacada en la elaboración del documento fundamental de Fe y Orden, Bautismo, Eucaristía y Ministerio , que buscaba establecer puntos en común sobre estos temas, y han estado en el centro del proceso de elaboración de trabajos recientes sobre la «Naturaleza y Misión de la Iglesia».

El segundo aspecto se refiere al diálogo con la Iglesia Católica Romana . La prolongada hostilidad entre ambas comuniones se originó por la resistencia en Inglaterra a la declaración de la supremacía real , la confiscación de bienes eclesiásticos, la disolución de los monasterios, la ejecución de sacerdotes, la asistencia forzosa a los cultos anglicanos, el pago obligatorio de diezmos a la iglesia estatal y la ilegalización de la fe católica. Hubo una breve restauración de la comunión con Roma durante el reinado de María I. Su muerte marcó el fin de los intentos católicos por reconciliar legalmente a la Iglesia inglesa con Roma. Posteriormente, la excomunión de Isabel I por parte del papa Pío V en 1570 y la autorización de la rebelión contra ella contribuyeron a la desconfianza oficial hacia la lealtad de los católicos ingleses. Esto, sumado al deseo de afirmar los derechos de la iglesia establecida, condujo inicialmente a una renovada persecución estatal y a la continua aplicación de severas restricciones legales. La mayoría de estas restricciones perduraron durante 250 años y solo se aliviaban mediante varias reformas legislativas en el siglo XIX, conocidas en conjunto como la emancipación católica . La prohibición de que los católicos accedan a la Corona británica (y, por extensión, a los demás reinos de la Commonwealth ) sigue vigente.

Otro ámbito fructífero de diálogo ha sido con diversas iglesias luteranas . Un informe ecuménico titulado «Sobre un acercamiento más estrecho» señaló que anglicanos y luteranos son «los primos ecuménicos más cercanos en la cristiandad». ^{[ 1 ]} Sobre la doctrina de la justificación, el Consejo Consultivo Anglicano (ACC) «reconoce que anglicanos y luteranos comparten una comprensión común de la gracia justificadora de Dios... que somos considerados justos y somos justificados ante Dios únicamente por gracia mediante la fe debido a los méritos de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, y no por nuestras obras o méritos». ^{[ 2 ]}

Históricamente, la Iglesia de Inglaterra y las iglesias estatales de las monarquías europeas continentales actuales (y antiguas), donde el protestantismo luterano era la doctrina oficial, han mantenido relaciones amistosas. Esto se ha visto favorecido, en parte, por los matrimonios entre miembros de la Familia Real de Gran Bretaña y las casas reales (protestantes) de Europa, especialmente los descendientes de la Reina Victoria (cuyo esposo, el Príncipe Alberto , era luterano). ^{[ 3 ] [ 4 ]} Dado que el monarca de Inglaterra no puede (ni siquiera hoy en día), por ley, ser católico romano , y que históricamente se consideraba necesario en ocasiones formar lazos familiares reales para crear alianzas (y prevenir guerras ) entre países, existía una tendencia natural a que los príncipes y princesas británicos se casaran con miembros de la realeza luterana o reformada (y, por lo tanto, no católica romana) de las casas de Alemania , los Países Bajos y Escandinavia . Asimismo, un acuerdo general sobre la doctrina entre las tradiciones anglicana y luterana ha contribuido a las relaciones, al menos entre los movimientos principales. Además, el hecho de que ambas conserven una sólida tradición litúrgica ha sido de gran ayuda, ya que son esencialmente las únicas iglesias occidentales fuera del catolicismo romano que han mantenido liturgias oficiales; de hecho, las liturgias de ambas confesiones suelen ser casi idénticas en su redacción (al igual que la misa católica romana ) y, por lo tanto, proporcionan un vínculo familiar entre los miembros que visitan iglesias de ambas denominaciones.

A finales del siglo XX, se formó la Comunión de Porvoo , que unió a las iglesias anglicanas de Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda y a las iglesias episcopales de Portugal y España en plena comunión con la Iglesia Luterana de Gran Bretaña, las iglesias luteranas de los países escandinavos (Islandia, Dinamarca, Finlandia, Noruega y Suecia) y las iglesias luteranas de los países bálticos (Estonia, Letonia y Lituania). ^{[ 5 ]} En 2001, la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Evangélica Luterana de Canadá lograron la plena comunión mediante la Declaración de Waterloo , ^{[ 6 ]} al igual que la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y la Iglesia Evangélica Luterana de América bajo el documento conjunto Llamados a la Misión Común . ^{[ 7 ]}

Además, tras el Acuerdo de Bonn de 1931, se han alcanzado acuerdos de plena comunión entre varias provincias eclesiásticas y denominaciones más pequeñas, como la Iglesia Veterocatólica .

El anglicanismo histórico «siguió a los principales reformadores continentales en su doctrina de la verdadera iglesia, identificable por el auténtico ministerio de la palabra y los sacramentos, en su rechazo a la jurisdicción del papa y en su alianza con la autoridad civil («el magistrado»)». ^{[ 8 ]} La Iglesia de Inglaterra se consideró históricamente «protestante y reformada» y reconoció como verdaderas iglesias a las Iglesias Reformadas Continentales , participando en el Sínodo de Dort en 1618-1619. ^{[ 8 ]}

Los movimientos hacia la plena comunión entre la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá , así como entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista de Gran Bretaña , se vieron frustrados por la cuestión del episcopado, específicamente, la sucesión apostólica . El mismo problema se aplica a la iniciativa Iglesias Unidas en Cristo en Estados Unidos . Esto, junto con la postura anglicana sobre ciertos temas sociales, como la ordenación de sacerdotes y obispos en relaciones públicas entre personas del mismo sexo y la práctica de bendecir uniones homosexuales, también ha obstaculizado el diálogo entre anglicanos y denominaciones protestantes evangélicas conservadoras . Sin embargo, esto no ha impedido que diversas comisiones bilaterales publiquen informes que describen la convergencia teológica y práctica, como Conversaciones alrededor del mundo (2005), un informe de conversaciones entre representantes de la Comunión Anglicana y la Alianza Mundial Bautista. En el subcontinente indio , la mayoría de las iglesias anglicanas se han unido formalmente a otras denominaciones protestantes, formando así las iglesias protestantes unidas que integran diversas confederaciones, como la Comunión Anglicana y la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . Estos acuerdos, que datan de las décadas de 1940 y 1950, dieron origen a la Iglesia del Norte de la India , la Iglesia del Sur de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia de Bangladesh . Las iglesias unidas mantienen una estructura episcopal y sinodal, consagrando obispos por sucesión apostólica e incorporando elementos distintivos de otras tradiciones, como la figura del Moderador , proveniente del presbiterianismo. Si bien su porcentaje con respecto a la población total de la región es reducido, su número es considerablemente mayor que el de Bangladesh .

Aquellas que no se adhirieron a los acuerdos de unión en el subcontinente indio conservaron el nombre de Iglesia Anglicana de la India o adoptaron un nombre similar que contenía la palabra «anglicana». Se estima que el número total de miembros de estas iglesias asciende a 800 000. La mayoría se ha unido recientemente a iglesias del Movimiento Anglicano Continuo y cuenta con parroquias en Norteamérica.

Outside of Asia, direct consultations with other Protestant churches apart from Lutherans have, for the most part, been less fruitful. Movements toward full communion between the Anglican Church of Canada and the United Church of Canada were derailed because of the issue of episcopacy and the mutual recognition of ordained ministry (specifically, apostolic succession). The same issue blocked the first attempt at a covenant between the Church of England and the Methodist Church of Great Britain, but such a covenant was eventually signed in 2003.^[9] This issue also has held back the Churches Uniting in Christ initiative in the United States.

The issue of apostolic succession, as well as the willingness of some North American dioceses to offer partnership blessings and priestly ordination to people in same-sex sexual relationships, have hindered dialogue between Anglicans and other evangelical Protestant denominations.

Dialogue has also been fruitful with the Orthodox churches.

En 1922, el Patriarca Ecuménico de Constantinopla, Melecio IV, reconoció la validez de las órdenes anglicanas . Escribió: «Que los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han llegado casi unánimemente a las mismas conclusiones y se han declarado a favor de la validez de las órdenes anglicanas». ^{[ 10 ] [ 11 ]} En 1923, el sínodo de Constantinopla ratificó la decisión del Patriarca. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Tras la decisión de Constantinopla, las iglesias ortodoxas autocéfalas de Alejandría , Chipre , Grecia , Jerusalén y Rumania reconocieron condicionalmente que las órdenes anglicanas conservaban la sucesión apostólica. ^{[ 12 ] [ 14 ]} La razón de esta condicionalidad era que, desde el punto de vista de la Iglesia Ortodoxa Oriental, ninguna Orden Sagrada fuera de su propia iglesia podía ser verdaderamente válida sin una reunificación completa de la iglesia. ^{[ 13 ] [ 15 ]}

Históricamente, algunos obispos ortodoxos orientales han ayudado en la ordenación de obispos anglicanos; por ejemplo, en 1870, Alexander Lycurgus, arzobispo ortodoxo griego de Syra y Tinos, fue uno de los obispos que consagraron a Henry MacKenzie como obispo auxiliar de Nottingham . ^{[ 16 ]}

En 1910, Raphael de Brooklyn , obispo ortodoxo oriental, «sancionó el intercambio de ministerios con los episcopalianos en lugares donde los miembros de una u otra comunión carecían de clero propio». ^{[ 17 ]} Raphael declaró que en lugares «donde no hay un sacerdote ortodoxo residente», un sacerdote anglicano podía administrar el matrimonio, el bautismo y el Santísimo Sacramento a un laico ortodoxo. ^{[ 18 ]} Sin embargo, en 1912, el obispo Raphael puso fin a la intercomunión tras sentirse incómodo con el hecho de que la Comunión Anglicana contuviera diferentes corrientes eclesiásticas , como la Alta Iglesia, la evangélica, etc. ^{[ 17 ]}

La actual Comisión Internacional del Diálogo Teológico Anglicano-Ortodoxo se estableció en 1999, basándose en el trabajo de comisiones anteriores, que habían publicado sus conclusiones en la Declaración de Dublín, y la Comisión Internacional Anglicana-Ortodoxa Oriental se estableció en 2001. Hasta el momento, la mayoría de los puntos en común se han alcanzado únicamente en lo que respecta a los credos históricos.

En una iniciativa paralela a la de las parroquias de la Iglesia Católica Romana, un pequeño número de anglicanos estadounidenses han sido recibidos en ciertas jurisdicciones de la Iglesia Ortodoxa, manteniendo el uso de una revisión de la liturgia del Libro de Oración autorizada para su uso en la Iglesia Ortodoxa por el Patriarca Tijón de Moscú a principios del siglo XX.

En cuanto al reconocimiento mutuo del ministerio, las Iglesias ortodoxas orientales se muestran reacias incluso a considerar la validez de las órdenes sagradas de forma aislada del resto de la fe cristiana, por lo que en la práctica tratan las ordenaciones anglicanas como inválidas. Así, el juicio favorable expresado por el Patriarca Ecuménico de Constantinopla en 1922 y comunicado por él a otros Patriarcas orientales (algunos de los cuales, incluido el Patriarca ruso, firmaron una declaración contraria en 1948) carece en la práctica de efecto. La Iglesia ortodoxa oriental clasifica a los clérigos anglicanos que se unen a ella como laicos y, si van a ejercer como clérigos, les administra la ordenación. ^{[ 19 ]}

Varias jurisdicciones se identifican como "anglicanas", pero no están en comunión con Canterbury. Por lo tanto, se encuentran fuera de la Comunión Anglicana. Algunas, como la Iglesia Libre de Inglaterra y la Iglesia Episcopal Reformada en los Estados Unidos, abandonaron la Comunión Anglicana en el siglo XIX como reacción a la influencia del Renacimiento Católico y la controversia que generó en la iglesia en torno al ritualismo .

Más tarde, durante las décadas de 1960 y 1970, los desacuerdos con ciertos organismos provinciales —principalmente en Norteamérica y el Reino Unido— sobre cuestiones como la revisión del libro de oraciones, el nuevo matrimonio de personas divorciadas, la ordenación de mujeres y la aceptación por parte de algunos obispos de las relaciones homosexuales , llevaron a otro cisma muy diferente . Estas iglesias anglicanas suelen denominarse « iglesias anglicanas continuadoras » debido a su determinación de preservar (o «continuar») el episcopado en sucesión apostólica , así como la fe, el culto y la enseñanza del anglicanismo tradicional y el cristianismo histórico, de los que, según ellas, la Comunión Anglicana se ha desviado. Las iglesias episcopales reformadas más antiguas mantuvieron el linaje de obispos sin aceptar la idea de que los sacramentos solo son válidos si son administrados por clérigos de dicho linaje.

También existen jurisdicciones independientes no relacionadas con los cismas anteriores. La Iglesia de Inglaterra en Sudáfrica es conservadora, de larga tradición y cuenta con un número considerable de miembros. Es independiente de la Iglesia Anglicana del Sur de África , que forma parte de la Comunión Anglicana. Sin embargo, otras iglesias han adoptado el nombre anglicano, el Libro de Oración Común, las vestimentas anglicanas y, en algunos casos, los Treinta y Nueve Artículos de Religión , pero no tienen ninguna conexión histórica con la Comunión Anglicana. A diferencia de las iglesias anglicanas continuas, de tendencia socialmente conservadora, y de la Iglesia de Inglaterra en Sudáfrica, algunas de estas pequeñas jurisdicciones están abiertamente orientadas hacia la comunidad gay y lesbiana y ordenan mujeres al clero.

Dada la diversidad de preocupaciones y motivos de cisma, existe tanta diversidad en las orientaciones teológicas y litúrgicas de las iglesias libres, las iglesias anglicanas continuadoras y los organismos anglicanos independientes como entre las iglesias de la Comunión Anglicana. Algunas son evangélicas, otras carismáticas y evangélicas, y otras anglocatólicas . Lo que tienen en común es la convicción de que el anglicanismo tradicional en Norteamérica, el Reino Unido y otros lugares se ha apartado de principios aceptables de fe o práctica, o de ambos.