Mensaje de Amán

El Mensaje de Amán ( en árabe : رسالة عمان , romanizado :  Risālat ʿAmmān ) es una declaración que aboga por la tolerancia y la unidad en el mundo musulmán , emitida el 9 de noviembre de 2004 (27 de Ramadán de 1425 AH ) por el rey Abdalá II de Jordania y su consejero, el jeque Izz-Eddine Al-Tamimi. El mensaje tiene como objetivo «aclarar al mundo moderno la verdadera naturaleza del Islam y la naturaleza del Islam auténtico», y especificar qué acciones representan o no la religión. ^{[ 1 ]}

Un dictamen de tres puntos fue emitido por 200 eruditos islámicos de más de 50 países, centrándose en cuestiones como la definición de quién es musulmán , la excomunión del islam ( takfir ) y los principios relacionados con la emisión de opiniones religiosas ( fatāwa ). ^{[ 2 ]} El mensaje recibió un apoyo sustancial de la familia real de Jordania y del Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos , creado para su promoción. El Mensaje de Amán está disponible en inglés y árabe a través de su sitio web.

El Mensaje de Amán fue pronunciado en Amán , Jordania, como un sermón de Ramadán por el Presidente del Tribunal Supremo, Sheikh Izz-Eddine Al-Tamimi, en presencia del Rey Abdullah II y varios eruditos musulmanes. ^{[ 3 ]} En un discurso posterior, el Rey Abdullah invitó a 24 eruditos de alto rango de todas las escuelas jurídicas a debatir las siguientes cuestiones:

1. ¿Quién es musulmán?
2. ¿Está permitido declarar a alguien apóstata ?
3. ¿Quién tiene derecho a abordar cuestiones relacionadas con fatuas (dictámenes legales)? ^{[ 1 ]}

Al año siguiente, en julio de 2005, una convención islámica reunió a 200 eruditos musulmanes de más de 50 países que emitieron una declaración de tres puntos, posteriormente conocida como los "Tres Puntos del Mensaje de Ammán". ^{[ 2 ]} Esta declaración se centró en: ^{[ 4 ]}

1. La declaración de que los seguidores de ocho escuelas legales de sharia o fiqh ( madhāhib ) son musulmanes cuya sangre es inviolable y las diversas escuelas de teología islámica , a saber: ^{[ 5 ] [ 6 ]}
   1. Hanafi sunita
   2. Maliki sunita
   3. Shafi'i sunita
   4. Hanbali sunita
   5. Jaʿfari chiíta
   6. Chiíta Zaydi
   7. Ẓāhirī
   8. Ibadi
   • Y prohibición de declarar apóstata a cualquiera que sea seguidor de: ^{[ 5 ]}
   1. el credo Ashʿari o Maturidi
   2. Tasawwuf auténtico ( sufismo )
   3. verdadero pensamiento salafista
2. La prohibición de declarar la incredulidad ( takfir ) o excomulgar a quienes son reconocidos como musulmanes.
3. Las estipulaciones establecidas como condiciones previas para la emisión de edictos religiosos tenían como objetivo prevenir la circulación de edictos ilegítimos.

La declaración se creó en medio de las tensiones globales relacionadas con la guerra contra el terrorismo tras los atentados del 11 de septiembre y a raíz de la guerra de Irak . Si bien el mensaje se concibe principalmente como un diálogo interno entre eruditos musulmanes, se dirige claramente a las potencias occidentales. Al explicar el motivo de la emisión del mensaje, el rey Abdullah declaró: «[Nosotros] sentimos que el mensaje islámico de tolerancia estaba siendo objeto de un ataque feroz e injusto por parte de algunos en Occidente que no comprenden la esencia del Islam, y de otros que afirman estar asociados con el Islam y se escudan en él para cometer actos irresponsables». ^{[ 7 ]}

Las siguientes son conferencias y declaraciones relacionadas con el mensaje: ^{[ 1 ]}

• Conferencia Islámica Internacional: El verdadero Islam y su papel en la sociedad moderna, Amán, 27-29 de Jumada II de 1426 AH (4-6 de julio de 2005 d. C.),
• Foro de Ulemas y Pensadores Musulmanes, La Meca , 5-7 de Sha'ban de 1426 AH (9-11 de septiembre de 2005),
• Primera Conferencia Internacional Islámica sobre las Escuelas Islámicas de Jurisprudencia y los Desafíos Modernos, Universidad Al al-Bayt , 13-15 Shawwal AH (15-17 de noviembre de 2005),
• Tercer período extraordinario de sesiones de la Organización de la Conferencia Islámica, 5 y 6 de Dhu al-Qadah de 1426 AH (7 y 8 de diciembre de 2005),
• Segunda Conferencia Internacional de la Asamblea para el Pensamiento y la Cultura Islámica Moderada, 25-27 Rabi' I 1427 AH (24-26 de abril de 2006),
• Decimoséptima sesión de la Conferencia de la Academia Internacional Islámica de Fiqh, Ammán, 28 de Jumada I – 2 de Jumada II de 1427 AH (24 a 28 de junio de 2006), 
• Conferencia de musulmanes de Europa, Estambul , 1-2 de julio de 2006,
• Novena sesión del consejo de la Conferencia de Ministros de Asuntos Religiosos e Islámicos, Kuwait , 20-21 de 1426 AH (22-23 de noviembre de 2005),
• El mensaje de Amán a través de los ojos de los demás: diálogo, moderación y humanidad, Universidad Hachemita , 20-21 de septiembre de 2006

La siguiente es una lista de algunas de las personas y organizaciones que han emitido fatuas y respaldos en relación con el Mensaje de Ammán: ^{[ 1 ]}

Según un informe de 2005 publicado por el International Crisis Group sobre el auge del islamismo yihadista en Oriente Medio , el sermón «subrayó la necesidad de reafirmar los valores fundamentales del islam: compasión, respeto mutuo, tolerancia, aceptación y libertad religiosa». ^{[ 8 ]} En general, el Mensaje de Amán ha sido bien recibido por los líderes occidentales como un esfuerzo significativo hacia el diálogo interreligioso en una época de particular complejidad político-religiosa global. Ha sido aclamado como «una de las iniciativas más importantes dirigidas al Occidente cristiano en el marco de las civilizaciones» durante un período que muchos temían que condujera a un choque de civilizaciones , y se ha convertido en un documento de referencia internacional. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Tony Blair , cuando era Primer Ministro del Reino Unido , elogió el Mensaje de Amán y la reunión de numerosos eruditos islámicos, comentando: "Este fue un mensaje claro de que el Islam no es una fe monolítica, sino una compuesta por un rico patrón de diversidad, aunque todo fluye de la misma fuente". ^{[ 2 ]}

Dirigirse al mundo occidental se ha identificado como un objetivo importante del mensaje de Amán, y con ello, servir a los objetivos políticos más estratégicos del gobierno jordano y sus socios regionales. Varios académicos han interpretado la declaración como una afirmación del gobierno jordano para tranquilizar a sus aliados internacionales sobre su postura moderada y para crear una posición de autoridad religiosa en un ámbito internacional complejo. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

Mientras que la declaración se promueve como un "acuerdo unánime de todos los musulmanes en todas partes " , ^{[ 14 ]} los observadores han cuestionado el proceso comunicativo que condujo al acuerdo y la claridad de sus definiciones, y han expresado preocupación por su tendencia a crear posibles oposiciones binarias adicionales. ^{[ 10 ] [ 15 ]} Un erudito ha señalado que, a pesar de promover "una noción más inclusiva de una comunidad islámica, también se aclara la exclusión al erigir una frontera fuera de la cual otros grupos quedarán", agregando que el consenso se alcanzó a través de "silencios tácticos y evasiones de cuestiones polémicas". [ ^{10 ] Se} menciona la falta de referencia explícita a —o firmantes de— comunidades específicas, como los alauitas , y la omisión de ciertas ramas de otras comunidades, como los ismaelitas . ^{[ 10 ]} Se ha observado que la mayoría de los eruditos involucrados en el debate eran aquellos cercanos al Estado jordano.  

El informe del International Crisis Group destacó la importancia del Mensaje de Amán en un contexto de creciente polarización sectaria regional en Oriente Medio. Sin embargo, también menciona el probable impacto limitado del mensaje, que atribuye a su contenido, dirigido principalmente a las élites y carente de legitimidad popular. ^{[ 8 ]}

Se han expresado más críticas sobre la (falta de) acciones o políticas posteriores a la declaración de Amán. Los líderes locales jordanos han señalado el impacto limitado del Mensaje de Amán dentro de Jordania, manifestado en la falta de compromiso con el mensaje por parte de los municipios, mezquitas y organizaciones religiosas jordanas. ^{[ 11 ]}

Suhail Nakhouda, redactor jefe de la revista Islamica, con sede en Amán , afirmó que el Mensaje de Amán no contribuyó a solucionar eficazmente los problemas que aquejan a Jordania: «El problema del Mensaje de Amán es que no guarda relación con la situación real. No hay agua, ni pavimentos; la economía está mal y muchos jóvenes están desempleados. La vida de la gente, así como las imágenes que ven, siguen igual». ^{[ 8 ]} Si bien algunos señalan la legitimidad religiosa de la familia real hachemita por su descendencia del profeta Mahoma , ^{[ 16 ]} Nakhouda afirma que el mensaje del rey Abdullah probablemente se vea opacado por su estilo de vida, que, según él, es objeto de críticas. ^{[ 8 ]}

A pesar del carácter ecuménico del Mensaje de Amán, desde su publicación se ha observado un marcado deterioro en las relaciones chiíes-suníes como consecuencia del aumento de los conflictos sectarios en países como Irak, Siria, Líbano, Baréin y Yemen, incluyendo los conflictos armados. ^{[ 17 ]} Para algunos académicos, esto ha hecho que declaraciones como el Mensaje de Amán sean aún más importantes. ^{[ 18 ]} Otros han cuestionado lo que se ha denominado una proliferación de declaraciones posterior al 11-S. ^{[ 19 ]}

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• Sitio web oficial
• El folleto del Mensaje de Amán (Publicaciones en inglés)
• Lista de respaldos al Mensaje de Ammán y sus tres puntos