Wisconsin contra Yoder

Wisconsin v. Jonas Yoder , 406 US 205 (1972), es una decisión histórica de la Corte Suprema de los Estados Unidos, en la que la Corte sostuvo que los niños amish no podían ser sometidos a educación obligatoria más allá del octavo grado . La Corte dictaminó que el derecho fundamental de los padres amish al libre ejercicio de su religión prevalecía sobre el interés del estado en la educación de sus hijos. Este caso se cita a menudo como fundamento del derecho de los padres a educar a sus hijos fuera de las escuelas privadas o públicas tradicionales. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Al igual que en Sherbert v. Verner , el Tribunal en Yoder exigió que el gobierno se adaptara al ejercicio religioso aplicando un escrutinio estricto a una ley neutral que lo restringía. ^{[ 3 ]} Yoder difiere de Sherbert v. Verner porque la ley de asistencia escolar obligatoria no era discriminatoria y no incluía un mecanismo para exenciones individualizadas. Posteriormente, en Employment Division v. Smith, el juez Antonin Scalia escribió que Yoder implicaba un "derecho híbrido" compuesto de derechos parentales y libre ejercicio. ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

Los amish, que ganaron el caso, estuvieron representados por William Ball .

Tres estudiantes amish de tres familias diferentes dejaron de asistir a la escuela secundaria New Glarus en el distrito escolar de New Glarus , Wisconsin , al final del octavo grado debido a las creencias religiosas de sus padres. Las tres familias estuvieron representadas por Jonas Yoder (uno de los padres involucrados en el caso) cuando el caso llegó a juicio. Fueron declarados culpables en el Tribunal del Condado de Green . Cada acusado fue multado con la suma simbólica de $5. Posteriormente, la Corte Suprema de Wisconsin falló a favor de Yoder. Acto seguido, Wisconsin apeló esa decisión ante la Corte Suprema de los Estados Unidos. ^{[ 7 ]}

Los amish no creían en acudir a los tribunales para resolver disputas, sino que seguían el mandato bíblico de «poner la otra mejilla». Por lo tanto, los amish se encontraban en desventaja a la hora de defenderse en los tribunales o ante los comités legislativos. Sin embargo, un pastor luterano , el reverendo William C. Lindholm, se interesó por las dificultades legales de los amish desde la perspectiva de la libertad religiosa y fundó el Comité Nacional para la Libertad Religiosa Amish (en parte como resultado de este caso), y posteriormente les proporcionó asesoría legal. ^{[ 8 ]}

Según los estándares de la iglesia amish, la educación superior (más allá del octavo grado) se consideraba no solo innecesaria para su estilo de vida sencillo, sino también una amenaza para su salvación. ^{[ 9 ]} Estos hombres solicitaron la exención de la educación obligatoria basándose en estas convicciones religiosas. Creían sinceramente que los valores que sus hijos aprenderían en casa superarían el conocimiento mundano impartido en la escuela. ^{[ 10 ]}

La Corte Suprema de Estados Unidos falló a favor de Yoder . El juez William O. Douglas emitió un voto disidente parcial, pero votó con la Corte en el caso de Yoder. Los jueces Lewis F. Powell Jr. y William H. Rehnquist no participaron en la consideración ni en la decisión del caso.

El Tribunal Supremo de Wisconsin "confirmó la demanda de los demandantes de que la aplicación de la ley de asistencia escolar obligatoria a ellos violaba sus derechos bajo la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda , que se hizo aplicable a los Estados por la Decimocuarta Enmienda ". ^{[ 9 ]}

La Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó lo siguiente: ^{[ 10 ]}

1. Los estados no pueden obligar a las personas a asistir a la escuela cuando esto infringe sus derechos amparados por la Primera Enmienda. En este caso, el estado de Wisconsin interfirió con la práctica de una creencia religiosa legítima.
2. No todas las creencias cumplen con los requisitos de la cláusula religiosa de la Primera Enmienda. Se necesitan pruebas de prácticas religiosas verdaderas y objetivas, en lugar de que cada individuo establezca sus propios criterios al respecto. El estilo de vida amish se basa en profundas convicciones religiosas que emanan de la Biblia. Está determinado por su religión, que implica el rechazo a los bienes materiales y una vida de sencillez bíblica. La educación secundaria obligatoria moderna entra en conflicto directo con su forma de vida.
3. Respecto al argumento del estado de Wisconsin de que la educación moderna adicional más allá del octavo grado es necesaria para preparar a los ciudadanos a participar de manera efectiva y productiva en el sistema político estadounidense, el Tribunal no estuvo de acuerdo. Argumentó que el estado no presentó pruebas que demostraran ningún beneficio significativo al cursar dos años adicionales en las escuelas públicas. Además, el Tribunal sostuvo que la comunidad amish era una unidad social muy exitosa en la sociedad estadounidense, un miembro autosuficiente y respetuoso de la ley, que pagaba todos los impuestos requeridos y rechazaba cualquier tipo de asistencia social pública. Los niños amish, al abandonar el sistema de escuelas públicas, continuaban su educación mediante formación profesional.
4. El Tribunal no encontró pruebas de que, al abandonar la comunidad amish sin dos años adicionales de escolarización, los niños amish se convirtieran en una carga para la sociedad. Por el contrario, el Tribunal argumentó que contaban con una sólida formación profesional. El Estado partió de la premisa errónea de que los niños amish eran ignorantes. La educación obligatoria después de la primaria era un movimiento reciente que surgió a principios del siglo XX para prevenir el trabajo infantil y mantener a los niños de ciertas edades escolarizados. Por consiguiente, los argumentos del Estado de Wisconsin sobre la obligatoriedad de la asistencia escolar eran menos sustanciales.
5. En respuesta al voto disidente del juez Douglas, el Tribunal argumentó que la cuestión que se planteaba se refería al interés de los padres en ejercer su religión libremente, y no guardaba relación con los derechos del menor amparados por la Primera Enmienda. Por lo tanto, el argumento relativo al derecho del menor a ejercer su religión libremente era irrelevante en este caso.

El juez Potter Stewart , con el apoyo del juez William J. Brennan Jr. , presentó una opinión concurrente en la que afirmaba que las cuestiones "interesantes e importantes" planteadas por la disidencia del juez Douglas eran irrelevantes, ya que los niños amish compartían las objeciones religiosas de sus padres a la asistencia a la escuela. ^{[ 11 ]}

El juez Byron White , con el apoyo de los jueces Brennan y Stewart, presentó una opinión concurrente en la que afirmaba que el caso "sería muy diferente" si los padres prohibieran a sus hijos "asistir a cualquier escuela en cualquier momento y cumplir de cualquier manera con los estándares educativos establecidos por el Estado"; señaló que la carga para los niños era relativamente leve, ya que habían adquirido "las herramientas básicas de alfabetización para sobrevivir en la sociedad moderna" y habían cursado ocho grados escolares. ^{[ 12 ]}

El juez William O. Douglas , quien discrepó en parte, escribió:

Coincido con el Tribunal en que los escrúpulos religiosos de los amish se oponen a la educación de sus hijos más allá de la primaria, pero discrepo de su conclusión de que el asunto es competencia exclusiva de los padres. El análisis del Tribunal parte de la premisa de que los únicos intereses en juego son los de los padres amish, por un lado, y los del Estado, por el otro. La dificultad de este enfoque radica en que, a pesar de lo que afirma el Tribunal, los padres buscan reivindicar no solo su propio derecho a la libertad religiosa, sino también el de sus hijos en edad de cursar la secundaria.

En este tema tan importante y vital como la educación, creo que los niños tienen derecho a ser escuchados. Si bien los padres, salvo desacuerdo, suelen hablar en nombre de toda la familia, la educación del niño es un asunto sobre el que él mismo suele tener opiniones firmes. Quizás quiera ser pianista, astronauta u oceanógrafo. Para ello, tendrá que romper con la tradición amish.

Es el futuro del estudiante, no el de los padres, el que se ve amenazado por la decisión de hoy. Si un padre impide que su hijo asista a la escuela más allá de la primaria, el niño quedará excluido para siempre del nuevo y maravilloso mundo de diversidad que tenemos hoy. El niño puede decidir que ese es el camino que prefiere, o puede rebelarse. Es el juicio del estudiante, no el de sus padres, el que resulta esencial para dar pleno sentido a lo que hemos dicho sobre la Declaración de Derechos y el derecho de los estudiantes a ser dueños de su propio destino. Si se le somete al estilo de vida amish por quienes tienen autoridad sobre él y si su educación se ve truncada, toda su vida puede verse afectada y deformada. Por lo tanto, el niño debe tener la oportunidad de ser escuchado antes de que el Estado otorgue la exención que hoy respetamos.

El fallo se cita como base para permitir que las personas reciban educación fuera de las escuelas privadas o públicas tradicionales, como por ejemplo mediante la educación en el hogar . ^{[ 13 ]}

Un autor describió las implicaciones del caso para los amish de la siguiente manera:

Desde el caso Wisconsin v. Yoder, todos los estados deben otorgar a los amish de la Antigua Orden el derecho a establecer sus propias escuelas (si así lo desean) o a retirarse de las instituciones públicas después de completar el octavo grado. En algunas comunidades, los padres amish han seguido enviando a sus hijos a escuelas primarias públicas incluso después del caso Wisconsin v. Yoder . En la mayoría de los lugares, las tensiones disminuyeron considerablemente después del fallo de la Corte Suprema, aunque persistieron ciertas dificultades para los amish que viven en Nebraska . ^{[ 14 ]}

• Lista de casos de la Corte Suprema de los Estados Unidos, volumen 406

• Alley, Robert S. (1999). The Constitution & Religion: Leading Supreme Court Cases on Church and State. Amherst, NY: Prometheus Books. pp. 466–482. ISBN 978-1-57392-703-1.

• Works related to Wisconsin v. Yoder at Wikisource
• Text of Wisconsin v. Yoder, 406U.S. 205(1972) is available from:CornellCourtListenerFindlawGoogle ScholarInternet Archive (docket files)JustiaLibrary of CongressOyez (oral argument audio)
• "Wisconsin v. Yoder ET AL.". The Summary of the Court's opinions. Retrieved December 10, 2018.
• The Principle of Nonresistance - written in 1927 by John Horsch, a Mennonite historian and church leader.
• Guy F. Hershberger; Ernst Crous & John R. Burkholder. ""Nonresistance." Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online. 1989". Retrieved December 10, 2018.
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• Reverend William C. Lindholm. "U.S. Supreme Court Case: Is There Religious Freedom in America — for the Amish?". A discussion of Amish rights and freedoms in relation to Wisconsin v. Yoder. Retrieved December 10, 2018.
• "Comité Nacional para la Libertad Religiosa Amish" . Página principal de un grupo no amish cuya misión es "defender y preservar la libertad religiosa de la religión amish de la Antigua Orden en los Estados Unidos" . Consultado el 10 de diciembre de 2018 .
• Ensayo crítico: Shawn Francis Peters, El caso Yoder: Libertad religiosa, educación y derechos parentales . Reseña de Michelle D. Deardorff, de la Universidad Estatal de Jackson, sobre el libro de Shawn Francis Peters acerca del caso . Archivado del original el 30 de junio de 2007. Consultado el 10 de junio de 2006 .
• « Wisconsin contra Yoder , 406 US 205 (1972), Corte Suprema de los Estados Unidos» . Análisis detallado del caso ante la Corte Suprema . Consultado el 10 de junio de 2006 .
• Sociedad Quaqua. "Camino a Wisconsin contra Yoder" . Antecedentes del caso Yoder obtenidos de una entrevista con el abogado de Yoder . Consultado el 10 de junio de 2008 .