Informe de Windsor

En 2003, la Comisión Lambeth sobre la Comunión fue designada por la Comunión Anglicana para estudiar los problemas derivados de la consagración de Gene Robinson , el primer sacerdote no célibe que se autoidentificaba como gay en ser ordenado obispo anglicano , en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en la Diócesis anglicana de New Westminster . La Comisión, presidida por el arzobispo Robin Eames , publicó sus hallazgos como el Informe Windsor el 18 de octubre de 2004. El informe recomendaba un pacto para la Comunión Anglicana, una idea que no se hizo realidad.

La Conferencia de obispos anglicanos de Lambeth de 1998 aprobó una resolución sobre la sexualidad humana que establecía que "en vista de la enseñanza de las Escrituras, defiende la fidelidad en el matrimonio entre un hombre y una mujer en unión de por vida" y que no podía "recomendar la legitimación o bendición de las uniones entre personas del mismo sexo ni ordenar a quienes están involucrados en uniones del mismo sexo". ^[1]

Una diócesis canadiense, New Westminster , autorizó un rito para la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en su Sínodo Diocesano de 2002. El uso del rito por parte de las parroquias individuales dependía de una solicitud específica de la parroquia realizada a través de su reunión anual de la sacristía o una resolución de su consejo parroquial . En mayo de 2003, seis de las 76 parroquias de la diócesis recibieron autorización para utilizar el rito. ^[2]

En 2003, la Convención General de la Iglesia Episcopal consintió la elección de Gene Robinson como obispo de la Diócesis de New Hampshire . La elección de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, encabezados por el obispo Robert Duncan de la Diócesis de Pittsburgh , a hacer una declaración advirtiendo a la iglesia de un posible cisma entre la Iglesia Episcopal y la Comunión Anglicana. ^[3] El arzobispo de Canterbury , Rowan Williams , declaró que "inevitablemente tendría un impacto significativo en la Comunión Anglicana en todo el mundo y es demasiado pronto para decir cuál será el resultado de eso". Añadió: "Es mi esperanza que la iglesia en Estados Unidos y el resto de la Comunión Anglicana tengan la oportunidad de considerar este desarrollo antes de que se tomen decisiones significativas e irrevocables en respuesta". ^{[ cita requerida ]} El arzobispo sudafricano retirado Desmond Tutu declaró que no entendía por qué "todo el alboroto" y dijo que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África del Sur . ^{[ cita requerida ]} Otros obispos de alto rango de la iglesia, como Peter Akinola , arzobispo de la Iglesia de Nigeria , declararon que sus iglesias estaban en una "comunión deteriorada" con la Iglesia Episcopal. ^{[ cita requerida ]}

A raíz de la controversia sobre la consagración de Gene Robinson como obispo y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, el 15 de octubre de 2003, los líderes anglicanos de todo el mundo se reunieron en el Palacio de Lambeth en un intento de evitar un cisma sobre el tema. Al día siguiente, publicaron una extensa declaración:

Debemos dejar en claro que las recientes acciones en New Westminster y en la Iglesia Episcopal (EE.UU.) no expresan la mente de nuestra Comunión como un todo, y estas decisiones ponen en peligro nuestra comunión sacramental entre nosotros... Esto desgarrará el tejido de nuestra Comunión en su nivel más profundo, y puede conducir a una mayor división en este y otros temas a medida que las provincias tienen que decidir en consecuencia si pueden permanecer en comunión con provincias que eligen no romper la comunión con la Iglesia Episcopal (EE.UU.)... Consideraciones similares se aplican a la situación que se encuentra en la Diócesis de New Westminster. ^[4]

Los Primados también pidieron al Arzobispo de Canterbury que formara una comisión para proporcionar "una reflexión teológica y legal urgente y profunda" que informara a los Primados en un plazo de doce meses. ^{[4] [ se necesita una fuente no primaria ]}

En 2003, el arzobispo de Canterbury nombró al arzobispo Robin Eames, primado anglicano de toda Irlanda , presidente de la Comisión Lambeth sobre la Comunión. Esta comisión estudió el estado de la unidad en la Comunión Anglicana a la luz de los acontecimientos en Estados Unidos y Canadá. La Comisión publicó sus conclusiones, el Informe Windsor , el 18 de octubre de 2004.

El informe no adoptó una postura sobre la práctica homosexual, pero recomendó una moratoria sobre futuras consagraciones de obispos activamente homosexuales y ritos públicos de bendición de uniones del mismo sexo, ^[5] y pidió a todos los involucrados en la consagración de Robinson "que consideren en conciencia si deben retirarse de las funciones representativas en la Comunión Anglicana". ^[6] Sin embargo, no llegó a recomendar disciplina contra la Iglesia Episcopal o la Iglesia Anglicana de Canadá.

El informe también recomendó consolidar la conexión entre las iglesias de la Comunión mediante la ratificación por cada una de ellas de un "pacto anglicano" que, en parte, las comprometería a consultar a la Comunión en general al tomar decisiones importantes. También instó a quienes habían contribuido a la desunión a expresar su arrepentimiento.

En febrero de 2005, la cuestión de la homosexualidad fue ampliamente discutida en una reunión regular de los Primados de la Comunión Anglicana en Dromantine, Irlanda del Norte. De los 38 Primados, asistieron 35. Los Primados emitieron un comunicado que reiteraba la mayoría de las declaraciones del Informe Windsor, con la adición de que se solicitaba a la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y a la Iglesia Anglicana de Canadá que se retiraran voluntariamente del Consejo Consultivo Anglicano , la principal entidad internacional formal dentro de la Comunión Anglicana hasta la próxima Conferencia de Lambeth en 2008. ^[7]

Los liberales criticaron el Informe Windsor (por ejemplo, en The Windsor Report: A Liberal Response ^[8] ) por dar por sentado que las acciones de New Hampshire y New Westminster (y la homosexualidad en general) fueron incorrectas. Por ejemplo, si bien pide a los conservadores y a los liberales que se disculpen por la desunión, reconoce que los conservadores pueden haber actuado por sentido del deber. Sin embargo, no concede tal reconocimiento a New Westminster y New Hampshire. ^{[ cita requerida ]}

El 12 de febrero de 2008, el arzobispo de Canterbury anunció la formación del Grupo de Continuación de Windsor (WCG, por sus siglas en inglés). El WCG se formó para abordar las preguntas pendientes en torno al Informe de Windsor y las diversas respuestas formales al Informe de Windsor de las provincias e instrumentos de la Comunión Anglicana. El WCG fue presidido por el obispo Clive Handford . ^[9]

En 2006, el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, creó el Grupo de Diseño del Pacto (GDC) para redactar un pacto para la Comunión Anglicana. El GDC se reunió entre 2007 y 2009 y elaboró ​​tres borradores sucesivos: el borrador del pacto de Nassau (2007), el borrador del pacto de St. Andrews (2008) y el borrador del pacto de Ridley Cambridge (2009). Cada borrador se basaba en pactos ecuménicos anteriores que los anglicanos habían propuesto o suscrito. Los orígenes de los pactos ecuménicos anglicanos se remontan a la Conferencia Británica de Fe y Orden de 1964, aunque ésta se basaba en el pacto ecuménico que el Consejo Mundial de Iglesias aprobó en 1948. ^[10] Sin embargo, desde finales de la década de 1960, los anglicanos han discutido y debatido varios planes para una mayor integración de la Comunión Anglicana. Más recientemente, estas propuestas han incorporado importantes debates sobre el derecho canónico. El Pacto Anglicano también depende de estos debates. ^[11]

El texto final del pacto fue enviado a las provincias de la Comunión Anglicana a finales de 2009. A junio de 2012, siete provincias de la Comunión Anglicana habían adherido al pacto: México (2010), las Indias Occidentales (2010), Irlanda (2011), Myanmar (2011), el Sudeste Asiático (2011), Papúa Nueva Guinea (2011) y el Cono Sur (2011). La Iglesia de África Austral dio los primeros pasos hacia la ratificación del pacto en 2011, a la espera de su aprobación final en 2013. Dos provincias rechazaron el pacto: la Iglesia de Inglaterra (2012) y la Iglesia Episcopal de Escocia (2012). En la Iglesia de Inglaterra, el voto diocesano en contra del pacto fue decisivo, pero el voto popular fue sólo por un estrecho margen en contra del pacto. Se esperaba que el Pacto fuera sometido a reconsideración en el próximo trienio, pero esto no ocurrió. ^[12]

Dos provincias no rechazaron ni aceptaron el pacto en su totalidad. El 9 de julio de 2012, el Sínodo General de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia resolvió que "no podía adoptar el Pacto Anglicano propuesto debido a preocupaciones sobre aspectos de la Sección 4, pero suscribe las Secciones 1, 2 y 3 tal como están redactadas actualmente como un punto de partida útil para considerar nuestra comprensión anglicana de la iglesia". ^[13] Esta resolución declaró además que el Sínodo General de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia "afirma el compromiso de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia con la vida de la Comunión Anglicana; incluyendo los roles y responsabilidades de los cuatro Instrumentos de Comunión tal como funcionan actualmente". ^[14] Dos días después, el 11 de julio de 2012, la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América decidió no aceptar ni rechazar el Pacto Anglicano, optando en cambio por una "respuesta pastoral" que reconociera la "amplia variedad de opiniones y posiciones eclesiológicas" dentro de la provincia. ^[15] La Iglesia Episcopal votó a favor de continuar su participación en el proceso del Pacto Anglicano, monitoreando y estudiando el texto y su recepción, en toda la Comunión Anglicana durante los próximos tres años. ^[16]

• Conferencia Global Anglicana sobre el Futuro
• La homosexualidad y la Comunión Anglicana
• Integridad Toronto
• IntegridadUSA
• Movimiento Cristiano de Lesbianas y Gays

• El Informe de Windsor Texto completo en el sitio web oficial de la Comunión Anglicana .