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Vedanta

Vedanta ( / v eɪ ˈ d ɑː n t ə / ; sánscrito : वेदान्त , IAST : Vedānta [ ʋeːdɑ́ːntɐ ] ), también conocido como Uttara Mīmāṃsā , es una de las seisescuelas ortodoxas ( āstika ) d...

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Vedanta ( / v eɪ ˈ d ɑː n t ə / ; sánscrito : वेदान्त , IAST : Vedānta [ ʋeːdɑ́ːntɐ ] ), también conocido como Uttara Mīmāṃsā , es una de las seisescuelas ortodoxas ( āstika ) de filosofía hindú y exégesis textual . La palabra Vedanta significa 'conclusión de los Vedas ' y abarca las ideas que surgieron de, o que alinearon y reinterpretaron, las especulaciones y enumeraciones contenidas en los Upanishads , centrándose, con distinto énfasis, en la devoción, el conocimiento y la liberación. El Vedanta se desarrolló en muchas tradiciones, todas las cuales ofrecen sus interpretaciones específicas de un grupo común de textos llamado Prasthānatrayī , traducido como 'las tres fuentes': los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita . [ 1 ]

Todas las tradiciones vedanta hacen gran hincapié en la exégesis textual y contienen extensas discusiones sobre ontología , soteriología y epistemología , aunque existe mucha discrepancia entre las distintas tradiciones. [ 2 ] Consideradas de forma independiente, pueden parecer completamente dispares debido a las marcadas diferencias en el pensamiento y el razonamiento. [ 3 ]

Las principales tradiciones o movimientos distintos dentro del Vedanta son: Bhedabheda (diferencia y no diferencia); Advaita ( no dualismo ); y las tradiciones centradas en Vishnu de Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Vishishtadvaita (no dualismo cualificado), Tattvavada ( Dvaita ) (dualismo), Suddhadvaita (no dualismo puro) y Achintya-Bheda-Abheda (diferencia y no diferencia inconcebibles). [ 4 ] [ a ] ​​Los desarrollos modernos en Vedanta incluyen el Neo-Vedanta , [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] y la filosofía del Swaminarayan Sampradaya . [ 8 ]

La mayoría de las principales escuelas de Vedanta, excepto Advaita Vedanta y Neo-Vedanta, están relacionadas con el vaisnavismo y enfatizan la devoción ( bhakti ) a Dios , entendido como Vishnu o una manifestación relacionada . [ 9 ] [ 10 ] Advaita Vedanta, por otro lado, enfatiza jñana (conocimiento) y jñana Yoga por encima de la devoción teísta , aunque Shankara también pudo haber sido un vaisnava. [ b ] Si bien el monismo de Advaita ha atraído considerable atención en Occidente debido a la influencia del Advaitin Vidyaranya del siglo XIV y de hindúes modernos como Swami Vivekananda y Ramana Maharshi , la mayoría de las tradiciones de Vedanta se centran en la teología vaisnava . [ 11 ]

Etimología y nomenclatura

La palabra Vedanta se compone de dos palabras:

  • Veda (वेद) — se refiere a los cuatro textos védicos sagrados.
  • Anta (अन्त) - que significa "fin".

La palabra Vedanta significa literalmente el fin de los Vedas y originalmente se refería a los Upanishads . [ 12 ] [ 13 ] El Vedanta se ocupa de la sección jñānakāṇḍa o conocimiento de los Vedas, que se denomina Upanishads . [ 14 ] [ 15 ] El significado de Vedanta se amplió posteriormente para abarcar las diferentes tradiciones filosóficas que interpretan y explican el Prasthānatrayī a la luz de sus respectivas visiones sobre la relación entre los seres humanos y la realidad Divina o Absoluta. [ 12 ] [ 16 ]

Los Upanishads pueden considerarse como el fin de los Vedas en diferentes sentidos: [ 17 ]

  1. Fueron los últimos productos literarios del período védico.
  2. Representan la cúspide de la filosofía védica.
  3. Se enseñaban y debatían al final, en la etapa de Sannyasa (asceta). [ 12 ] [ 18 ]

Vedanta es una de las seis tradiciones ortodoxas ( āstika ) de exégesis textual y filosofía india . [ 13 ] También se le llama Uttara Mīmāṃsā , que significa la "indagación posterior" o "indagación superior"; y a menudo se contrasta con Pūrva Mīmāṃsā , la "indagación anterior" o "indagación primaria". Pūrva Mīmāṃsā trata sobre el karmakāṇḍa o sección ritual (el Samhita y los Brahmanas ) en los Vedas , mientras que Uttara Mīmāṃsā se ocupa de las cuestiones más profundas de la relación entre los humanos y la realidad Divina o Absoluta. [ 19 ] [ 20 ] [ c ]

Filosofía Vedanta

Características comunes

A pesar de sus diferencias, todas las tradiciones del Vedanta comparten algunas características comunes:

Sagrada Escritura

Los Upanishads principales , el Bhagavadgītā y los Brahma Sūtras son las escrituras fundamentales del Vedanta. Todas las tradiciones del Vedanta ofrecen una exégesis específica de estos textos, denominados colectivamente Prasthānatrayī , literalmente, tres fuentes . [ 14 ] [ 26 ]

  1. Los Upanishads , [ d ] o Śruti prasthāna ; considerados el Sruti , el fundamento "escuchado" (y repetido) del Vedanta.
  2. Los Brahma Sūtras , o Nyaya prasthana / Yukti prasthana ; considerado el fundamento basado en la razón del Vedanta.
  3. El Bhagavadgītā , o Smriti prasthāna ; considerado el fundamento Smriti (tradición recordada) del Vedanta.

Todos los maestros vedánticos prominentes, incluidos Shankara , Bhaskara , Ramanuja , Madhva , Nimbarka y Vallabha, escribieron comentarios sobre estas tres fuentes. Los Brahma Sūtras de Badarayana sirven como una síntesis basada en bhedabheda de las enseñanzas que se encuentran en los diversos Upanishads , y si bien puede haber habido otras síntesis similares en el pasado, solo los Brahma Sūtras han sobrevivido hasta nuestros días. [ 14 ] El Bhagavadgītā , con su sincretismo de Samkhya , Yoga y pensamiento upanishádico, también ha sido una influencia significativa en el pensamiento vedántico. [ 28 ]

Todos los vedantinos coinciden en que la escritura (śruti) es el único medio de conocimiento (pramāṇa) sobre asuntos espirituales (que están más allá de la percepción y la inferencia). [ 29 ] Esto lo explica Rāmānuja de la siguiente manera:

Una teoría que se basa exclusivamente en conceptos humanos puede ser refutada en otro momento o lugar por argumentos ideados por personas más inteligentes... La conclusión es que, con respecto a asuntos sobrenaturales, solo la Escritura es la autoridad epistémica y el razonamiento debe usarse únicamente en apoyo de la Escritura [Śrī Bhāṣya 2.1.12]. [ 29 ]

Para subtradiciones específicas del Vedanta, otros textos pueden ser igualmente importantes. Por ejemplo, para el Advaita Vedanta, las obras de Adi Shankara son nominalmente centrales, aunque otros maestros fueron igualmente influyentes, o incluso más. Para las escuelas teístas Vaishnava del Vedanta, el Bhāgavata Purāṇa es particularmente importante. El Bhāgavata Purāṇa es una de las obras más comentadas del Vedanta. [ 30 ] Este texto es tan central para las escuelas del Vedanta centradas en Krishna que Vallabha añadió el Bhāgavata Purāṇa como cuarto texto al Prasthānatrayī (las tres escrituras clásicas del Vedanta). [ 31 ]

Metafísica

Las filosofías vedanta discuten tres categorías metafísicas fundamentales y las relaciones entre las tres. [ 14 ] [ 32 ]

  1. Brahman o Īśvara : la realidad última [ 33 ]
  2. Ātman o Jivātman : el alma individual, el yo [ 34 ]
  3. Prakriti o Jagat : el mundo empírico, el universo físico en constante cambio, el cuerpo y la materia [ 35 ]

Brahman / Īśvara – Concepciones de la Realidad Suprema

Shankara, al formular el Advaita, habla de dos concepciones de Brahman :

  • Parā o Brahman Superior : El Brahman indiferenciado, absoluto, infinito, trascendental, suprarrelacional más allá de todo pensamiento y habla se define como parā Brahman , nirviśeṣa Brahman o nirguṇa Brahman y es el Absoluto de la metafísica.
  • Aparā o Brahman Inferior : El Brahman con cualidades definidas como aparā Brahman o saguṇa Brahman . El saguṇa Brahman está dotado de atributos y representa al Dios personal de la religión.

Ramanuja, al formular el Vishishtadvaita Vedanta, rechaza el Nirguṇa —que el Absoluto indiferenciado es inconcebible— y adopta una interpretación teísta de los Upanishads , aceptando a Brahman como Īśvara , el Dios personal que es la sede de todos los atributos auspiciosos, como la Única realidad. El Dios del Vishishtadvaita es accesible al devoto, pero sigue siendo el Absoluto, con atributos diferenciados. [ 36 ]

Madhva, al exponer la filosofía Dvaita, sostiene que Vishnu es el Dios supremo, identificando así el Brahman , o realidad absoluta, de los Upanishads con un dios personal, como lo había hecho Ramanuja antes que él. [ 37 ] [ 38 ] Nimbarka, en su filosofía Dvaitadvata, aceptó al Brahman tanto como nirguṇa como como saguṇa . Vallabha, en su filosofía Shuddhadvaita, no solo acepta la triple esencia ontológica del Brahman , sino también Su manifestación como Dios personal ( Īśvara ), como materia y como almas individuales. [ 39 ]

Relación entre Brahman y Jīva / Atman

Las escuelas de Vedanta difieren en su concepción de la relación que ven entre Ātman / Jīvātman y Brahman / Īśvara : [ 40 ]

  • Según el Advaita Vedanta (no dualismo), Ātman es idéntico a Brahman y no hay diferencia. [ 41 ]
  • Según el Viśiṣṭādvaita (no dualismo cualificado), Jīvātman es diferente de Īśvara , aunque eternamente conectado con Él como su modo. [ 42 ] La unidad de la Realidad Suprema se entiende en el sentido de una unidad orgánica ( vishistaikya ). Solo Brahman / Īśvara , como orgánicamente relacionado con todos los Jīvātman y el universo material, es la única Realidad Última. [ 43 ]
  • Según el Dvaita (dualismo), el Jīvātman es total y siempre diferente de Brahman / Īśvara . [ 44 ]
  • Según el Shuddhadvaita (no dualismo puro), el Jīvātman y el Brahman son idénticos; ambos, junto con el universo cambiante observado empíricamente, son Krishna . [ 45 ]
Epistemología en el Vedanta Dvaita y Vishishtadvaita. El Vedanta Advaita y algunas otras escuelas Vedanta reconocen seis medios epistémicos.

Epistemología

Pramana

Pramāṇa ( sánscrito : प्रमाण) significa literalmente "prueba", "aquello que es el medio del conocimiento válido". [ 46 ] Se refiere a la epistemología en las filosofías indias y abarca el estudio de los medios confiables y válidos mediante los cuales los seres humanos obtienen conocimiento preciso y verdadero. [ 47 ] El enfoque de Pramana es la manera en que se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo uno sabe o no sabe, y en qué medida se puede adquirir conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [ 48 ] Los textos indios antiguos y medievales identifican seis [ e ] pramanas como medios correctos de conocimiento preciso y verdades: [ 49 ]

  1. Pratyakṣa (percepción)
  2. Anumāṇa (inferencia)
  3. Upamāṇa (comparación y analogía)
  4. Arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias)
  5. Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva)
  6. Śabda (testimonio escritural/testimonio verbal de expertos confiables del pasado o del presente).

Históricamente, las distintas escuelas del Vedanta han discrepado sobre cuáles de los seis pramanas son epistemológicamente válidos. Por ejemplo, mientras que el Advaita Vedanta acepta los seis pramanas , [ 50 ] el Vishishtadvaita y el Dvaita aceptan solo tres pramanas (percepción, inferencia y testimonio). [ 51 ]

Advaita considera Pratyakṣa (percepción) como la fuente de conocimiento más confiable, y Śabda , la evidencia escritural, se considera secundaria excepto en asuntos relacionados con Brahman, donde es la única evidencia. [ 52 ] [ f ] En Viśiṣṭādvaita y Dvaita, Śabda , el testimonio escritural, se considera el medio de conocimiento más auténtico. [ 53 ]

Teoría de causa y efecto

Todas las escuelas de Vedanta se adhieren a la teoría de Satkāryavāda , [ 54 ] lo que significa que el efecto es preexistente en la causa. Pero existen dos puntos de vista diferentes sobre el estatus del "efecto", es decir, el mundo. La mayoría de las escuelas de Vedanta, así como Samkhya, apoyan Parinamavada , la idea de que el mundo es una transformación real ( parinama ) de Brahman. [ 55 ] Según Nicholson (2010 , p. 27) , "los Brahma Sutras defienden la posición realista de Parinamavada, que parece haber sido la visión más común entre los primeros vedantistas". En contraste con Badarayana, los vedantistas Advaita posteriores a Shankara sostienen una visión diferente, Vivartavada , que afirma que el efecto, el mundo, es simplemente una transformación irreal ( vivarta ) de su causa, Brahman. [ g ] 

Panorama general de las escuelas clásicas del Vedanta

Los Upanishads presentan una indagación filosófica asociativa que consiste en identificar diversas doctrinas y luego presentar argumentos a favor o en contra de ellas. Constituyen los textos básicos y el Vedanta los interpreta mediante una exégesis filosófica polémica para defender el punto de vista de su sampradaya específica . [ 56 ] [ 57 ] Las diversas interpretaciones de los Upanishads y su síntesis, los Brahma Sutras , dieron lugar al desarrollo de diferentes escuelas de Vedanta a lo largo del tiempo.

Gavin Flood sugiere que, si bien el Advaita Vedanta es la escuela más conocida del Vedanta y a veces se percibe erróneamente como la única representación del pensamiento vedántico, [ 1 ] siendo Shankara seguidor del shaivismo, [ 58 ] la verdadera esencia del Vedanta reside en la tradición vaisnava y puede considerarse un discurso dentro del amplio marco del vaisnavismo. [ 58 ] Cuatro sampradays vaisnavas se consideran de especial importancia según las enseñanzas de Ramanuja, Madhva, Vallabha y Nimbarka. [ 3 ]

El número de escuelas clásicas de Vedanta varía entre los estudiosos, pero normalmente incluye de tres a seis o siete: [ 4 ] [ 40 ] [ 59 ] [ 12 ] [ 60 ] [ a ] ​​[ h ] [ i ]

  1. Bhedabheda , ya en el siglo VII d. C., [ 54 ] o incluso en el siglo IV d. C. [ 61 ] [ 60 ]
  2. Advaita (monista), muchos eruditos de los cuales los más prominentes son Gaudapada (~500 d. C.) [ 65 ] y Adi Shankaracharya (siglo VIII d. C.) [ 66 ]
  3. Vishishtadvaita (vaisnava), los eruditos destacados son Nathamuni , Yāmuna y Ramanuja (1017-1137 d.C.)
  4. Tattvavada ( Dvaita ) (Vaishnava), fundada por Madhvacharya (1199-1278 d.C.). Los eruditos destacados son Jayatirtha (1345-1388 d. C.) y Vyasatirtha (1460-1539 d. C.)

Bhedabheda Vedanta (diferencia y no diferencia)

Bhedābheda significa "diferencia y no diferencia" y es más una tradición que una escuela de Vedanta. Las escuelas de esta tradición enfatizan que el yo individual ( Jīvatman ) es a la vez diferente y no diferente de Brahman . [ 54 ] Figuras notables en esta escuela son Bhartriprapancha, Nimbārka y Srinivasa (siglo VII) [ 62 ] [ 63 ] quienes fundaron la escuela Dvaitadvaita , Bhāskara (siglos VIII-IX), el maestro de Ramanuja , Yādavaprakāśa , [ 67 ] Chaitanya (1486-1534) quien fundó la escuela Achintya Bheda Abheda , y Vijñānabhikṣu (siglo XVI). [ 68 ] [ j ]

Dvaitādvaita

Icono de Nimbarkacharya en Ukhra, Bengala Occidental

Nimbārka (siglo VII) [ 62 ] [ 63 ] a veces identificado con Bhāskara , [ 69 ] y Srinivasa propuso Dvaitādvaita . [ 70 ] Brahman (Dios), las almas (chit) y la materia o el universo (achit) se consideran como tres realidades igualmente reales y coeternas. Brahman es el controlador (niyanta) , el alma es el disfrutador (bhokta) , y el universo material es el objeto disfrutado (bhogya) . El Brahman es Krishna , la causa última que es Ser omnisciente, omnipotente y omnipresente. Él es la causa eficiente del universo porque, como Señor del Karma y gobernante interno de las almas, Él trae la creación para que las almas individuales puedan cosechar las consecuencias de su karma . Se considera a Dios la causa material del universo porque la creación fue una manifestación de sus poderes de alma (chit) y materia (achit) ; la creación es una transformación (parinama) de los poderes de Dios. Solo se le puede alcanzar mediante un esfuerzo constante por fusionarse con su naturaleza a través de la meditación y la devoción. [ 70 ]

Achintya-Bheda-Abheda

Chaitanya Mahaprabhu

Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) fue el principal exponente de Achintya-Bheda-Abheda . [ 71 ] En sánscrito , achintya significa 'inconcebible'. [ 72 ] Achintya-Bheda-Abheda representa la filosofía de la "diferencia inconcebible en la no-diferencia", [ 73 ] en relación con la realidad no dual de Brahman - Atman que llama ( Krishna ), svayam bhagavan . [ 74 ] La noción de "inconcebibilidad" ( acintyatva ) se utiliza para reconciliar nociones aparentemente contradictorias en las enseñanzas upanishádicas. Esta escuela afirma que Krishna es Bhagavan de los bhakti yogins , el Brahman de los jnana yogins , y tiene una potencia divina que es inconcebible. Él es omnipresente y, por lo tanto, está presente en todas partes del universo (no-diferencia), pero es inconcebiblemente más (diferencia). Esta escuela constituye la base de la tradición religiosa Gaudiya Vaishnava . [ 73 ] ISKCON o los Hare Krishna también se adhieren a esta escuela de filosofía Vedanta.

Advaita Vedanta

Shankaracharya

Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedānta ; sánscrito : (अद्वैत वेदान्त), propuesto por Gaudapada (siglo VII) y Adi Shankara (siglo IX), pero popularizado por Vidyaranya (siglo XIV) y los neovedantinos de los siglos XIX y XX , defiende el no dualismo y el monismo. Se considera que Brahman es la única realidad metafísica inmutable e idéntica al Atman individual . [ 38 ] El mundo físico, por otro lado, es Maya empírica en constante cambio . [ 75 ] [ k ] El Atman - Brahman absoluto e infinito se realiza mediante un proceso de negación de todo lo relativo, finito, empírico y cambiante. [ 76 ]

La escuela no acepta la dualidad, ni almas individuales limitadas ( Atman / Jīvatman ), ni un alma cósmica ilimitada separada. Todas las almas y su existencia a través del espacio y el tiempo se consideran la misma unidad. [ 77 ] La ​​liberación espiritual en Advaita es la plena comprensión y realización de la unidad, que el Atman (alma) inmutable de uno es el mismo que el Atman en todos los demás, además de ser idéntico a Brahman . [ 78 ]

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita , propuesto por Ramanuja (siglos XI-XII), afirma que Jīvatman (almas humanas) y Brahman (como Vishnu ) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [ 79 ] [ 80 ] Con esta calificación, Ramanuja también afirmó el monismo al decir que hay unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con Brahman . [ 81 ] Vishishtadvaita es una escuela no dualista calificada del Vedanta y, al igual que Advaita, comienza asumiendo que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa. [ 82 ] Sobre la relación entre Brahman y el mundo de la materia ( Prakriti ), Vishishtadvaita afirma que ambos son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente verdaderos y reales, ninguno es falso o ilusorio, y que saguna Brahman con atributos también es real. [ 83 ] Ramanuja afirma que Dios, al igual que el hombre, tiene alma y cuerpo, y el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [ 84 ] El camino hacia Brahman ( Vishnu ), según Ramanuja, es la devoción a la divinidad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( bhakti de saguna Brahman ). [ 85 ]

Dvaita

Tattvavada, propuesto por Madhvacharya (siglo XIII), se basa en la premisa del realismo o punto de vista realista. El término Dvaita, que significa dualismo, se aplicó posteriormente a la filosofía de Madhvacharya. Atman (alma) y Brahman (como Vishnu ) se entienden como dos entidades completamente diferentes. [ 86 ] Brahman es el creador del universo, perfecto en conocimiento, perfecto en saber, perfecto en su poder, y distinto de las almas, distinto de la materia. [ 87 ] [ l ] En Dvaita Vedanta, un alma individual debe sentir atracción, amor, apego y completa entrega devocional a Vishnu para la salvación, y es solo Su gracia la que conduce a la redención y la salvación. [ 90 ] Madhva creía que algunas almas están eternamente condenadas y malditas, una visión que no se encuentra en Advaita y Vishishtadvaita Vedanta. [ 91 ] Mientras que el Vishishtadvaita Vedanta afirmaba el "monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", el Madhva afirmaba tanto el "pluralismo cualitativo como el cuantitativo de las almas". [ 92 ]

Shuddhādvaita

Vallabhacharya

Shuddhadvaita (no dualismo puro), propuesto por Vallabhacharya (1479–1531 d. C.), afirma que todo el universo es real y es sutilmente Brahman solo en la forma de Krishna . [ 45 ] Vallabhacharya coincidió con la ontología del Advaita Vedanta , pero enfatizó que prakriti (mundo empírico, cuerpo) no está separado del Brahman , sino que es solo otra manifestación de este último. [ 45 ] Todo, todos, en todas partes —alma y cuerpo, vivos y no vivos, jīva y materia— es el Krishna eterno . [ 45 ] El camino hacia Krishna , en esta escuela, es bhakti . Vallabha se opuso a la renuncia al sannyasa monista por considerarla ineficaz y aboga por el camino de la devoción ( bhakti ) en lugar del conocimiento ( jnana ). El objetivo del bhakti es apartarse del ego, del egocentrismo y del engaño, y volverse hacia el Krishna eterno en todo, que continuamente ofrece liberación del samsara . [ 45 ]

Historia

La historia del Vedanta se puede dividir en dos períodos: uno anterior a la composición de los Brahma Sutras y otro que abarca las escuelas que se desarrollaron después de que se escribieran los Brahma Sutras . Hasta el siglo XI, el Vedanta fue una escuela de pensamiento marginal. [ 93 ]

Antes de los Brahma Sutras (antes del siglo V)

Se sabe poco [ 94 ] de las escuelas de Vedanta que existían antes de la composición de los Brahma Sutras (primera composición c. siglo II a. C., redacción final 400–450 d. C.). [ 95 ] [ 61 ] [ m ] Es claro que Badarayana, el autor de los Brahma Sutras , no fue la primera persona en sistematizar las enseñanzas de los Upanishads , ya que cita a seis maestros vedánticos antes que él: Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini y Atreya. [ 97 ] [ 98 ] Se encuentran referencias a otros maestros vedánticos tempranos: Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka y Dravidacharya, en la literatura secundaria de períodos posteriores. [ 99 ] Las obras de estos antiguos maestros no han sobrevivido, pero basándose en las citas que se les atribuyen en la literatura posterior, Sharma postula que Ashmarathya y Audulomi eran eruditos Bhedabheda , Kashakrtsna y Brahmadatta eran eruditos Advaita , mientras que Tanka y Dravidacharya eran eruditos Advaita o Viśiṣṭādvaita. [ 98 ]

Brahma Sutras (completados en el siglo V)

Badarayana resumió e interpretó las enseñanzas de los Upanishads en los Brahma Sutras , también llamados Vedanta Sutra , [ 100 ] [ n ] posiblemente "escritos desde un punto de vista vedántico Bhedābheda". [ 54 ] Badarayana resumió las enseñanzas de los Upanishads clásicos [ 101 ] [ 102 ] [ o ] y refutó las escuelas filosóficas rivales en la antigua India, como el sistema sāṃkhya . [ 61 ] Los Brahma Sutras sentaron las bases para el desarrollo de la filosofía Vedanta. [ 103 ]

Aunque se atribuyen a Badarayana, los Brahma Sutras probablemente fueron compuestos por múltiples autores a lo largo de cientos de años. [ 61 ] Las estimaciones sobre cuándo se completaron los Brahma Sutras varían, [ 104 ] [ 105 ] Nakamura en 1989 y Nicholson en su revisión de 2013 afirman que probablemente se compilaron en su forma actual alrededor del 400–450 d. C. [ 95 ] [ p ] Isaeva sugiere que estaban completos y en su forma actual hacia el 200 d. C., [ 106 ] mientras que Nakamura afirma que "la gran parte del Sutra debe haber existido mucho antes" (800 - 500 a. C.). [ 105 ]

El libro se compone de cuatro capítulos, cada uno dividido en cuatro partes o secciones. [ 14 ] Estos sutras intentan sintetizar las diversas enseñanzas de los Upanishads. Sin embargo, la naturaleza críptica de los aforismos de los Brahma Sutras ha requerido comentarios exegéticos. [ 107 ] Estos comentarios han dado lugar a la formación de numerosas escuelas Vedanta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo su propio comentario. [ 108 ]

Entre los Brahma Sutras y Adi Shankara (siglos V-VIII)

Se sabe poco con precisión del período comprendido entre los Brahma Sutras (siglo V d. C.) y Adi Shankara (siglo VIII d. C.). [ 94 ] [ 66 ] Solo han sobrevivido dos escritos de este período: el Vākyapadīya , escrito por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V, [ 109 ] ) y el Kārikā , escrito por Gaudapada (principios del siglo VI [ 66 ] o VII [ 94 ] d. C.).

Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su escuela en sus comentarios. [ 110 ] Varios pensadores vedantas importantes de la época temprana han sido enumerados en el Siddhitraya de Yamunācārya (c. 1050), el Vedārthasamgraha de Rāmānuja (c. 1050–1157) y el Yatīndramatadīpikā de Śrīnivāsa Dāsa. [ 94 ] Se sabe que existieron al menos catorce pensadores entre la composición de los Brahma Sutras y la vida de Shankara. [ q ]

Un destacado erudito de este período fue Bhartriprapancha. Bhartriprapancha sostenía que el Brahman es uno y que existe unidad, pero que esta unidad tiene variedades. Los eruditos consideran a Bhartriprapancha como un filósofo temprano en la línea que enseña el principio de Bhedabheda . [ 14 ] Bhedābheda significa "diferencia y no diferencia" y es más una tradición que una escuela de Vedanta. Las escuelas de esta tradición enfatizan que el yo individual ( Jīvatman ) es a la vez diferente y no diferente de Brahman . [ 111 ] Figuras notables en esta tradición son Nimbārka (siglo VII) [ 62 ] [ 63 ] quien fundó la escuela Dvaitadvaita , Bhāskara (siglos VIII-IX), el maestro de Ramanuja Yādavaprakāśa , [ 67 ] Chaitanya (1486-1534) quien fundó la escuela Achintya Bheda Abheda , y Vijñānabhikṣu (siglo XVI). [ 68 ] [ r ]

Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (siglos VI-IX)

Influenciado por el budismo, el Advaita Vedanta se aparta de la filosofía bhedabheda, postulando en cambio la identidad de Atman con el Todo ( Brahman ),

Gaudapada

Gaudapada (c. siglo VI d. C.), [ 112 ] fue el maestro o un predecesor más lejano de Govindapada , [ 113 ] el maestro de Adi Shankara. Shankara es ampliamente considerado como el apóstol del Advaita Vedanta . [ 40 ] El tratado de Gaudapada, el Kārikā – también conocido como Māṇḍukya Kārikā o Āgama Śāstra [ 114 ] – es el texto completo más antiguo que se conserva sobre el Advaita Vedanta. [ s ]

La Kārikā de Gaudapada se basó en los Upanishads Mandukya , Brihadaranyaka y Chhandogya . [ 118 ] En la Kārikā , el Advaita (no dualismo) se establece sobre fundamentos racionales ( upapatti ) independientes de la revelación escritural; sus argumentos carecen de todo elemento religioso, místico o escolástico. Los estudiosos están divididos sobre una posible influencia del budismo en la filosofía de Gaudapada. [ t ] El hecho de que Shankara, además de los Brahma Sutras , los Upanishads principales y el Bhagavad Gita , escribiera un comentario independiente sobre la Kārikā demuestra su importancia en la literatura vedántica . [ 119 ]

Adi Shankara

Adi Shankara (c. 800-c. 850) desarrolló la obra de Gaudapada y estudios más antiguos para escribir comentarios detallados sobre el Prasthanatrayi y el Kārikā . Shankara describió el Mandukya Upanishad y el Kārikā como contenidos de "la esencia de la importancia del Vedanta". [ 119 ] Fue Shankara quien integró la obra de Gaudapada con los antiguos Brahma Sutras , "y le dio un lugar clásico " junto con la corriente realista de los Brahma Sutras . [ 120 ] [ u ]

Aunque a menudo se le venera como el filósofo indio más importante , la influencia histórica de sus obras en el pensamiento intelectual hindú ha sido cuestionada. [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] El Shankara histórico probablemente fue un vaisnava relativamente desconocido, [ b ] y la información fiable sobre la vida real de Shankara es escasa. [ 124 ] Su verdadero impacto reside en su "representación icónica de la religión y la cultura hindúes ", a pesar de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita Vedanta. [ 125 ]

Un contemporáneo destacado de Shankara fue Maṇḍana Miśra , quien consideraba que Mimamsa y Vedanta formaban un solo sistema y abogaba por su combinación conocida como Karma-jnana-samuchchaya-vada . [ 126 ] [ v ] El tratado sobre las diferencias entre la escuela Vedanta y la escuela Mimamsa fue una contribución de Adi Shankara. El Advaita Vedanta rechaza los rituales en favor de la renuncia , por ejemplo. [ 127 ]

Vedanta vaisnavismo primitivo (siglos VII-IX)

El Vedanta Vaishnava primitivo conserva la tradición de bhedabheda , que equipara a Brahman con Vishnu o Krishna.

Nimbārka y Dvaitādvaita

Nimbārka (siglo VII) [ 62 ] [ 63 ] a veces identificado con Bhāskara , [ 69 ] propuso Dvaitādvaita o Bhedābheda . [ 70 ]

Bhāskara y Upadhika

Bhāskara (siglos VIII-IX) también enseñó Bhedabheda. Al postular Upadhika , considera que tanto la identidad como la diferencia son igualmente reales. Como principio causal, Brahman se considera un ser puro, no dual e informe, y una inteligencia. [ 128 ] El mismo Brahman , manifestado como eventos, se convierte en el mundo de la pluralidad. Jīva es Brahman limitado por la mente. La materia y sus limitaciones se consideran reales, no una manifestación de ignorancia. Bhaskara abogó por bhakti como dhyana (meditación) dirigida hacia el Brahman trascendental . Refutó la idea de Maya y negó la posibilidad de liberación en la existencia corporal. [ 129 ]

Vaishnavismo Bhakti Vedanta (siglos XI-XVI)

El movimiento Bhakti del hinduismo bajomedieval comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. [ 130 ] Fue apoyado por la literatura puránica, como el Bhagavata Purana , obras poéticas, así como por numerosos bhasyas y samhitas académicos . [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]

Este período vio el crecimiento del vashnavismo Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya y Vallabhacharya . [ 134 ] Poetas o maestros bhakti como Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaisnavismo. [ 135 ] Estos fundadores de la sampradaya del vaisnavismo desafiaron las doctrinas dominantes de Shankara del Advaita Vedanta, en particular Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el siglo XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars ( Shri Vaishnavas ), [ 136 ] y Vallabhacharya en el siglo XVI.

En el norte y el este de la India, el vaisnavismo dio origen a varios movimientos de finales de la Edad Media: Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el siglo XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (siglos XI-XII)

Rāmānuja (1017–1137 d. C.) fue el filósofo más influyente de la tradición Viśiṣṭādvaita . Como arquitecto filosófico del Vishishtadvaita, enseñó el no dualismo cualificado . [ 137 ] El maestro de Ramanuja, Yadava Prakasha, siguió la tradición monástica Advaita. La tradición cuenta que Ramanuja discrepó con Yadava y el Advaita Vedanta, y en su lugar siguió a Nathamuni y Yāmuna . Ramanuja reconcilió el Prasthanatrayi con el teísmo y la filosofía de los poetas-santos Vaishnava Alvars . [ 138 ] Ramanuja escribió varios textos influyentes, como un bhasya sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita , todos en sánscrito. [ 139 ]

Ramanuja presentó la importancia epistemológica y soteriológica del bhakti, o la devoción a un Dios personal (Vishnu en el caso de Ramanuja) como un medio para la liberación espiritual. Sus teorías afirman que existe una pluralidad y distinción entre Atman (almas) y Brahman (realidad metafísica última), al tiempo que también afirmó que existe una unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con Brahman. [ 81 ] El Vishishtadvaiata proporciona la base filosófica del Sri Vaishnavismo . [ 140 ]

Ramanuja fue influyente en la integración de Bhakti , el culto devocional, en los principios del Vedanta. [ 141 ]

Madhva (Tattvavada o Dvaita Vedanta) (siglos XIII-XIV)

El Tattvavada [ w ] o Dvaita Vedanta fue propuesto por Madhvacharya (1238–1317  d. C.). [ x ] Presentó la interpretación opuesta a la de Shankara en su Dvaita, o sistema dualista. [ 144 ] En contraste con el no dualismo de Shankara y el no dualismo cualificado de Ramanuja, defendió el dualismo incondicional. Madhva escribió comentarios sobre los principales Upanishads , el Bhagavad Gita y el Brahma Sutra . [ 145 ]

Madhva comenzó sus estudios védicos a los siete años, ingresó en un monasterio Advaita Vedanta en Dwarka (Gujarat), [ 146 ] estudió con el gurú Achyutrapreksha, [ 147 ] discrepó frecuentemente con él, abandonó el monasterio Advaita y fundó Dvaita. [ 148 ] Madhva y sus seguidores Jayatirtha y Vyasatirtha criticaron todas las filosofías hindúes rivales, el jainismo y el budismo, [ 149 ] pero fueron particularmente intensos en su crítica al Advaita Vedanta y a Adi Shankara. [ 150 ]

El Dvaita Vedanta es teísta e identifica a Brahman con Narayana, o más específicamente con Vishnu, de manera similar al Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Sin embargo, es más explícitamente pluralista. [ 151 ] El énfasis de Madhva en la diferencia entre el alma y Brahman era tan marcado que enseñaba que existían diferencias (1) entre las cosas materiales; (2) entre las cosas materiales y las almas; (3) entre las cosas materiales y Dios; (4) entre las almas; y (5) entre las almas y Dios. [ 152 ] También defendía la existencia de diferentes grados de conocimiento. Asimismo, abogaba por diferencias en el disfrute de la dicha incluso en el caso de las almas liberadas, una doctrina que no se encuentra en ningún otro sistema de filosofía india. [ 151 ]

Chaitanya Mahaprabhu (Achintya Bheda Abheda) (siglo XVI)

Achintya Bheda Abheda (vaisnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 d. C.), [ 64 ] fue propagada por Gaudiya Vaisnava . Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi . [ 153 ]

Época moderna (siglo XIX – actualidad)

Swaminarayan y Akshar-Purushottam Darshan (siglo XIX)

Swaminarayan

El Swaminarayan Darshana , que tiene sus raíces en el Vishishtadvaita de Ramanuja, [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ y ] fue fundado en 1801 por Swaminarayan (1781-1830 d. C.), y actualmente es propagado principalmente por BAPS . [ 157 ] Afirma que Parabrahman (Purushottam, Narayana) y Aksharbrahman son dos realidades eternas distintas. Los seguidores creen que pueden alcanzar el moksha (liberación) convirtiéndose en aksharrup (o brahmarup), es decir, adquiriendo cualidades similares a Akshar (o Aksharbrahman) y adorando a Purushottam (o Parabrahman; la entidad viviente suprema; Dios). [ 158 ] [ 159 ]

Debido al trabajo de comentario de Bhadreshdas Swami , las enseñanzas de Akshar-Purushottam fueron reconocidas como una escuela distinta de Vedanta por el Shri Kashi Vidvat Parishad en 2017 [ 160 ] [ 161 ] y por miembros de la 17.ª Conferencia Mundial de Sánscrito en 2018. [ 160 ] [ z ] [ 162 ] Swami Paramtattvadas describe las enseñanzas de Akshar-Purushottam como "una escuela de pensamiento distinta dentro de la extensión más amplia del Vedanta clásico", [ 163 ] presentando las enseñanzas de Akshar-Purushottam como una séptima escuela de Vedanta. [ 164 ]

Neovedanta (siglo XIX)

El neo-vedanta, denominado de diversas maneras como «modernismo hindú», «neohinduismo» y «neo-advaita», es un término que designa algunas interpretaciones novedosas del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX, [ 165 ] presumiblemente como reacción al dominio colonial británico. [ 166 ] King (2002 , pp. 129–135) escribe que estas nociones brindaron a los nacionalistas hindúes la oportunidad de intentar construir una ideología nacionalista para ayudar a unir a los hindúes en la lucha contra la opresión colonial. Los orientalistas occidentales , en su búsqueda de su «esencia», intentaron formular una noción de «hinduismo» basada en una única interpretación del Vedanta como un cuerpo unificado de praxis religiosa. [ 167 ] Esto era contrafactual, ya que, históricamente, el hinduismo y el Vedanta siempre habían aceptado una diversidad de tradiciones. King (1999 , págs. 133-136) afirma que la teoría neovedántica de "tolerancia y aceptación generales" fue utilizada por los reformadores hindúes, junto con las ideas del universalismo y el perennismo , para desafiar el dogmatismo polémico de los misioneros judeocristianos-islámicos contra los hindúes.  

Los neovedantinos argumentaron que las seis escuelas ortodoxas de la filosofía hindú eran perspectivas sobre una sola verdad, todas válidas y complementarias entre sí. [ 168 ] Halbfass (2007 , p. 307) ve estas interpretaciones como la incorporación de ideas occidentales [ 169 ] en sistemas tradicionales, especialmente Advaita Vedanta . [ 170 ] Es la forma moderna de Advaita Vedanta, afirma King (1999 , p. 135) , los neovedantistas subsumieron las filosofías budistas como parte de la tradición Vedanta [ aa ] y luego argumentaron que todas las religiones del mundo son la misma "posición no dualista como la philosophia perennis", ignorando las diferencias dentro y fuera del hinduismo. [ 172 ] Según Gier (2000 , p. 140) , el neovedanta es Advaita Vedanta que acepta el realismo universal:   

Ramakrishna, Vivekananda y Aurobindo han sido catalogados como neovedantistas (este último lo denominó Advaita realista), una visión del Vedanta que rechaza la idea advaitina de que el mundo es ilusorio. Como lo expresó Aurobindo, los filósofos deben pasar del «ilusionismo universal» al «realismo universal», en el sentido filosófico estricto de asumir que el mundo es completamente real.

Un importante defensor de la popularización de esta interpretación universalista y perenne del Advaita Vedanta fue Vivekananda , [ 173 ] quien desempeñó un papel fundamental en el resurgimiento del hinduismo . [ 174 ] También fue fundamental en la difusión del Advaita Vedanta en Occidente a través de la Sociedad Vedanta , el brazo internacional de la Orden Ramakrishna . [ 175 ]

Críticas a la etiqueta neovedanta

Nicholson (2010 , p.  2) escribe que los intentos de integración que llegaron a conocerse como neovedanta fueron evidentes ya entre los siglos XII y XVI.

...  ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú principal. [ ab ]

Matilal critica el neohinduismo como una rareza desarrollada por indólogos occidentales inspirados por Occidente y lo atribuye a la percepción errónea que Occidente tiene del hinduismo en la India moderna. En su mordaz crítica a esta escuela de razonamiento, Matilal (2002 , pp. 403-404) afirma: 

La llamada perspectiva «tradicional» es, de hecho, una construcción. La historia de la India demuestra que la tradición misma era autocrítica y se autocriticaba, a veces abiertamente y a veces encubiertamente. Nunca estuvo exenta de tensiones internas debido a las desigualdades que persistían en una sociedad jerárquica, ni estuvo exenta de confrontación y desafío a lo largo de su historia. Por lo tanto, Gandhi, Vivekananda y Tagore no fueron simplemente «trasplantados de la cultura occidental», productos surgidos únicamente de la confrontación con Occidente. ...Resulta bastante extraño que, si bien el sueño romántico de los primeros indólogos de descubrir una forma pura (y probablemente primitiva, según algunos) de hinduismo (o budismo, según el caso) ahora está desacreditado en muchos ámbitos, conceptos como el neohinduismo todavía se utilizan como ideas sustanciales o herramientas explicativas infalibles por los historiadores «analíticos» occidentales, así como por los historiadores de la India inspirados en Occidente.

Influencia

Según Nakamura (2004 , p. 3) , la escuela Vedanta ha tenido una influencia histórica y central en el hinduismo: 

La prevalencia del pensamiento vedanta se encuentra no solo en escritos filosóficos, sino también en diversas formas de literatura ( hindú ), como las epopeyas, la poesía lírica, el teatro, etc. ... Las sectas religiosas hindúes, la fe común de la población india, recurrieron a la filosofía vedanta para los fundamentos teóricos de su teología. La influencia del vedanta es prominente en las literaturas sagradas del hinduismo, como los diversos Puranas, Samhitas, Agamas y Tantras ... [ 94 ]

Frithjof Schuon resume la influencia del Vedanta en el hinduismo de la siguiente manera:

El Vedanta contenido en los Upanishads, luego formulado en el Brahma Sutra y finalmente comentado y explicado por Shankara, es una clave invaluable para descubrir el significado más profundo de todas las doctrinas religiosas y para comprender que el Sanatana Dharma penetra secretamente en todas las formas de espiritualidad tradicional. [ 180 ]

Gavin Flood afirma:

... la escuela teológica más influyente en la India ha sido el Vedanta, que ha ejercido una enorme influencia en todas las tradiciones religiosas y se ha convertido en la ideología central del renacimiento hindú en el siglo XIX. Se ha convertido en el paradigma filosófico del hinduismo "por excelencia". [ 13 ]

tradiciones hindúes

Vedanta, adoptando ideas de otras escuelas ortodoxas ( āstika ) , se convirtió en la escuela más prominente del hinduismo . [ 14 ] [ 181 ] Las tradiciones de Vedanta llevaron al desarrollo de muchas tradiciones en el hinduismo. [ 13 ] [ 182 ] El Sri Vaishnavismo del sur y sureste de la India se basa en el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. [ 183 ] Ramananda condujo al Movimiento Vaishnav Bhakti en el norte, este, centro y oeste de la India. Este movimiento extrae su base filosófica y teísta del Vishishtadvaita . Un gran número de tradiciones devocionales de Vaishnavismo del este de la India, norte de la India (particularmente la región de Braj), oeste y centro de la India se basan en varias subescuelas de Bhedabheda Vedanta. [ 54 ] Advaita Vedanta influyó en el Krishna Vaishnavismo en el estado nororiental de Assam . [ 184 ] La escuela Madhva de vaisnavismo que se encuentra en la costa de Karnataka se basa en Dvaita Vedanta. [ 150 ]

Los Āgamas , la literatura clásica del shaivismo , aunque de origen independiente, muestran asociación y premisas del Vedanta. [ 185 ] De los 92 Āgamas , diez son textos ( dvaita ), dieciocho ( bhedabheda ) y sesenta y cuatro ( advaita ). [ 186 ] Mientras que los Bhairava Shastras son monistas, los Shiva Shastras son dualistas. [ 187 ] Isaeva (1995 , pp. 134–135) encuentra el vínculo entre el Advaita Vedanta de Gaudapada y el shaivismo de Cachemira evidente y natural. Tirumular , el erudito tamil del Shaiva Siddhanta , a quien se le atribuye la creación del "Vedanta-Siddhanta" (síntesis del Advaita Vedanta y el Shaiva Siddhanta), afirmó: "Convertirse en Shiva es el objetivo del Vedanta y del Siddhanta ; todos los demás objetivos son secundarios y vanos". [ 188 ] 

El shaktismo , o tradiciones donde una diosa es considerada idéntica a Brahman , ha florecido de manera similar a partir de un sincretismo de las premisas monistas del Advaita Vedanta y las premisas dualistas de la escuela Samkhya-Yoga de filosofía hindú, a veces denominada Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la Shakti no dualista ). [ 189 ]

Influencia en los pensadores occidentales

Desde finales del siglo XVIII, se ha producido un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia como resultado de la colonización de partes de Asia por las potencias occidentales. Esto también influyó en la religiosidad occidental. La primera traducción de los Upanishads , publicada en dos partes en 1801 y 1802, influyó significativamente en Arthur Schopenhauer , quien los consideró el consuelo de su vida. [ 190 ] Schopenhauer estableció paralelismos explícitos entre su filosofía, tal como se expone en El mundo como voluntad y representación , [ 191 ] y la filosofía Vedanta descrita en la obra de Sir William Jones . [ 192 ] También aparecieron traducciones tempranas en otras lenguas europeas. [ 193 ] Influenciado por los conceptos de Brahman (Dios) y māyā (ilusión) de Śaṅkara, Lucian Blaga utilizó con frecuencia los conceptos marele anonim (el Gran Anónimo) y cenzura transcendentă (la censura trascendental) en su filosofía. [ 194 ]

Paul Deussen, influenciado por Schopenhauer, elevó la filosofía india, en particular el Advaita Vedanta, dentro del idealismo alemán y la indología. Sus obras, incluyendo las de historia de la filosofía y traducciones de los Upanishads, presentaron el Vedanta como el núcleo del pensamiento indio, influyendo en la erudición del siglo XX. Deussen defendió el Advaita como la verdad original y reconoció variantes como el Visistadvaita y el Dvaita. Propuso un modelo de regresión de seis etapas que traza el declive de la filosofía desde el idealismo monista hasta el realismo y el teísmo, estableciendo paralelismos con las tradiciones india y griega. [ 195 ]

Similitudes con la filosofía de Spinoza

El sanscritista alemán Theodore Goldstücker fue uno de los primeros eruditos en notar similitudes entre las concepciones religiosas del Vedanta y las del filósofo judío holandés Baruch Spinoza , escribiendo que el pensamiento de Spinoza era

...  una representación tan exacta de las ideas del Vedanta, que podríamos haber sospechado que su fundador tomó prestados los principios fundamentales de su sistema de los hindúes, si su biografía no nos convenciera de que desconocía por completo sus doctrinas [...] comparando las ideas fundamentales de ambos, no tendríamos dificultad en demostrar que, si Spinoza hubiera sido hindú, su sistema probablemente marcaría una última fase de la filosofía Vedanta. [ 196 ]

Max Müller señaló las sorprendentes similitudes entre el Vedanta y el sistema de Spinoza, diciendo:

El Brahman, tal como se concibe en los Upanishads y lo define Sankara, es claramente lo mismo que la 'Sustancia' de Spinoza." [ 197 ]

Helena Blavatsky , fundadora de la Sociedad Teosófica , también comparó el pensamiento religioso de Spinoza con el Vedanta, escribiendo en un ensayo inacabado:

En cuanto a la Deidad de Spinoza – natura naturans – concebida en sus atributos de forma simple y única; y la misma Deidad – como natura naturata o como concebida en la serie interminable de modificaciones o correlaciones, el resultado directo que emana de las propiedades de estos atributos, es la Deidad vedántica pura y simple. [ 198 ]

Véase también

Notas

  1. ^ Encyclopedia Britannica, Vedanta : "Las escuelas principales son: el no dualismo incondicional de Shankara (shuddhadvaita); el no dualismo calificado de Ramanuja (vishishtadvaita); el dualismo de Madhva (dvaita); la doctrina de identidad y diferencia de Bhaskara (bhedabheda); y las escuelas de Nimbarka y Vallabha, que afirman tanto la identidad como la diferencia, aunque con diferente énfasis en cualquiera de las dos. aspectos."
  2. 1 2 Vaishnava:
    • Mayeda 1992 , p.  4: "Pero su doctrina está muy alejada del shaivismo y el shaktismo. Se puede constatar por sus obras que tenía cierta fe en el vaisnavismo o era favorable a él.[13]" La nota 13 de la p. 8 se refiere a Nakamura, Vedanta Tetsugaku no Hatten, p. 531, y a Paul Hacker (1965), Relations of early Advaitins to Vaishnavism.
    • Clark 2006 , p.  148: "Sankara, a pesar de ser presentado como una encarnación de Siva en las hagiografías, era casi con toda seguridad un vaisnava, al igual que sus discípulos inmediatos."
    • Clark 2006 , p.  167: "...quizás la mejor manera de describirlo sea como un Pancaratrin o Bhagavata reformado, siendo Sankara-Bhagavat o Sankara-Bhagavatpada uno de los nombres que usa para describirse a sí mismo."
    • Clark 2006 , p.  169: "Es evidente que Sankara era un vaisnava que parece haber estado significativamente influenciado por Pancaratra —al igual que Ramanuja y Madhva—, sin embargo, los hagiógrafos de Sankara lo presentan como un shaiva 'ortodoxo' (védico)."
    • Nelson 2007 , pág.  313: "En efecto, como ha demostrado Hacker, existen buenas pruebas de que Shankara y sus primeros seguidores provenían de entornos vaisnavas sólidos."
  3. ↑ Históricamente, el Vedanta ha recibido diversos nombres. Los primeros fueron los upanishádicos ( Aupanisada ), la doctrina del fin de los Vedas ( Vedanta-vada ), la doctrina de Brahman ( Brahma-vada ) y la doctrina de que Brahma es la causa ( Brahma-karana-vada ). [ 21 ]
  4. ↑ Los Upanishads fueron numerosos y se desarrollaron en diferentes escuelas en distintos momentos y lugares, algunos en el período védico y otros en la época medieval o moderna (se han registrado los nombres de hasta 112 Upanishads ). [ 27 ] Todos los principales comentaristas han considerado que entre doce y trece de los textos más antiguos son los Upanishads principales y el fundamento del Vedanta.
  5. ↑ Algunos eruditos indios, como Vedvyasa, discuten diez; Krtakoti discute ocho; seis es la cifra más aceptada: véase Nicholson (2010 , pp. 149-150).
  6. ↑ Anantanand Rambachan (1991 , pp. xii–xiii) afirma: "Según estos estudios [contemporáneos ampliamente representados], Shankara solo otorgó una validez provisional al conocimiento obtenido mediante la investigación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no vio a estos últimos como la única fuente ( pramana ) de Brahmajnana . Se argumenta que las afirmaciones de los Śruti deben ser verificadas y confirmadas por el conocimiento obtenido a través de la experiencia directa ( anubhava ) y, por lo tanto, la autoridad de los Śruti es solo secundaria". Sengaku Mayeda (2006 , pp. 46–47) coincide, añadiendo que Shankara mantuvo la necesidad de objetividad en el proceso de obtención de conocimiento ( vastutantra ) y consideró las opiniones subjetivas ( purushatantra ) y los preceptos en los Śruti ( codanatantra ) como secundarios. Mayeda cita las declaraciones explícitas de Shankara que enfatizan la epistemología ( pramana–janya ) en la sección 1.18.133 de Upadesasahasri y la sección 1.1.4 de Brahmasutra–bhasya.
  7. ↑ Nicholson (2010 , p. 27) escribe sobre la postura del Advaita Vedanta respecto a la causa y el efecto: aunque Brahman parece experimentar una transformación, en realidad no se produce ningún cambio real. La miríada de seres son esencialmente irreales, ya que el único ser real es Brahman, esa realidad última que no nace, es inmutable y carece por completo de partes.
  8. ↑ Sivananda 1993 , pág. 217 también menciona Meykandar y lafilosofía Shaiva Siddhanta .
  9. ↑ Los defensores de otras escuelas vedánticas también siguen escribiendo y desarrollando sus ideas, aunque sus obras no son ampliamente conocidas fuera de los círculos más pequeños de seguidores en la India .
  10. ↑ Según Nakamura y Dasgupta, los Brahmasutras reflejan unpunto de vista Bhedabheda , [ 61 ] la tradición más influyente del Vedanta antes de Shankara. Numerosos indólogos, entre ellos Surendranath Dasgupta, Paul Hacker, Hajime Nakamura y Mysore Hiriyanna, han descrito a Bhedabheda como la escuela más influyente del Vedanta antes de Shankara. [ 61 ]
  11. ↑ O'Flaherty (1986 , p. 119) afirma que «decir que el universo es una ilusión ( māyā ) no significa que sea irreal; significa, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se construye constantemente. Maya no solo engaña a las personas sobre lo que creen saber; más fundamentalmente, limita su conocimiento».
  12. ↑ El concepto de Brahman en el Dvaita Vedanta es tan similar al Dios eterno monoteísta, que algunos indólogos de la época colonial temprana, como George Abraham Grierson, sugirieron que Madhva fue influenciado por los primeros cristianos que emigraron a la India, [ 88 ] pero estudios posteriores han rechazado esta teoría. [ 89 ]
  13. ↑ Nicholson (2010 , p. 26) considera los Brahma Sutras como un grupo de sutras compuestos por múltiples autores a lo largo de cientos de años. La fecha precisa es objeto de controversia. [ 96 ] Nicholson (2010 , p. 26) estima que el libro fue compuesto en su forma actual entre los años 400 y 450 d. C. La referencia muestra a. C., pero es un error tipográfico en el libro de Nicholson.
  14. ^ Los Vedanta-sūtra son conocidos por una variedad de nombres, incluidos (1) Brahma-sūtra, (2) Śārīraka-sutra, (3) Bādarāyaṇa-sūtra y (4) Uttara-mīmāṁsā.
  15. ↑ Las estimaciones sobre la fecha de nacimiento y fallecimiento de Bādarāyana difieren. Pandey 2000 , pág. 4
  16. ↑ Nicholson 2013 , p. 26 Cita: «Desde una perspectiva histórica, los Brahmasutras se entienden mejor como un conjunto de sutras compuestos por múltiples autores a lo largo de cientos de años, probablemente compuestos en su forma actual entre el 400 y el 450 a. C.». Esta datación contiene un error tipográfico en el libro de Nicholson; debería leerse «entre el 400 y el 450 d. C.».
  17. ↑ Bhartŗhari (c. 450–500), Upavarsa (c. 450–500), Bodhāyana (c. 500), Tanka (Brahmānandin) (c. 500–550), Dravida (c. 550), Bhartŗprapañca (c. 550), Śabarasvāmin (c. 550), Bhartŗmitra (c. 550–600), Śrivatsānka (c. 600), Sundarapāndya (c. 600), Brahmadatta (c. 600–700), Gaudapada (c. 640–690), Govinda (c. 670–720), Mandanamiśra (c. 670–750) [ 94 ]
  18. ↑ Según Nakamura y Dasgupta, los Brahmasutras reflejan unpunto de vista Bhedabheda , [ 61 ] la tradición más influyente del Vedanta antes de Shankara. Numerosos indólogos, entre ellos Surendranath Dasgupta, Paul Hacker, Hajime Nakamura y Mysore Hiriyanna, han descrito a Bhedabheda como la escuela más influyente del Vedanta antes de Shankara. [ 61 ]
  19. ↑ Sin embargo, hay amplia evidencia que sugiere que el Advaita era una tradición floreciente al comienzo de la era común o incluso antes. Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su Sampradaya. [ 110 ] La erudición desde 1950 sugiere que casi todos los Sannyasa Upanishads tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta. [ 115 ] Seis Sannyasa Upanishads —Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala y Brahma— fueron compuestos antes del siglo III d. C., probablemente en los siglos anteriores o posteriores al comienzo de la era común; el Asrama Upanishad está fechado en el siglo III. [ 116 ] Las fuertes opiniones Advaita Vedanta en estos antiguos Sannyasa Upanishads pueden deberse, afirma Patrick Olivelle , a que los principales monasterios hindúes de este período pertenecían a la tradición Advaita Vedanta. [ 117 ]
  20. ↑ Académicos como Raju (1992 , p. 177), siguiendo el ejemplo de académicos anteriores como Sengupta, [ 119 ] creen que Gaudapada cooptó la doctrina budista de que la realidad última es conciencia pura ( vijñapti-mātra ) . Raju (1992 , pp. 177-178) afirma: "Gaudapada entretejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad, que fue desarrollada posteriormente por Shankara". Nikhilananda (2008 , pp. 203-206) afirma que todo el propósito de Gaudapada era presentar y demostrar la realidad última del Atman, una idea negada por el budismo . Según Murti (1955 , pp. 114-115), las doctrinas de Gaudapada son diferentes del budismo. El influyente texto de Gaudapada consta de cuatro capítulos: los capítulos uno, dos y tres son completamente vedantistas y se basan en los Upanishads, con escasa influencia budista. El capítulo cuatro utiliza terminología budista e incorpora doctrinas budistas, pero los estudiosos del Vedanta que siguieron a Gaudapada durante el siglo XVII afirman que ni Murti ni Richard King hicieron referencia al capítulo cuatro ni lo utilizaron, sino que solo citaron los tres primeros. [ 65 ] Si bien comparten terminología, las doctrinas de Gaudapada y del budismo son fundamentalmente diferentes, afirma Murti (1955 , pp. 114-115).
  21. ↑ Nicholson (2010 , p. 27) escribe: "Los Brahmasutras mismos defienden la posición realista del Parinamavada, que parece haber sido la opinión más común entre los primeros vedantinos."
  22. ↑ Según Mishra, los sutras , comenzando con el primer sutra de Jaimini y terminando con el último sutra de Badarayana, forman un shastra compacto . [ 126 ]
  23. ↑ Madhvacharya dio a su filosofía el nombre de Tattvavada (punto de vista realista o realismo), pero más tarde, después de algunos siglos, se popularizó como Dvaita Vedanta (dualismo).
  24. ↑ Muchas fuentes lo fechan en el período 1238–1317, [ 142 ] pero algunas lo ubican entre 1199 y 1278 d. C. [ 143 ]
  25. ↑ Raíces de Vishishtadvaita:* Corte Suprema de la India, 1966 AIR 1119, 1966 SCR (3) 242: "Filosóficamente, Swaminarayan era un seguidor de Ramanuja" [ 156 ] * Hanna H. Kim: "La base filosófica del devocionalismo de Swaminarayan es el viśiṣṭādvaita, o calificado no dualismo, de Rāmānuja (1017-1137 ce)". [ 154 ] * Ver también Similitudes con Ramanuja.
  26. ↑ "El profesor Ashok Aklujkar dijo [...] Así como el Kashi Vidvat Parishad reconoció el Akshar-Purushottam Darshan de Swaminarayan Bhagwan como un darshan distinto en la tradición Vedanta, nos sentimos honrados de hacer lo mismo desde la plataforma de la Conferencia Mundial de Sánscrito [...] El profesor George Cardona [dijo] "Este es un comentario clásico en sánscrito muy importante que explica de manera muy clara y efectiva que Akshar es distinto de Purushottam." [ 160 ]
  27. ↑ Vivekananda, aclara Richard King, afirmó: «No soy budista, como habéis oído, y sin embargo lo soy»; pero posteriormente Vivekananda explicó que «no puede aceptar el rechazo budista del yo, pero no obstante honra la compasión y la actitud del Buda hacia los demás». [ 171 ]
  28. ↑ Mikel Burley también ha señalado la tendencia a "una difuminación de las distinciones filosóficas". [ 176 ] Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distintiva en la interacción entre musulmanes e hindúes, [ 177 ] y en un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", [ 178 ] que comenzó mucho antes de 1800. [ 179 ]

Referencias

  1. 1 2 Flood 1996 , pág. 239.
  2. ↑ Flood 1996 , págs. 133, 239.
  3. 1 2 Flood 1996 , pág. 133.
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